《論語里仁》無無莫新解

《論語里仁》無無莫新解

《論語立仁》一章“無易”是李仁的文章?！辈煌陌姹娟P于這句話的個別字句有些出入,如有些本子在“君子之于天下也”和“無適也,無莫也”后無“也”字,而有些本子在“義之與比”后又多一“也”字,“與”字有的作“以”字,等等2。關于孔子這段話的理解,歷史上爭論很多,圍繞著“適”和“莫”的音義理解上的不同,可以分為三類:一是鄭玄的“敵慕”說,二是范寧的“厚薄”說,三是韓愈的“無可無不可”、朱熹的“專主不肯”說。這三說在歷史上都有著很大的影響,直到今天這三說也很難分出個高低上下,各式各樣的《論語》今注和新解也逃不出這三說的范圍?！斑m莫”在歷史上早已躍出經(jīng)學討論的范圍,而成為一個固定的文化詞匯,出現(xiàn)在各種文體中,“無適無莫”也已經(jīng)成為一個成語而為人們所廣泛使用。一、“皇本說”的簡介我們今天所能看到的比較早的關于《論語》“無適無莫”的注解,應該說是鄭玄的注了。而鄭玄關于“無適無莫”的注解,在傳統(tǒng)文獻中又以《經(jīng)典釋文》的記載為最早。陸德明《經(jīng)典釋文》卷二十四關于《論語》此章的詳細記載是:“適,丁歷反。鄭本作敵。莫,武博反。范寧云:“適莫,猶厚薄也?！编嵰裟?無所貪慕也。比,毗志反?！背艉袜嵭幌嚓P的解說,《經(jīng)典釋文》所保留的鄭玄注可以恢復為“適,鄭本作敵。莫,鄭音慕,無所貪慕也”。當然這些只應當是鄭玄關于此章注解的一部分,原注應該更完整些。盡管如此,其最關鍵的信息也都傳達了出來,就是說鄭玄認為此章中“適”應作“敵”,“莫”通“慕”,是貪慕的意思?；寿墩撜Z集解義疏》關于此章的注疏是:注:言君子之于天下,無適無莫,無所貪慕也,唯義之所在也。疏子曰至比也。范寧曰:“適莫,猶厚薄也。”比,親也。君子與人,無有偏頗厚薄,唯仁義是親也。3《集解》此注沒有標明是誰人所注,一般認為這就是何晏等人的見解,程樹德即謂“蓋何晏注也”4。正平本《論語集解》的注是“言君子于天下,無適無莫,無所貪慕也,唯義之所在也”5,和皇本《義疏》對比,兩條注幾乎完全一致,只是正平本“言君子于天下”在“子”和“于”中間,少了一個“之”字,從語氣來揣摩,當以皇本為佳。當然在皇本中,疏和注是不一致的?；适璨捎昧朔秾幍摹昂癖　闭f來解釋“適莫”。這我們暫且不管,我們所要強調的是正平本和皇本的注基本一致,而且都沒有標出此注的主人,但從“無所貪慕”一句來看,這顯然來源于鄭玄的注,或者說至少在“莫”的解說上和鄭玄的觀點是一致的。但皇本和正平本都沒有關于“適”的詳注,可以推測,如果“莫”解釋為“慕”的話,“適”也應該解釋為“敵”。邢昺《論語注疏》關于此章的注疏是:音義:適,丁歷反,鄭本作敵。莫,武博反。范寧云:“適莫猶厚薄也?！编嵰裟?無所貪慕也。比,毗志反。疏:正義曰此章貴義也,適,厚也,莫,薄也,比,親也。言君子于天下之人,無擇于富厚與窮薄者,但有義者,則與之相親也。6邢疏本于此章無注,只有陸德明的音義和邢昺的疏。從邢疏來看,他是信從范寧的“厚薄”說的。所以劉寶楠就懷疑說:“皇本有注云:‘言君子之于天下,無適無莫,無所貪慕也,唯義之所在也。’案:‘無所貪慕’,乃鄭君解‘無莫’之義,與‘無適’句無涉,此注必妄人所增?！?有意思的是在李方先生錄校的《敦煌〈論語集解〉校證》中,對這段話不但無鄭玄注,也沒有任何它家注解,整個就是空白。這是很罕見和不正常的現(xiàn)象。就《論語集解》的本來面貌來說,此章不應該無任何注解。但我們也不能說皇本此注“必妄人所增”,因為如果皇本是“妄人所增”的話,那么正平本此注也應是“妄人所增”了,這未免過于武斷。但劉寶楠的懷疑有一點值得肯定,那就是不管是皇本還是正平本,關于此章的注解都應是不完整的,也就是說正平本和皇本關于此注應是有脫漏的。關于這個結論,下文會結合吐魯番卜天素本作進一步的證明。綜合《論語集解義疏》、《經(jīng)典釋文》和正平本《論語集解》這三種文獻,可以看出鄭玄注關于“莫”的解釋已經(jīng)很清晰,那就是“莫”通“慕”,“無莫”就是“無所貪慕”的意思。但鄭玄關于“適”的注解還是不具體。從傳統(tǒng)文獻中所能得到的鄭玄關于此章“適”的注解,也就是《經(jīng)典釋文》所說的“適,鄭本作敵”,皇本和正平本也都沒有鄭注關于“敵”的進一步解釋。從《經(jīng)典釋文》鄭注“莫,鄭音慕,無所貪慕也”來看,我認為鄭玄的本注中應該有對“敵”的進一步解說,可惜后來在傳統(tǒng)文獻中都找不到了。后來喜歡鄭注的學者就結合其他相關典籍為鄭注“適作敵”作了證明和進一步的闡發(fā)。俞樾《群經(jīng)平議》說:以適莫為厚富窮薄,其義至陋。《釋文》曰:“適,丁歷反,鄭本作敵。莫,鄭音慕,無所貪慕也。”此章大旨鄭讀得之。敵之言相當也,相當則有相觸迕之義。故《方言》曰:“適,牾也。”郭璞注曰:“相觸迕也?！睙o適之適,當從此義,言君子之于天下無所適牾,無所貪慕,惟義是親而已。8惠棟《九經(jīng)古義》也認為:無適也,無莫也。鄭本適作敵,莫音慕,無所貪慕也。棟案:古敵字皆作適?！抖Y記·雜記》曰“赴于適者”,鄭注云適讀為匹敵之敵?！妒酚洝し饿聜鳌贰肮ミm伐國”,《田單傳》“適人開戶”,《李斯傳》“群臣百官,皆畔不適”,徐廣皆音征敵之敵。荀卿子《君子篇》云“天子四海之內無客禮,告無適也”,注云適讀為敵。9俞樾反對范寧以“厚薄”來解釋“適莫”,認為“此章大旨鄭讀得之”,并結合《方言》把適作敵,進一步解釋為“相當”和“觸迕”?；輻澯纸Y合秦漢文獻中多處適作敵的例子,來為鄭玄注作證明。惠棟的征引有兩條值得關注,一是用鄭玄的《禮記注》來和鄭玄的《論語注》相互闡發(fā),即適為匹敵之敵;二是舉了荀卿《君子篇》“告無適也”的例子,這段話在《荀子·君子篇》的完整句段是:天子無妻,告人無匹也;四海之內無客禮,告無適也。楊倞對此的注是:“告,言也;妻者,齊也。天子尊無與二,故無匹也。適讀為敵。《禮記》曰天子無客禮,莫敢為主焉,君敵其臣,升自阼階,不敢有其室也?！?0從這些可以看出,敵又有匹敵的義項。綜合俞樾和惠棟之說,我們大概可以具體了解鄭注適作敵的三個內涵,即匹敵、相當和觸迕。以上是就傳統(tǒng)文獻對《論語》此章鄭注所作詮釋的一些梳理,下面我們將結合卜天素寫本即吐魯番阿斯塔那三六三號墓八/一號寫本再對《論語》鄭注作進一步分析。子曰:君子(至)□□□□,□適,無慕,義之與比。適,疋也。莫,無也。君子志平于天下,無常疋偶,無所貪慕,唯義所在。11卜天素本《論語》原文缺了一些字,這個沒多大關系,我們大致可以補出來。王素認為:“‘(至)’據(jù)皇本、邢本,應為‘之’字之誤?！酢酢酢?據(jù)注文應為‘于天下也’四字”,“□適,據(jù)注文應為‘無’字”11。這里直接把《論語》原文“莫”寫成了“慕”,但在注中又寫成了“莫”,于此也可見卜天素本在個別字上不是很嚴謹,但基本上還是沒有多大問題,對于我們的理解也沒有太大的妨礙。顯然卜天素本最重要的信息是里面的鄭玄注,這是我們迄今所能見到的《論語》“無適無莫”最為完整的鄭注,這樣就使得一些問題變得清晰起來。首先,我們前面說皇本此注并不像劉寶楠所說的“為妄人所增”,但皇本和正平本里的鄭注是不完整的。這里我們結合卜天素本的完整注解,應該有理由說正平本和皇本的注是脫胎于卜天素本所本的那個本子。我們可以把《經(jīng)典釋文》、正平本、皇本和卜本的此章鄭注作一個對比:適,鄭本作敵。莫,鄭音慕,無所貪慕也。(《釋文》)言君子之于天下,無適無莫,無所貪慕也,唯義之所在也。(皇)言君子于天下,無適無莫,無所貪慕也,唯義之所在也。(正平)適,疋也。莫,無也。君子志平于天下,無常疋偶,無所貪慕,唯義所在。(卜)這四則文獻,都有“無所貪慕”這四字,只是卜本少一“也”字,而其它三種多一“也”字而已?；时?、正平本都是“唯義之所在也”,而卜本在“唯義”后少一“之”字,在“所在”后少一“也”字。而卜本原件中“‘唯義’后原有一‘之’字,‘所在’后原有一‘云’字,均被墨筆涂抹,不錄”11。王素先生把卜本和皇本對比后認為“唯義后涂抹之一‘之’字似可保留”11。奇怪的是王素先生認為“所在”后被涂抹的是“云”字,而在其對圖版鄭玄注的轉錄中又寫定為“唯義所在也”,沒有對其增入的“也”字作出說明,相反他認為應該保留的“之”字,卻沒有增入其寫定的鄭玄注。但不管怎么說皇本、正平本和卜本于此句是基本一致的。鑒于卜本由年少書生所抄,很多地方都流露出抄寫的不嚴謹性和一定的隨意性,我認為卜本圖版的“唯義所在”一句,在鄭玄原文中很可能也是“唯義之所在也”,即和皇本、正平本是一致的,這樣語氣上也更舒緩和流暢。卜本“君子志平于天下”一句也不是很雅順,似乎也應為“君子之于天下”。這些只是個別字詞的出入,盡管卜本抄寫者不是很嚴謹,但是據(jù)統(tǒng)計,凡卜本和皇本、敦煌本及后世所輯的鄭玄注重復的地方,他們都是大體一致的,沒有很大的出入,這就說明了卜本的可靠性和真實性12。關于“無適無莫”一章,王素認為皇本的注和卜本略同,皇本的注應該是鄭玄注,只是漏標了出處。我認為皇本和正平本的注都應源自鄭玄注或者說受到鄭玄注的影響,但并不是很完整的鄭注。就目前來說,關于此章最完整的鄭玄注就是卜天素本了。其次,對比卜本和其他幾種文獻,我們會很清楚地看到該本最突出的一點是鄭玄“適”作“敵”說有了進一步的展開和豐富,即所謂“適,疋也”。我們知道“疋”基本上就是“匹敵”的意思,這樣就可以肯定《經(jīng)典釋文》所說“鄭本作敵”的觀點,說明鄭玄確實認為“適”實為“敵”的假借字,其意義當從“匹敵”來解釋。有了卜本“適,疋也”的文獻依據(jù),我們還可以進一步肯定惠棟《九經(jīng)古義》和俞樾《群經(jīng)平義》對鄭玄注“適”為“敵”所作的闡發(fā)和推定,也就是說把鄭玄本作“敵”解的“適”再具體解讀為“匹敵”、“相當”和“觸迕”,基本上符合鄭玄原注的意思。這樣借助卜天素本的信息,關于《論語》此章的鄭注就很完整地呈現(xiàn)出來了。鄭玄的“敵慕”說為后世很多人所肯定,直到今天仍有很多《論語》注本也特別青睞鄭玄的說法。李澤厚先生在其《論語今讀》一書中采用了鄭注的敵慕說,他對此章的翻譯是“君子對待天下各種事情,既不存心敵視,也不傾心羨慕,只以正當合理作為衡量標準”,他在《記》中又說:“有多種解讀。本譯似于今日有點用處,仍然宣講實用理性。因常見許多人對某些事物不是盲目排拒,便是盲目傾羨,或僅憑一己之愛憎好惡而排拒或傾羨,經(jīng)常出于無知和缺乏理性?！?3黃懷信在其《論語新校釋》一書中也特別推重鄭玄的“敵慕”說,并直接把《論語》原文“無適也,無莫也”改成“無敵也,無慕也”,認為這樣可以避免“徒生誤解”14。二、“”作“文”的“”皇本《論語集解》采用的注應來自鄭注,但是皇疏卻采用了范寧的“厚薄”說來解釋“適莫”,這和鄭玄的“敵慕”說有出入。從皇疏來看“適莫,猶厚薄也”,這應是范寧注的原話,而“比,親也。君子與人,無有偏頗厚薄,唯仁義是親也”,應是根據(jù)范寧說所作的發(fā)揮。《經(jīng)典釋文》也列舉了范寧的看法:“范寧云:適莫,猶厚薄也?！毙鲜?“正義曰此章貴義也,適,厚也,莫,薄也,比,親也。言君子于天下之人,無擇于富厚與窮薄者,但有義者,則與之相親也?！毙鲜桦m沒有引用“范寧曰”的字樣,但從其疏的大意一眼就能看出他是本于范寧的“厚薄”說來作疏的,但顯得有些生硬,所以劉寶楠就認為“其義淺陋,不足以知圣言矣”15。毛奇齡《論語稽求篇》主張“厚薄”說:適莫與比皆指用情言。適者,厚也,親也。莫者,薄也,漠然也。比者,密也,和也。當情為和,過情為密,此皆字義之有據(jù)者。若曰君子之于天下,何厚何薄,何親何疏,惟義之所在,與相比焉?！秶Z》司馬俟曰:“罔與比而事吾君矣”,“與比”二字此為確注。又《正義》于“子見南子”節(jié)疏云:“子路以為君子當義之與比,不當見淫亂與比。”義與親亂,反觀更自明白。此節(jié)舊解無注,然舊儒解經(jīng)自如此。后漢劉梁著《和同論》有云:“有愛而為害,有惡而為美,君子之于天下,無適無莫”,直以“適莫”主“愛惡”言。若《李燮傳》稱“燮拜議郎,所交皆舍短取長,成人之美。其時潁川賈彪、荀爽,雖俱知名而不相能,燮并交二子,情無適莫”,直以無適莫言燮之用情無厚薄處,則是漢魏解經(jīng),先后一轍,不惟論說,兼見行事,而坐井之徒,竟不知井外之有天,何也?16這里毛奇齡也舉了秦漢時的一些文獻來證明“厚薄”說的合理性17,并由“厚薄”又引申出“親疏”和“愛惡”?！昂癖　焙汀坝H疏”用來解釋“適莫”,我認為這個意思可能是從“適”作“嫡”而來。“適”作“嫡”在先秦文獻中也是很常見的,《左傳·文公十八年》記載:“夫人姜氏歸于齊,大歸也。將行,哭而過市,曰:‘天乎!仲為不道,殺適立庶?！腥私钥??！边@里“適”就作“嫡”講,和庶相對。“嫡”很基本的一個義項就是當“親”來講,所以我認為很有可能這里“適莫”的“適”有“親疏厚薄”的意思,是由于“適”作“嫡”的緣故。如果這樣的話,“親”和“嫡”的意義生發(fā)關系更近些,“厚”又當是由“親”引申而來。最早給《論語》“適莫”注音的恐怕還是《經(jīng)典釋文》的“丁歷切”。這個音是陸德明給注的,我們現(xiàn)在無法知道他是根據(jù)什么來注這樣的音。據(jù)粗略統(tǒng)計,《經(jīng)典釋文》共有25卷167次出現(xiàn)“適”字,我們大致可以把其音義分為如下幾類:(1)作“嫡”,“丁歷反”,或音“的”。(2)主也,都歷反。(3)如字,之也。施隻反,或音“釋”。(4)作敵,大歷反。(5)作甋,都歷反。(6)作“謫”,責也,直革反。(7)作“括”,古活反。(5)(6)(7)和我們的討論關系都不大。根據(jù)(1),如果“適”的“親疏厚薄”之義是從“適”作“嫡”而來,那么給“適”這里的反切應該是“丁歷反”,這樣的話《經(jīng)典釋文》把《論語》“無適”的音注成“丁歷反”應該是和范寧的義是一致的,或者說是在給范寧的義注音。張松輝和周曉露的《〈論語〉〈孟子〉疑義研究》一書就持這種“適—嫡—親”的觀點,并認為“所謂‘無適無莫’,就是無親無疏,古人多數(shù)都是如此理解”18。在西漢時期,《論語》已被重視并得到了廣泛的傳播?！墩撜Z》中的很多話大家都耳熟能詳,甚至很多語句很快成了漢語言文化的名言、詞語和成語,而為人們所廣泛使用。如“適莫”一詞和成語“無適無莫”早已脫離《論語》的語言環(huán)境而成為一種固定詞匯,人們也都清楚這個詞匯是化用于《論語·里仁》篇此章。我曾經(jīng)翻了一些成語詞典,很多成語都收了“無適無莫”這一條,大多數(shù)詞典都采用了“親疏厚薄”的觀點來解釋,當然也有些詞典用了朱熹的“專主不肯”說,以及其他的說法。佛教傳入中國后,在用漢語詞匯翻譯印度佛典時,“適莫”也多次被使用,如《華嚴經(jīng)》和《無量壽經(jīng)》都有“無所適莫”一詞,《放光般若經(jīng)》和《維摩詰經(jīng)》等也都有“適莫”一詞,后來的解經(jīng)者也多偏向于用“親疏厚薄”說來解讀。三、“無”是程頤的“大u”在“無適無莫”的詮釋史上,非常有意思的一個時期是宋明理學階段。幾乎所有的宋明理學家在“無適無莫”的詮釋上大致都趨同于“無可無不可”,或“專主不肯”(兩說總體上是接近的,可看作一類)。程頤在修養(yǎng)論上強調“主一無適”的修養(yǎng)方法,這對后來的理學家影響也很大。“無適無莫”作為一種修養(yǎng)方法,在宋明時期被賦予了一種前所未有的思想意蘊。我們先看唐代韓愈、李翱的《論語筆解》:子曰:君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。韓曰:無適,無可也;無莫,無不可也。惟有義者,與相親比爾。李曰:下篇第九云:子絕四曰毋固,注云無可無不可,在毋固執(zhí)焉。王通云可不可天下所共存也,孟子曰惟義所在,其旨同。19用“無可無不可”說來詮釋“無適無莫”當從韓愈始,李翱又征引了孟子和王通以及《論語集解》用“無可無不可”對“毋固”的注來證明韓愈說的可靠性。“無可無不可”本身就出自《論語·微子》篇孔子的原話,這種解經(jīng)的方式有著很大的權威性?！盁o適無莫”作為一種主體心性的修養(yǎng)方法,這萌芽于韓愈和李翱,而正式闡揚出來恐怕還是從程頤開始。陳來先生在其《宋明理學》一書中,在論及程頤持敬的修養(yǎng)論時列出四個子目:莊整嚴肅、主一無適、有主則實、敬則自靜20。下面看幾段程頤關于“無適”的論說:所謂敬者,主一之謂敬;所謂一者,無適之謂一。且欲涵泳主一之義,一則無二三矣。敬只是主一也,主一則既不之東,又不之西,如是則只是中,既不之此,又不之彼,如是則只是內,存此則自然天理明。主一無適,敬以直內,便有浩然之氣。21這里程頤用“主一無適”來詮釋其敬的思想,認為“主一之謂敬”,“敬只是主一也”。什么是“主一”呢?“無適之謂一”,“主一則既不之東,又不之西,如是則只是中,既不之此,又不之彼,如是則只是內,存此則自然天理明”。程頤的這一思想可以簡單表示為“敬——主一——無適——天理”這樣一種結構?！盁o適”的“適”,程頤認為就是“之”和“往”的意思。程頤用“既不之東,又不之西,……既不之此,又不之彼”,闡釋了“無適”的具體內涵,認為能夠做到“主一無適,敬以直內,便有浩然之氣”。程頤的這個說法對宋明理學影響很大,但是從訓詁上來講,程頤此說既不同于韓愈,也不同于后來的朱熹。雖然朱熹在很多方面對程頤很推崇,但在這一點上是不同于程頤的。先看朱熹的《四書集注》:適,丁歷反,專主也?！洞呵飩鳌吩弧拔嵴l適從”是也。莫,不肯也。比,必二反,從也。謝氏曰:“適,可也。莫,不可也。無可無不可,茍無道以主之,不幾于猖狂自恣乎?此老佛之學,所以自謂心無所住而能應變,而卒得罪于圣人也。圣人之學不然,于無可無不可之間,有義存焉,然則君子之心果有所倚乎?”22用“專主”和“不肯”來解釋“適莫”當從朱熹始。他還引用了《春秋傳》“吾誰適從”來佐證其說。而且不同于韓愈和程頤的是,朱熹特地標出“適”的反切“丁歷反”,這個反切注音和《經(jīng)典釋文》是一樣的,可能是朱熹沿用了《經(jīng)典釋文》的注音。我認為這個注音對朱熹來講是非常重要的,不是隨意為之的。朱熹對《四書集注》非常重視,他一生曾花了很多心血反復修訂《四書集注》,可以說每個字句都認真推敲過。“適”作為“丁歷切”的時候是個入聲字,這時候它所對應的是“意向所主”的意思,也就是朱熹所說的“專主”。為了使這個問題更加清楚,我們再看一下朱熹的《四書或問》:或問十章之說。曰:“此章諸說多誤,蓋由音讀之學不明,以適為‘子適衛(wèi)’之‘適’之故也,惟呂氏以為主,謝氏以為可,似‘吾誰適從’‘誰適與謀’之適。然呂氏之說不明,而義之與比亦同眾說,誤為比于有義之人者。獨謝氏為不差,而其所論老佛之失亦最明白也?！敝祆湔J為在這一章的解說上以前很多人都是錯誤的,這是由于他們對音韻訓詁不明了的緣故,錯誤地把“無適”的“適”當成了“子適衛(wèi)”的“適”。這顯然不認同程頤把“適”當成“之”和“往”來理解。接著朱熹認為在這一點上,呂氏把“適”理解為“主”和謝氏把“適”理解為“可”,是值得肯定的。但呂氏還沒有把這句話徹底解釋明白,朱熹認為“獨謝氏為不差”,說得最清楚最明白,和佛老也劃清了界限。上一節(jié)里我們把“親疏厚薄”說推定為是從適作嫡而來,其音為“丁歷反”,這樣的話和朱熹的“專主”說是一個音,那我們能不能推測“專主”說也可能是由適作嫡而來,由“親疏厚薄”引申而來呢?朱熹反對把“適”理解為本字“之”和“往”,但沒有直接反對“親疏厚薄”說。從意義上來講,所“專主”的,也當是所親所厚的,很有可能朱熹的“專主”“不肯”說就是由“厚薄親疏”說引申而來。不管怎樣,“適”在這三說中,似乎都不應讀為shì,也不應簡寫成“適”,有一些學者就非常強調這一點,這也是本文堅持用繁體“適”的原因。但是若按程頤的理解倒可以讀成shì,也可以簡寫成“適”,但在傳統(tǒng)文獻中,這個說法證據(jù)是不充分的。宋明理學很重視《四書》,所以很多理學家對《論語》此章都有討論,但他們的意見總體上來講是大同小異,都離不開“無可無不可”和“專主不肯”的意思,可以看作是韓愈和朱熹“適莫”觀的注腳。我們下面再征引張栻和王陽明的兩段話來作一簡要分析。適莫兩端也,適則有所必,莫則無所主。蓋不失之于此則失之于彼,鮮不倚于一偏也。夫義人之正路也,倚于一偏則莫能遵于正路矣。惟君子之心,無適也,而亦無莫也,其于天下惟義之親而已。蓋天下事事物物皆有義焉,義者存于中而形于外者也,無適無莫,而義之與比,猶孟子所謂勿忘勿助長,而必有事焉者也。孟子言學者之用功,而此言君子之存心耳,或曰異端無適無莫矣,而不知義之比,此其所以異于吾儒,蓋失之矣。夫異端之所以不知義者,正以其有適有莫之故也,蓋未有不墮于一偏者,若果能無適無莫,則所謂義者,蓋森然自得于物則之中矣。23張氏認為“適莫”是兩端,適是有所必,莫是無所主。常人不是偏于適必,就是偏于無主,心就不正。義是正路,只有君子之心,才能無適無莫,不偏不倚,一循于道義之中正。