《道德經(jīng)》全原文、譯文版

一章道，可道，非常道。名，可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；常有欲，以觀(guān)其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。譯文：可以用言語(yǔ)描述的道，就不是恒久不變的道；可以叫得出的名，就不是恒久不變的名。有了空間，才開(kāi)始呈現(xiàn)出天地；有了根源，才開(kāi)始孕育萬(wàn)物。所以，如果一個(gè)人經(jīng)常保持寧?kù)o無(wú)欲的心態(tài)，就可以深入觀(guān)察到天地萬(wàn)物的微妙之處；如果常存欲望，就只能看到天地萬(wàn)物表層的東西?？臻g與物質(zhì)同時(shí)出現(xiàn)而有不同的稱(chēng)謂，它們都很神秘。那神秘又深遠(yuǎn)的極處，便是產(chǎn)生天地萬(wàn)物之所在。二章天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。譯文：如果世間的人都明了美的東西是美的，那么丑惡的東西就暴露出來(lái)了；都知道善良的行為是善的，那么不善良的行為就顯露出來(lái)了。有和無(wú)產(chǎn)生于相互對(duì)立，難和易形成于相互對(duì)應(yīng)。因此，長(zhǎng)和短顯現(xiàn)于相互比較，高和下存在于相互依賴(lài)，音和聲和諧于相互應(yīng)和，前和后出現(xiàn)于相互對(duì)比。所以圣人所做的事就是順其自然，不主張人為。圣人的教育就是順應(yīng)人心而不倡導(dǎo)言語(yǔ)教化，隨任萬(wàn)物生長(zhǎng)而不加以限制，孕育了萬(wàn)物而不占為己有，幫助了萬(wàn)物而不依賴(lài)它們，建立了功勞而不倨傲。正因?yàn)椴痪庸?，所以也不?huì)失去什么。三章不尚賢使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨使民不為盜；不見(jiàn)可欲使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭(zhēng)邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私欲的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此圣人治國(guó)的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能溫飽，削弱百姓的欲望而增強(qiáng)他們的體質(zhì)。永遠(yuǎn)使百姓沒(méi)有知識(shí)、沒(méi)有欲望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執(zhí)行無(wú)為政策，世間就會(huì)安定、祥和。四章道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗：挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。譯文：規(guī)律是空虛而沒(méi)有形態(tài)的，如果遵循著他辦事，也許就不會(huì)要求把事情辦得完美無(wú)缺。規(guī)律是那樣的深遠(yuǎn)而復(fù)雜，好象是萬(wàn)物的根源：他消磨去萬(wàn)物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭(zhēng)；調(diào)和它們的長(zhǎng)處，從而使它們都不那樣完美。規(guī)律是無(wú)有形態(tài)，是隱沒(méi)的，但又實(shí)際存在著。我不知道它是如何傳下來(lái)的，只知道它出現(xiàn)在上帝之前。五章天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。譯文：天地沒(méi)有偏愛(ài)，視萬(wàn)物如用草扎成的狗；圣人也沒(méi)有偏愛(ài)也視百姓如用草扎成的狗。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？它空虛飄渺無(wú)際，越鼓力風(fēng)量越大。而人越多為就會(huì)行有所阻，不如遵循自然規(guī)律守中而為。六章谷神不死是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譯文：空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個(gè)玄妙的母體。而這一母體的生產(chǎn)之門(mén)，就是孕育萬(wàn)物的源頭?？臻g永遠(yuǎn)存在著，人們使用它又用之不盡。七章天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。譯文：天地長(zhǎng)久亙古不變。它們之所以能夠長(zhǎng)久存在，原因在于它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此圣人遇事總是把自己的利益放在最后，反而能夠領(lǐng)先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因?yàn)槭ト藷o(wú)私嗎？所以，無(wú)私反而成就了他們的功業(yè)。八章上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤。譯文：道德高尚的人像水一樣。水具有施利于萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)的美質(zhì)，安然于眾人所厭棄的低洼之處，所以說(shuō)它的行為是很接近道的準(zhǔn)則。安居于很卑下的地位，思想深邃幽遠(yuǎn)，交往仁慈關(guān)愛(ài)，言語(yǔ)真實(shí)坦誠(chéng)，為政清凈廉明，做事德才兼?zhèn)洌袨閾駮r(shí)而動(dòng)。正因?yàn)樗谑罒o(wú)爭(zhēng)，所以沒(méi)有災(zāi)禍。九章持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。譯文：辦事追求圓滿(mǎn)完美，不如及時(shí)停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其銳利卻不能長(zhǎng)久。金玉滿(mǎn)堂，沒(méi)有人能守得住。富貴而驕橫，會(huì)自取惡果。功成名就后隱退，是合乎自然規(guī)律的。十章載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)智乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是為玄德。譯文：是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專(zhuān)一精神以達(dá)到一種柔弱狀態(tài)，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見(jiàn)，能夠不再執(zhí)迷嗎？愛(ài)民治國(guó)，能夠做到不運(yùn)用心智嗎？在大自然的無(wú)窮變化之中，能夠安居于柔弱的狀態(tài)嗎？明白通達(dá)，能夠做到清凈無(wú)為嗎？大自然養(yǎng)育萬(wàn)物，但生養(yǎng)了它們卻不占為己有，幫助了它們卻不依賴(lài)它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。十一章三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)有車(chē)之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)有器之；鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。譯文：三十根輻條集中在一個(gè)車(chē)轂上，正是因?yàn)橛辛塑?chē)轂中的空間，才有了車(chē)的價(jià)值；摶揉黏土制造器皿，正是因?yàn)橛辛似髅笾虚g的空間，才有了器皿的價(jià)值；開(kāi)鑿門(mén)窗修建房屋，正是因?yàn)橛辛朔课葜械目臻g，才有了房屋的價(jià)值。所以說(shuō)器物給人帶來(lái)了便利，而器物的價(jià)值卻是產(chǎn)生于擁有空間。十二章五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。譯文：繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂(lè)，使人的聽(tīng)覺(jué)都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人欲行不軌。所以圣人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饑餓就行了。十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災(zāi)禍看得像生命一樣重要。什么叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因?yàn)槿藗儼咽軐櫩吹煤茏鹳F，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什么會(huì)把災(zāi)禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災(zāi)禍，是因?yàn)槲矣猩眢w，如果我沒(méi)有身體，我還會(huì)有什么災(zāi)禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會(huì)看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛(ài)惜自身的人，才會(huì)愛(ài)惜天下人的生命才可以把天下托付給他。十四章視之不見(jiàn)曰夷；聽(tīng)之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀(jì)。譯文：看它又看不見(jiàn)，這叫做無(wú)形；聽(tīng)它又聽(tīng)不到，這叫做無(wú)聲；摸它又摸不著，這叫做無(wú)體。這三種特性都是無(wú)法進(jìn)一步追究考察的，它們混合于一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無(wú)形無(wú)影難以捕捉，可以說(shuō)它不是一個(gè)物體。這可以把它叫做沒(méi)有形狀的形態(tài)、沒(méi)有形體的形象。它可以說(shuō)是迷離恍惚、無(wú)法說(shuō)透的，面對(duì)著它卻看不見(jiàn)它的前頭，尾隨著它也看不見(jiàn)它的后面。掌握了亙古已有的規(guī)律，就可以憑借它來(lái)駕馭、把握現(xiàn)在的一切事物，就能夠了解遠(yuǎn)古時(shí)代的情形。以上所講的就是關(guān)于規(guī)律的主要情況。十五章古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋?zhuān)欢刭?，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。譯文：古代那些懂得循道而行的人，其思想細(xì)致入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因?yàn)樗麄冸y以被形容，所以只能這樣牽強(qiáng)地對(duì)其進(jìn)行描述：他們辦事反復(fù)斟酌，就像寒冬要赤足過(guò)河；謹(jǐn)小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達(dá)理而不執(zhí)迷，就像將要融化的冰塊；樸實(shí)誠(chéng)懇，就像未經(jīng)雕琢的原木；胸襟開(kāi)闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰(shuí)能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來(lái)使之慢慢變得清澈；誰(shuí)又能夠永遠(yuǎn)處于安定清凈的狀態(tài)呢？世人又總是要攪亂清凈，使得各種急功近利的欲望得以產(chǎn)生。奉行道的人，辦事總會(huì)避免過(guò)度。正因?yàn)槟軌蜻m可而止，所以能夠有所寬容，而不去強(qiáng)求無(wú)法達(dá)到的成功。十六章致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。譯文：極力做到寡欲，徹底奉行無(wú)為。萬(wàn)物繁茂地生長(zhǎng)起來(lái)，而我卻在平靜中觀(guān)看著它們循環(huán)往復(fù)。萬(wàn)物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態(tài)。萬(wàn)物回歸于初始狀態(tài)就是靜靜地死亡，死亡后會(huì)再次擁有生命。這種生命的反復(fù)過(guò)程是永遠(yuǎn)不變的，懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理可以算是明智。不懂得這個(gè)永遠(yuǎn)不變的道理，胡亂行動(dòng)，幾會(huì)遭遇到兇險(xiǎn)災(zāi)難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對(duì)待一切就能夠懂得治國(guó)的根本，懂得了治國(guó)的根本，進(jìn)而就能了解自然規(guī)律，了解了自然規(guī)律，進(jìn)而就能掌握自然的規(guī)律，掌握了自然規(guī)律就能長(zhǎng)久生存，終身不會(huì)遇到災(zāi)禍。十七章太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。譯文：最優(yōu)秀的統(tǒng)治者，百姓感覺(jué)不到他的存在；次一些的統(tǒng)治者，百姓親近他、贊頌他；更次的統(tǒng)治者，百姓懼怕他；最次的統(tǒng)治者，百姓蔑視他。正是因?yàn)榻y(tǒng)治者本身無(wú)誠(chéng)信可言，所以才不被百姓信任。清凈無(wú)為，很少發(fā)號(hào)施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認(rèn)為“一切就應(yīng)該是這個(gè)樣子”。十八章大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。譯文：社會(huì)秩序遭到廢棄，才有了仁義的產(chǎn)生；智慧得到應(yīng)用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對(duì)孝慈的提倡；國(guó)家動(dòng)亂，才顯出了誰(shuí)是忠臣。十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。譯文：拋棄對(duì)智者的尊崇，百姓反而會(huì)得到實(shí)在的利益；摒卻對(duì)仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產(chǎn)生貧富差別的根源，盜賊反而會(huì)自然消失。以上三條只作為理論談?wù)勈遣粔虻?，要讓百姓確實(shí)有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學(xué)習(xí)投機(jī)取巧的東西，而又無(wú)所憂(yōu)慮。二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，遼兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。譯文：贊成與反對(duì)，相對(duì)有多遠(yuǎn)？善與惡，相離又有多遠(yuǎn)？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多么荒遠(yuǎn)啊，它好像沒(méi)有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂(lè)，就像參加豐盛的宴會(huì)，就像春日登臺(tái)欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無(wú)動(dòng)于衷，如同一個(gè)還不會(huì)笑的嬰孩一樣。我是如此的閑散，就像不知要到那里去。眾人都過(guò)著富足有余的生活，而我如同被遺棄了一樣時(shí)常匱缺不足。因?yàn)槲矣幸桓庇奕说男哪c，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計(jì)；世人是那樣事事明了，只有我是這樣對(duì)什么都無(wú)意于探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長(zhǎng)風(fēng)，沒(méi)有止境。眾人都自有營(yíng)生，只有我冥頑無(wú)為。我就是要有別于眾人，我看重的是人類(lèi)生存所必須依賴(lài)的規(guī)律。二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。譯文：高尚的品德，表現(xiàn)于遵循道。道這個(gè)東西，是恍恍惚惚沒(méi)形沒(méi)影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實(shí)又有其內(nèi)涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實(shí)又有其特性。它的特性難以認(rèn)知，但它又確實(shí)真實(shí)地存在著，并且總是能讓人得以應(yīng)驗(yàn)。從遠(yuǎn)古到現(xiàn)今，道的影響從未消失過(guò)，也只有憑借它才可以去了解探索萬(wàn)物的本質(zhì)。我憑什么知道最初期的情況呢？就是憑借它。二十二章曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便于更新；少取則可多獲，紛繁則會(huì)迷亂。所以圣人能夠遵循著道的原則并與其保持一致，從而成為天下人學(xué)習(xí)的典范：他們不自我張揚(yáng)，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚(yáng)；不自我夸耀，所以才功勛卓著；不自高自大，所以才顯得高于眾人。正因?yàn)樗麄兣c人無(wú)爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能夠同他們相爭(zhēng)。古人所說(shuō)的“委屈反能求全”，豈是一句空話(huà)？它確實(shí)能夠達(dá)到那樣的目的。二十三章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。譯文：清凈無(wú)為才合乎自然法則。所以說(shuō)狂風(fēng)刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰(shuí)造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長(zhǎng)久維持劇烈變動(dòng)的狀態(tài)，何況人呢？所以說(shuō)尋求規(guī)律的人，其言行就應(yīng)當(dāng)遵循規(guī)律；修養(yǎng)美德的人就應(yīng)當(dāng)崇尚美德；而不肯遵循規(guī)律、崇尚美德的人則必會(huì)不斷地出現(xiàn)過(guò)失。愿意同規(guī)律在一起的人，規(guī)律也樂(lè)于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也樂(lè)于同他在一起；愿意同過(guò)失在一起的人，過(guò)失也樂(lè)于同他在一起。自己待人的誠(chéng)信不足，才會(huì)不被人所信任。二十四章企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之，故有道者不處。譯文：踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩(wěn)；邁開(kāi)大步想走得快一些的人，但走不長(zhǎng)遠(yuǎn)；自我顯示的人，難以得到關(guān)注；自以為是的人，即使有了長(zhǎng)處也難以被人認(rèn)可；自我炫耀的人，最終也會(huì)是勞而無(wú)功；自高自大的人，不會(huì)成為百姓所擁戴的領(lǐng)袖。用道去審視這些行為，可以說(shuō)它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會(huì)這樣做事的。二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。譯文：有一個(gè)東西混然而成，它出現(xiàn)在天地之前。它無(wú)聲無(wú)形，獨(dú)立存在永不改變，循環(huán)運(yùn)動(dòng)永不停止，可以把它當(dāng)做天地萬(wàn)物產(chǎn)生的根源。我不知道這個(gè)東西的名字，就先稱(chēng)它為“道”，再牽強(qiáng)地給它起個(gè)名字叫“大”?！按蟆睍?huì)運(yùn)動(dòng)發(fā)展，發(fā)展下去就會(huì)走向極盛，走向極盛后又要返回到原處。所以說(shuō)，“道”有“道”的規(guī)律，天有天的規(guī)律，地有的規(guī)律，治國(guó)也有治國(guó)的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律，而治國(guó)的規(guī)律只是其中之一。社會(huì)要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運(yùn)行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。二十六章重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀(guān)，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。譯文：重是輕的基礎(chǔ)，靜是動(dòng)的本源。所以圣人整日漫游也不會(huì)離開(kāi)備有衣食的車(chē)子，即使有奇觀(guān)美景，也安閑而居，超然物外而不為之所動(dòng)。為什么一個(gè)大國(guó)君主，卻為了自身的滿(mǎn)足而不以國(guó)家為重呢？不重視國(guó)家就等于背離根本，恣意胡為就會(huì)失去他本來(lái)的君主地位。二十七章善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷。是謂要妙。譯文：善于行走的，不留印跡；善于言談的，沒(méi)有語(yǔ)??；善于計(jì)算的，不用籌策；善于鎖門(mén)的，不用關(guān)楗也能牢不可開(kāi)；善于捆縛的，不用繩索也堅(jiān)不可解。因此，圣人總是善于教誨救人，所以沒(méi)有被棄絕的人；總是善于關(guān)愛(ài)運(yùn)用萬(wàn)物，所以沒(méi)有被廢棄的東西，這些做法可以說(shuō)是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛(ài)他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊涂到家了。善人與不善人之間的關(guān)系就是這樣微妙。二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制無(wú)割。譯文：知道自己擁有強(qiáng)大的實(shí)力，卻保持著柔弱的品性，而安于卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復(fù)到無(wú)求無(wú)欲的最初狀態(tài)。知道什么是顯赫，卻安于被埋沒(méi)的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)，就能擁有無(wú)窮的力量。知道什么是榮耀，卻安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會(huì)永遠(yuǎn)保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規(guī)律會(huì)分別變?yōu)槿f(wàn)物各自的本性，圣人由于順應(yīng)了萬(wàn)物各自的本性去進(jìn)行治理而成為它們的主宰。所以說(shuō)高明的治理是不會(huì)傷害萬(wàn)物本性的。二十九章將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。譯文：要想用強(qiáng)制的辦法智力天下，我看他是達(dá)不到目的。天下這個(gè)神秘的東西，是不會(huì)任你的意志擺布的。誰(shuí)想恣意妄為，誰(shuí)就會(huì)把天下攪亂；誰(shuí)想強(qiáng)行霸占天下，誰(shuí)就會(huì)失去天下。所以事情往往如此：本來(lái)是想走在前頭，結(jié)果反而落后了；本意是想輕吹，結(jié)果吹過(guò)了頭；本意是想強(qiáng)壯，結(jié)果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點(diǎn)兒，結(jié)果卻把全部都搞壞了。所以圣人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過(guò)分的主觀(guān)想法而去順乎自然。三十章以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。譯文：按照規(guī)律去輔佐君主的人，是不會(huì)靠武力來(lái)征服天下的。動(dòng)用武力會(huì)很快遭到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)駐扎過(guò)的地方，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必有災(zāi)荒。善于保全的人只求達(dá)到目的就行了，不敢靠武力謀求強(qiáng)盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出于不得已，勝利了也不逞強(qiáng)。事物進(jìn)展到極點(diǎn)了就會(huì)走向衰敗，沒(méi)有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會(huì)很快滅亡。三十一章夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時(shí)以左邊為貴，但在戰(zhàn)場(chǎng)上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應(yīng)該擺弄的東西，只有在不得已時(shí)才去動(dòng)用它，平時(shí)最好漠然處之。征戰(zhàn)獲勝了也不應(yīng)去慶賀，如果去慶賀，這等于以殺人為快樂(lè)。以殺人為快樂(lè)的人，是不可能得志于天下的。吉慶事以左邊為尊貴，兇喪事以右邊為尊貴。打仗時(shí)副將居于左側(cè)，主將居于右側(cè)，這是說(shuō)要用辦理喪事的悼念心情去處理戰(zhàn)爭(zhēng)的事務(wù)。戰(zhàn)爭(zhēng)死人眾多，要帶著沉痛的心情參戰(zhàn)，戰(zhàn)勝了也要用辦理葬事的禮節(jié)去處置它的后事。三十二章道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。譯文：規(guī)律永遠(yuǎn)處于一種虛無(wú)狀態(tài)，這種狀態(tài)幽微無(wú)形，天下沒(méi)有人能夠支使它。王侯餓能遵循規(guī)律去處理政事，萬(wàn)物將會(huì)自然而然地順?lè)?，天之氣和地之氣就?huì)相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會(huì)自己均勻地灑向大地。人類(lèi)開(kāi)始活動(dòng)，也就呈現(xiàn)了各種物質(zhì)。名稱(chēng)被確定了，也應(yīng)該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險(xiǎn)。打個(gè)比方，普遍規(guī)律與天下（萬(wàn)物的特殊規(guī)律）的關(guān)系，就好像江海與河川的關(guān)系一樣，是互相貫通的。三十三章知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。譯文：能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力量的，能夠克制自己的人是堅(jiān)強(qiáng)的。知道滿(mǎn)足的人是一種富有，堅(jiān)持力行的人是志向高遠(yuǎn)的。不違反規(guī)律的人是能夠長(zhǎng)久，死而精神永存的人是真正的長(zhǎng)壽。三十四章大道泛兮其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲?？擅谛?，萬(wàn)物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。譯文：規(guī)律的作用是那樣的廣泛，可以說(shuō)無(wú)處不在。萬(wàn)物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬(wàn)物；成就了功業(yè)，名望卻不占有；護(hù)養(yǎng)了萬(wàn)物而不做其主宰，永遠(yuǎn)沒(méi)有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因?yàn)槿f(wàn)物歸屬于它，而它卻不當(dāng)主宰者；也可以把它看作是偉大的，因?yàn)樗冀K不自稱(chēng)是偉大者，所以才成為偉大者。三十五章執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。譯文：誰(shuí)掌握了規(guī)律，天下人就會(huì)歸從于他，歸從他不會(huì)有什么妨害，都能過(guò)上寧?kù)o祥和的生活。然而各種生活享樂(lè)的誘惑，往往使人們半途而廢。規(guī)律這個(gè)東西說(shuō)出來(lái)平淡無(wú)味，觀(guān)之又看不見(jiàn)，聽(tīng)之又聽(tīng)不到，可運(yùn)用起來(lái)卻是無(wú)有窮盡。三十六章將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。譯文：要想縮小它，必須暫時(shí)擴(kuò)張它；要想削弱它，必須暫時(shí)加強(qiáng)它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時(shí)給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過(guò)剛強(qiáng)。魚(yú)不能離開(kāi)水的掩護(hù)，國(guó)家的優(yōu)良武器，不能在別人面前顯示。三十七章道常無(wú)為而不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。譯文：“道”永遠(yuǎn)是無(wú)為的，然而卻又成就了所有的事物。統(tǒng)治者如果能遵循它，萬(wàn)物將自我發(fā)育進(jìn)展。在發(fā)育進(jìn)展的過(guò)程中如果有欲望產(chǎn)生，我將用無(wú)聲無(wú)形的“道”去鎮(zhèn)撫他們，使之平靜下來(lái)。無(wú)聲無(wú)形的“道”鎮(zhèn)撫住欲望，也就不會(huì)再有欲望滋生了。如果萬(wàn)物沒(méi)有了欲望，都能歸復(fù)平靜，天下自然就會(huì)安寧了。三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其??；居其實(shí)不居其華。故去彼取此。譯文：真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想夸耀自己的美德，所以他就沒(méi)有了美德。擁有美德的人清凈無(wú)為，無(wú)為是因?yàn)闆](méi)有私欲；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿(mǎn)足私欲。重視“仁”的人施恩于別人，多是無(wú)意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數(shù)，如果得不人響應(yīng)，就會(huì)卷起袖子，強(qiáng)迫人就范。所以說(shuō)失去了“道”才會(huì)有“德”，失去了“德”才會(huì)有“仁”，失去了“仁”才會(huì)有“義”，失去了“義”才會(huì)有“禮”。“禮”，是忠信不足的產(chǎn)物，是禍亂的開(kāi)端。所謂的先見(jiàn)之明，對(duì)道來(lái)說(shuō)是華而不實(shí)的東西，是愚昧的開(kāi)始。因此大丈夫呀篤守誠(chéng)信，摒棄淺??；要遵循規(guī)律，不崇尚浮華。也就是說(shuō)要舍棄仁義禮智，選取忠厚誠(chéng)實(shí)。三十九章昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不谷”。此非以賤為本耶？非乎？故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。譯文：過(guò)去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清凈；地由此而安寧；神由此而靈驗(yàn)；川谷由此而豐足；萬(wàn)物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無(wú)法清朗，恐怕要崩裂；地?zé)o法安寧，恐怕要塌陷；神無(wú)法靈驗(yàn)，恐怕要失去供奉；川谷無(wú)法豐足，恐怕要枯竭；萬(wàn)物無(wú)法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無(wú)法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎(chǔ)。因此侯王自稱(chēng)“孤”、“寡”、“不谷”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以說(shuō)過(guò)分地追求榮譽(yù)反而會(huì)失去榮譽(yù)。因此即不要做什么華麗奪目的美玉，也不要當(dāng)堅(jiān)硬不化的頑石。四十章反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。譯文：規(guī)律的運(yùn)動(dòng)是向相反的方向發(fā)展，規(guī)律的特點(diǎn)就在于它能保持柔弱的狀態(tài)。天下萬(wàn)物產(chǎn)生于道的實(shí)質(zhì)，而道的實(shí)質(zhì)產(chǎn)生于虛無(wú)之中。四十一章上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類(lèi)，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形?！钡离[無(wú)名，夫唯道善始且善成。譯文：最有智慧的人聽(tīng)到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽(tīng)到了“道”，反應(yīng)遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽(tīng)到了“道”，就認(rèn)為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說(shuō)：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進(jìn)的道理反而像勸人后退，容易倡導(dǎo)的道理反而像難以實(shí)施，至高無(wú)上的品德反而像空無(wú)所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什么缺少，能夠有所建樹(shù)的品德反而像惰氣十足，品質(zhì)純真反而像變化無(wú)常，最大的方形反而像沒(méi)有棱角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級(jí)的音樂(lè)只有微細(xì)的聲音，最宏大的形象反倒無(wú)形?！币?guī)律雖然無(wú)形無(wú)聲，不可言說(shuō)，然而它卻最能夠輔助萬(wàn)物且成就萬(wàn)物。四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強(qiáng)梁者不得其死?！蔽釋⒁詾榻谈?。譯文：規(guī)律使某種事物得以產(chǎn)生，這種事物又產(chǎn)生第二種事物，第二事物再產(chǎn)生第三種事物......這樣才演化出萬(wàn)物。萬(wàn)物都包含著陰、陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立面，它們互相沖蕩而達(dá)到和諧統(tǒng)一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”這樣的字眼，而王公卻用它們當(dāng)作自己的稱(chēng)謂。所以說(shuō)，對(duì)于事物，人們的本意也許是想減弱它，結(jié)果反而加強(qiáng)了它；人們的本意也許是想增強(qiáng)它，結(jié)果反而減弱了它。別人用來(lái)教導(dǎo)我的，我也用來(lái)教導(dǎo)別人：“強(qiáng)橫的人是會(huì)不得好死的?！蔽覍堰@一原則當(dāng)做教人的根本。四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。譯文：天下最柔弱的東西能在最堅(jiān)硬的東西中穿行，虛無(wú)的空間可以滲入到密集的物質(zhì)中。我從這里認(rèn)識(shí)到無(wú)為的益處。無(wú)需言辭的教導(dǎo)，無(wú)為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。譯文：名望和生命哪個(gè)更值得珍愛(ài)？生命和財(cái)物哪個(gè)更值得重視？獲得與喪失哪個(gè)更有害？所以說(shuō)過(guò)分的吝惜反而會(huì)招致更大的損失，過(guò)多的收藏反而會(huì)招致嚴(yán)重的喪失。知足，則不會(huì)遭到困辱，知道適可而止，則不會(huì)陷入危險(xiǎn)，則可以健康平安。四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。譯文：最圓滿(mǎn)的卻像缺少什么，但它的作用卻不會(huì)衰竭。最充實(shí)的好似空虛，但它的作用卻沒(méi)有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會(huì)講話(huà)。運(yùn)動(dòng)能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清凈無(wú)為能做天下的基本準(zhǔn)則。四十六章天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。譯文：假如國(guó)家的政治措施符合道的規(guī)范，連戰(zhàn)馬也會(huì)卸鞍而用來(lái)耕田了；國(guó)家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會(huì)用于戰(zhàn)場(chǎng)。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢獫M(mǎn)足，最大的危機(jī)是貪得無(wú)厭。所以知道滿(mǎn)足的這種感覺(jué)充滿(mǎn)內(nèi)心，才會(huì)永遠(yuǎn)滿(mǎn)足。四十七章不出戶(hù)知天下；不窺牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。譯文：不出大門(mén)，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天體的運(yùn)行規(guī)律。只知趕路，走的越遠(yuǎn)，知道是事理卻會(huì)越少。因此，圣人不去遠(yuǎn)行，也能知識(shí)淵博；不去觀(guān)察，也能有所明白；不去親自動(dòng)手，也能成就自己的事業(yè)。四十八章為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事不足以取天下。譯文：研究學(xué)問(wèn)，知識(shí)會(huì)一天比一天增多；研究“道”，欲望會(huì)一天比一天減少，減少了再減少，最后便會(huì)達(dá)到清凈無(wú)為的境地。清凈無(wú)為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑借清凈無(wú)為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。四十九章圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。譯文：圣人沒(méi)有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作為自己的愿望。善良的人，我會(huì)善待他，不善良的人，我也以善意對(duì)待他，結(jié)果就會(huì)使他也變得善良。誠(chéng)實(shí)之人，我信任他，不誠(chéng)實(shí)的人，我也信任他，結(jié)果就會(huì)使他變也變得誠(chéng)實(shí)起來(lái)。圣人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見(jiàn)，而圣人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。五十章出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動(dòng)之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。譯文：人從一出生就開(kāi)始走向死亡，其中，長(zhǎng)壽的約占十分之三，短命的約占十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結(jié)果反而加速死亡的也約占十分之三，這是為什么呢？是因?yàn)樗麄兲^(guò)分地去追求保養(yǎng)生命的物質(zhì)條件，結(jié)果適得其反。聽(tīng)別人說(shuō)，善于保護(hù)生命的人，在陸地行走不會(huì)受到兕牛和猛虎的侵害，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也會(huì)免遭殺傷。因?yàn)橘钆Ｕ也坏接媒侨ビ|他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機(jī)會(huì)，兵器又無(wú)法去刺向他。以上這些是為什么呢？因?yàn)樗旧頉](méi)有進(jìn)入這些可以致死的境地。五十一章道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。譯文：“道”使萬(wàn)物得以產(chǎn)生，“道”使萬(wàn)物得以畜養(yǎng)并繁殖，物質(zhì)使萬(wàn)物得以成形，環(huán)境使萬(wàn)物得以成長(zhǎng)成熟。因此天下萬(wàn)物沒(méi)有不尊崇“道”和重視“德”的?！暗馈北蛔鸪?，“德”被重視，并沒(méi)有人下令要他們這樣，而是萬(wàn)物本身自然而然地要永遠(yuǎn)去這樣做。所以是“道”使萬(wàn)物得以產(chǎn)生，“德”使萬(wàn)物得以養(yǎng)育，道和德使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展，使萬(wàn)物成熟，使萬(wàn)物得以養(yǎng)護(hù)。道和德生養(yǎng)了萬(wàn)物卻不占有它們，幫助了萬(wàn)物卻不依賴(lài)它們，成就了萬(wàn)物卻不做它們的主宰。這應(yīng)該說(shuō)是最高尚的品德。五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。譯文：天下萬(wàn)物都有一個(gè)起源始點(diǎn)，可以把這個(gè)起源看做萬(wàn)物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來(lái)了解萬(wàn)物的屬性。認(rèn)識(shí)了萬(wàn)物的屬性，回頭再堅(jiān)守這一根本，就會(huì)終生沒(méi)有危險(xiǎn)。閉塞貪欲之門(mén)穴，終生不會(huì)遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過(guò)多的外物，終生不得安寧。能洞察細(xì)微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強(qiáng)。發(fā)揮長(zhǎng)處，做到明智，不給自己招致災(zāi)禍，這就是遵循了大道。五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是為盜竽。非道也哉！譯文：假如我多少掌握一些常識(shí)的話(huà)我就沿著正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農(nóng)田極為荒蕪，老百姓的倉(cāng)庫(kù)也極為空虛。而統(tǒng)治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長(zhǎng)劍，酒足飯飽，搜刮占有大量的財(cái)物，這樣的人可以說(shuō)就是強(qiáng)盜頭子。這是違背道義的呀！五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉(xiāng)觀(guān)鄉(xiāng)，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉？以此。譯文：善于建樹(shù)的沒(méi)有力量能動(dòng)搖其意志，，善于保持的沒(méi)有力量能改變其信念，子孫憑借這種意識(shí)，可以使對(duì)祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識(shí)來(lái)修養(yǎng)自身，個(gè)人品行就會(huì)變得純真；用這種意識(shí)治理家庭，美德就會(huì)感化全家；用這種意識(shí)來(lái)管理鄉(xiāng)里，美德就會(huì)推及鄉(xiāng)里；用這種意識(shí)來(lái)整頓國(guó)家，美德就會(huì)遍及全國(guó)；用這種意識(shí)來(lái)治理天下，美德就會(huì)普及天下。所以要通過(guò)掌握自己的行業(yè)來(lái)了解他人的內(nèi)心，通過(guò)認(rèn)清自家的處境來(lái)了解別人家的冷暖，通過(guò)觀(guān)察所處的鄉(xiāng)里了解其他鄉(xiāng)里，通過(guò)觀(guān)察自己的國(guó)情了解他國(guó)，通過(guò)觀(guān)察今日之天下了解過(guò)去和未來(lái)的天下。我憑什么知道天下的原則并以此來(lái)觀(guān)察天下的事情呢？就憑借這樣的原則。五十五章含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。譯文：一個(gè)人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那么毒蟲(chóng)就不會(huì)去蜇他，猛獸就不會(huì)去抓咬他，兇鳥(niǎo)就不會(huì)去攻擊他，身體雖然柔弱無(wú)力，然而手握東西卻會(huì)握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會(huì)自然勃起，這是因?yàn)樗Τ渥?；成日?hào)哭聲音卻不嘶啞，這是因?yàn)樗獨(dú)馊岷?。懂得保持這種“柔和”，可以說(shuō)懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的欲望就叫做剛強(qiáng)。事物強(qiáng)盛到極點(diǎn)就會(huì)走向衰老，衰老是不遵循道的結(jié)果，不遵循道就會(huì)短命。五十六章知者不言，言者不知。塞其兌閉其門(mén)，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。譯文：掌握道的人往往不善于言詞，夸夸其談的人并不一定具備什么真才實(shí)學(xué)。抑制人們的貪欲，絕斷人們的妄念，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭(zhēng)，互補(bǔ)人們的長(zhǎng)處，同化人們的弱項(xiàng)，這就叫做大同。進(jìn)入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠(yuǎn)他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸。”譯文：用公正的辦法治國(guó)，用欺詐的手段用兵，用清凈無(wú)為之道來(lái)統(tǒng)領(lǐng)天下。我根據(jù)什么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國(guó)家越混亂；人們對(duì)技巧的講究越多，邪門(mén)歪道越容易產(chǎn)生；法令越明晰，盜賊越會(huì)不斷增加。所以圣人說(shuō)：“只要我無(wú)為，人民就會(huì)自然歸順；只要我清凈，人民就會(huì)自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會(huì)自然富足；只要我無(wú)欲，人民就會(huì)自然淳樸無(wú)爭(zhēng)。五十八章其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。譯文：為政者處事寬和，人民就會(huì)變得淳厚、樸實(shí)。為政者政策苛刻，人民反而會(huì)變得狡詐。災(zāi)禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災(zāi)禍就潛伏在它的里面。誰(shuí)能知道最后的結(jié)果是怎樣呢？沒(méi)有永恒不變的東西。正確會(huì)變?yōu)樾皭?，善良?huì)變?yōu)閮春?。人們迷惑于偏?jiàn)，由來(lái)已久了。因此圣人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅(jiān)持正道卻不強(qiáng)人所為，成就輝煌又不自我炫耀。五十九章治人事天莫若嗇。夫?yàn)閱菔侵^早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢長(zhǎng)生久視之道。譯文：管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無(wú)為中有所積蓄。在無(wú)為中有所積蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花時(shí)間修養(yǎng)自己的品德。修養(yǎng)好自己的品德也就能無(wú)往而不勝。無(wú)往而不勝，就沒(méi)有人能估量出你擁有的力量。有了無(wú)法估量的力量就可以擔(dān)負(fù)起治理國(guó)家的重任。掌握了治理國(guó)家的大政方針，就可以使國(guó)家長(zhǎng)治久安。這就是使一個(gè)國(guó)家根基牢固、永不衰敗的途徑。六十章治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。譯文：治理國(guó)家就像煎小魚(yú)那樣，不能經(jīng)常攪動(dòng)它。按照道理來(lái)治理天下，那些鬼就會(huì)失去靈驗(yàn)。不只是鬼失去了靈驗(yàn)，神也不會(huì)再去傷害民眾，圣人也不會(huì)傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會(huì)受益于他們的恩澤。六十一章大國(guó)者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。譯文：大國(guó)要像海洋居于百川的下游一樣，這樣天下就會(huì)歸屬于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑著柔靜的儀態(tài)征服雄性，因?yàn)槿犰o也是一種低下的表現(xiàn)。所以大國(guó)用謙下的態(tài)度和小國(guó)相處，就能取得小國(guó)的歸附；小國(guó)用謙下的態(tài)度去對(duì)待大國(guó)，就能受到大國(guó)的庇護(hù)。所以有的謙下能換來(lái)別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護(hù)。大國(guó)不要過(guò)于想得到小國(guó)的擁戴，小國(guó)不要過(guò)于想得到大國(guó)的庇護(hù)，二者若想各得所需，大國(guó)更應(yīng)該注意謙下忍讓。六十二章道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。譯文：道是萬(wàn)物之源，是善人的珍寶，也是不善之人借以保全自己的東西。動(dòng)聽(tīng)的話(huà)可以換來(lái)別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什么理由棄道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任時(shí)，即使獻(xiàn)上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩(wěn)坐在那里把道理講給他們聽(tīng)。從古以來(lái)人們重視道的原因是什么？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。六十三章為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。譯文：把無(wú)為當(dāng)作有為，把無(wú)事當(dāng)作有事，把無(wú)味當(dāng)作有味，以小為大，以少為多，以德報(bào)怨。解決難題要在它還容易解決的時(shí)候開(kāi)始，成就偉業(yè)要從很小的事情做起。因?yàn)樘煜碌碾y事都開(kāi)始于容易的事，天下的大事都開(kāi)始于小事。因此圣人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，注定難以?xún)冬F(xiàn)；把事情看得越容易，越會(huì)遇到困難。因此圣人做事從不敢掉以輕心，，所以他始終沒(méi)有做不成的事。六十四章其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末；九層之臺(tái)起于累土；千里之行始于足下。為者敗之；持者失之。是以，圣人無(wú)為故無(wú)??；無(wú)持故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物自然而不敢為。譯文：局面穩(wěn)定時(shí)，容易維持；事物還沒(méi)有不穩(wěn)定的因素出現(xiàn)時(shí)，容易對(duì)付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候就做好準(zhǔn)備，要在國(guó)家還沒(méi)有出現(xiàn)混亂時(shí)就注意治理。參天的大樹(shù)，是由小苗一點(diǎn)點(diǎn)長(zhǎng)成的；九層的高樓，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是開(kāi)始于腳下的。如果不按照規(guī)律勉強(qiáng)地去做事，必然就會(huì)失敗；如果窮奢極欲地占有，必然會(huì)有損失。所以圣人不強(qiáng)力妄為，因而不會(huì)失敗；不隨意占有，也就無(wú)所損失。人們做事，常常在快要成功的時(shí)候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時(shí)仍會(huì)像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，因而也就不會(huì)失敗。因此圣人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；圣人學(xué)習(xí)的東西是一般人不愿接受的，并以此來(lái)糾正眾人的過(guò)錯(cuò)。圣人按照萬(wàn)物的自然屬性去幫助它們成長(zhǎng)和發(fā)展，而不是去隨意干涉。六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。譯文：古時(shí)候善于按照道辦事的人，并不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在于他們知道得太多。所以說(shuō)用智慧治國(guó)提倡計(jì)謀巧詐，是國(guó)家的不幸；不用計(jì)謀巧詐治國(guó)，才是國(guó)家的福氣。要知道以上兩條是治國(guó)所必須掌握的法則，永遠(yuǎn)掌握著這一法則，就可以說(shuō)是具有了極高的素質(zhì)，有了這極高是素質(zhì)意義深遠(yuǎn)，它將反作用于具體事物，這樣，你所做的一切將會(huì)是一帆風(fēng)順。六十六章江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。譯文：江海之所以能容納百川，原因在于它樂(lè)于處于百川的下游，所以才能使百川匯集。因此要想統(tǒng)治人民，必須用言語(yǔ)對(duì)人民表示謙恭；要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到壓迫，處民之先而人民并不感到妨礙。因此天下人都樂(lè)于擁戴他而不感到厭惡。因?yàn)槭ト瞬慌c人相爭(zhēng)，所以天下也就沒(méi)有人能夠與他相爭(zhēng)。六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。譯文：天下人都認(rèn)為我講的道太大了，似乎跟什么都不一樣。正因?yàn)樗螅圆排c其他物不同。如果像個(gè)什么具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握著它們并保持經(jīng)常運(yùn)用它們：一是柔弱，二是無(wú)為，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無(wú)為，所以才能有所為；不敢居于天下人之先，所以才能成為萬(wàn)物的首領(lǐng)?，F(xiàn)在如果舍去柔弱，而只是爭(zhēng)強(qiáng)好勇；舍去無(wú)為，而只求無(wú)所不為；舍去退讓?zhuān)磺鬆?zhēng)先，結(jié)果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰(zhàn)就能勝利，憑它守衛(wèi)就能堅(jiān)固。天要救助一個(gè)人，其辦法就是讓他處于柔弱狀態(tài)。六十八章善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。譯文：善于帶兵的人不依賴(lài)個(gè)人的勇武，善于作戰(zhàn)的人不會(huì)怒形于色，善于克敵的人不和敵人發(fā)生正面沖突，善于用人的人先對(duì)人表示謙恭。這就是與人不爭(zhēng)的品德，這就是借助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運(yùn)行規(guī)律遠(yuǎn)古最高的法則。六十九章用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進(jìn)寸而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。譯文：常用兵的人這樣說(shuō)過(guò)：“我不敢主動(dòng)的進(jìn)攻別人，而寧愿被動(dòng)地防守；我不敢貿(mào)然前進(jìn)一寸，而寧肯后讓一尺?！边@就是說(shuō)，不要隨便調(diào)動(dòng)軍隊(duì)，不要隨便決定開(kāi)戰(zhàn)，不要隨便進(jìn)攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災(zāi)禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以?xún)绍娏α繉?duì)等時(shí)往往是奮力抵御的一方獲勝。七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。譯文：我的主張很容易理解，也很容易實(shí)行。然而天下竟沒(méi)有人能夠理解，也沒(méi)有人肯去實(shí)行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據(jù)的。由于人們太無(wú)知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此圣人常常是懷著超常的才智，卻沒(méi)有機(jī)會(huì)去展示。七十一章知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。譯文：懂得了，也不自滿(mǎn)自夸，是修養(yǎng)很高的人的表現(xiàn)；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會(huì)有病。圣人是不會(huì)有這種病的，是因?yàn)樗堰@種病當(dāng)作病，所以他不去那樣做。七十二章民不畏威則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。譯文：當(dāng)百姓不害怕統(tǒng)治者的強(qiáng)權(quán)政治時(shí)，統(tǒng)治者的地位就危險(xiǎn)了。統(tǒng)治者不要逼迫百姓不能安樂(lè)地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去