藏醫(yī)藥學發(fā)展與傳播

藏醫(yī)藥學的發(fā)展與傳播廣州中山大學人類學系陳華藏醫(yī)藥學是藏族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。藏醫(yī)藥學具有較完整的醫(yī)學理論，可操作的診斷治療方法，建立在臨床經(jīng)驗之上的藥物學，是獨具特色的民族醫(yī)學體系。藏醫(yī)藥學是歷代藏醫(yī)藥學家在總結(jié)雪域高原地區(qū)的民間療法的基礎(chǔ)上，吸收中原及印度和阿拉伯等地的醫(yī)學文化和佛教理論發(fā)展而成的。藏醫(yī)藥學的建立，為藏族人民在雪域高原及附近地區(qū)的生存和繁衍作出了重要貢獻。藏醫(yī)藥學還隨著文化交流傳播到中國的其他地區(qū)及海外，為人類的保健事業(yè)作出了貢獻。本文根據(jù)前人對藏醫(yī)藥學的研究資料，新聞媒體對藏醫(yī)藥學的報導，并結(jié)合筆者的一些調(diào)查觀察，對藏醫(yī)藥學的發(fā)展歷程，藏醫(yī)藥學在中國其他地區(qū)的傳播，以及藏醫(yī)藥學的科學研究和未來展望等問題進行論述。一、藏醫(yī)藥學的發(fā)展藏醫(yī)藥學的理論體系是在總結(jié)民間療法的基礎(chǔ)上，吸收中原及國外的醫(yī)學知識和宗教理論，并根據(jù)醫(yī)療實踐不斷增添新的內(nèi)容的過程中發(fā)展出來的。藏醫(yī)藥學的發(fā)展可分為萌芽期（遠古~公元6世紀）、奠基期（公元6世紀~9世紀中葉）、發(fā)展和爭鳴期（公元9世紀中葉~17世紀中葉）以及繁榮期（公元17世紀中葉~現(xiàn)在）。[1]根據(jù)考古學研究，早在四五萬年前，青藏高原便有人類生存棲息。在公元五六世紀前，這一帶處于原始社會階段。西藏高原的石器時代可分為舊石器、細石器和新石器三個時期。據(jù)推斷，在新石器時代，藏醫(yī)的針刺術(shù)、放血術(shù)和灸療法可能已經(jīng)出現(xiàn)。據(jù)藏族史書記載，聶赤贊普曾與臣下討論過如何對付毒物和詛咒等問題。他的臣下提出了：“用藥物來對治毒物，用禳解來對付詛咒”的建議。這表明在二三千年前的西藏地區(qū)，人們已經(jīng)懂得用藥物來治療中毒和其他疾病，用禳解來消除因受詛咒而得的災難和疾病。在這個時期，西藏地區(qū)信仰原始宗教本教。本教徒從事為病人乞求神藥，消災治病的活動。據(jù)史料記載，公元前一二世紀的統(tǒng)治者鞏杰贊普也曾請本教巫師卜病。這是一個醫(yī)巫未分的時期。當藏族社會步入畜牧業(yè)和農(nóng)業(yè)階段，人們掌握了釀酒和制作酥油的技術(shù)。這時，人們懂得了一些簡單的療法，如用酥油汁涂抹傷口，以結(jié)扎脈口治療出血，用酒糟治療外傷等。人們還知道了飲食的益處和害處。公元6世紀后半葉，藏族社會開始步入奴隸制階段，西藏高原由多個地方勢力割據(jù)。在這些地方勢力中，達布聶賽的勢力比較強大。后來，達布聶賽的兒子囊日松贊繼承父親的事業(yè)，勢力更加強大，被尊為“贊普”。這時，中原處于隋朝。據(jù)說，一位從薩夏地區(qū)（今阿里地區(qū)）請來的醫(yī)生，用金針拔去了達布聶賽的白內(nèi)障，使他重見光明。后來，這位醫(yī)生居留在西藏地區(qū)，他的兒子還到漢族地區(qū)學習醫(yī)學和歷算，并從漢地帶回一些歷算方面的書。藏族史籍也記載“從漢地傳來了醫(yī)藥和歷算”。法國漢學家胡亞等也提到西晉名醫(yī)王叔和所著《脈經(jīng)》曾傳入西藏。由此可見，在西藏統(tǒng)一之前，藏族便與漢族的中醫(yī)有接觸，漢族醫(yī)學，尤其是脈學的知識，對藏醫(yī)的形成很早便有影響。公元7世紀，松贊干布統(tǒng)一青藏高原，建立起強盛的吐蕃王朝。松贊干布的最大業(yè)績是統(tǒng)一了文字并引進佛教。此時，以梵文為藍本所創(chuàng)造的有30個字母的藏文成為西藏的統(tǒng)一文字。從此，西藏步入有文字記載的歷史時期。隨著佛教的傳入，印度的醫(yī)學以五明學中的醫(yī)方明（醫(yī)藥學）的形式傳入西藏。公元641年，松贊干布與唐朝文成公主聯(lián)婚。文成公主進藏時，帶去了“治四百零四種病的醫(yī)方百種，診斷法五種，醫(yī)療器械六種，（醫(yī)學）論著四種……”這些帶入西藏的醫(yī)著由當時的漢族醫(yī)僧圣天（音譯：哈祥瑪哈德瓦）和藏族譯師達瑪郭夏編譯成藏文醫(yī)著《醫(yī)學大全》（已散佚）。這是已知的吐蕃王朝藏醫(yī)學最早的經(jīng)典著作。后來，松贊干布又從天竺、漢地和大食等地各請來一位醫(yī)生，他們各自根據(jù)印度醫(yī)學、漢族中醫(yī)學和阿拉伯醫(yī)學的著作，聯(lián)合編撰出一部七卷的醫(yī)書《無畏的武器》（已散佚）。公元710年藏王赤德祖贊與唐朝金城公主聯(lián)婚。金城公主進藏時也帶去了醫(yī)療人員和醫(yī)學著作。藏王命令將這些醫(yī)書進行翻譯編著。漢族醫(yī)僧哈祥馬哈金達、甲楚卡更和藏族譯師瓊布孜孜，瓊保頓珠等多人合作，將這些醫(yī)書譯成藏文。后來，由漢族醫(yī)僧摩訶衍和藏族譯師毗盧札那綜合這些譯稿，編撰成綜合性醫(yī)書《月王藥診》。這是現(xiàn)存最早的藏醫(yī)經(jīng)典著作。8世紀中葉，藏王赤松德贊執(zhí)政。他非常重視醫(yī)學。藏王從內(nèi)地禮聘漢族中醫(yī)馬哈金達高僧，沖姆地區(qū)的醫(yī)生比吉?占巴希拉哈，印度醫(yī)生達馬拉扎。這三位醫(yī)生被譽為“三神醫(yī)”。他們撰寫編譯了幾十部醫(yī)著。赤松德贊從內(nèi)地、克什米爾、大食、吐谷渾、堆伯和尼婆羅聘來的九位名醫(yī)的著作由藏族譯師譯成藏文。著作內(nèi)容包括生理解剖、各科病癥診治、草藥配方、治療技術(shù)等。赤松德贊將這些著作稱之為《紫色王朝保健經(jīng)函》。9位名醫(yī)統(tǒng)稱為“赤松藏王九太醫(yī)”。為了弘揚九太醫(yī)的醫(yī)術(shù)，赤松德贊從全藏選擇九名有培養(yǎng)前途的青少年跟隨九太醫(yī)學習。后來，這九個人都成了藏區(qū)名醫(yī)，被稱為“藏族九賢醫(yī)”。九賢醫(yī)學成后，被藏王派回各自的故鄉(xiāng)，在當?shù)匦嗅t(yī)濟世。九賢醫(yī)中最著名者為宇陀.元丹貢布。他出生在藏醫(yī)世家，自幼隨父學醫(yī)。他被藏王選中后，曾較長時間跟隨內(nèi)地來的東松崗哇學醫(yī)。之后，又多次到內(nèi)地五臺山、古印度和尼婆羅（今尼泊爾）等地游學。他還被藏王聘征為侍醫(yī)，有機會閱讀由王室珍藏的各種醫(yī)藥文獻。他在廣泛吸收各種醫(yī)學體系的精華，尤其是漢族中醫(yī)、印度吠陀醫(yī)學和阿拉伯醫(yī)學的精華的基礎(chǔ)上，結(jié)合自己的醫(yī)療實踐，撰寫成一部重要的醫(yī)著《四部醫(yī)典》。此著作是一部空前的系統(tǒng)性的藏醫(yī)藥學經(jīng)典著作?！端牟酷t(yī)典》的出現(xiàn)，標志著獨具特色的藏醫(yī)藥學體系已經(jīng)確立。后來，作為一門獨立學科的藏醫(yī)藥學都是在《四部醫(yī)典》的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。公元9世紀中葉，達磨贊普被政敵刺死后，吐蕃王朝自此解體。西藏出現(xiàn)了三四百年的王族割據(jù)局面。公元1270年西藏正式歸入中國版圖，薩迦教主八思巴被元世祖冊封為“大寶法王”，薩迦王朝建立。公元1354年山南地區(qū)帕姆竹的萬戶長絳丘堅贊起兵推翻薩迦王朝，建立帕姆竹王朝，并受到明王朝的承認和冊封。在這段政權(quán)頻繁更替的時期，藏醫(yī)學出現(xiàn)了互相爭鳴的局面。在帕姆竹王朝時期，藏醫(yī)學出現(xiàn)了南北兩個不同學派。北方學派以朗杰札桑為代表。其代表作有《八支集要?如意珠寶》等。南方學派以舒卡?年姆尼多吉為代表。其代表作有《四部醫(yī)典廣注?水晶彩函》、《珍寶?藥物形態(tài)識別》等。公元17世紀中葉，五世達賴阿旺·洛桑嘉措推翻嘎瑪王朝，建立甘丹頗章王朝。五世達賴喇嘛的“第司”（相當于總理）桑吉嘉措是一位博學多才的政治家和學者。他在對《四部醫(yī)典》不同注家的著作進行研究的基礎(chǔ)上，寫出了《四部醫(yī)典藍琉璃》。此書被認為是對《四部醫(yī)典》的權(quán)威詮釋。為了使藏醫(yī)學得到更廣泛的傳播，桑吉嘉措主持了藏醫(yī)系列掛圖“曼湯”的繪制工作，在1704年完成了79幅全套“曼湯”。桑吉嘉措還撰寫了《起死回生寶劍方集》、《醫(yī)學概論?仙人喜宴》等多本醫(yī)學著作。四川德格地區(qū)的藏醫(yī)藥學家帝爾瑪.丹增平措對藏藥進行過廣泛深入的研究。他在總結(jié)前人經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，結(jié)合自己20年的實地考察在1787年（一說1835年）寫成了《晶珠本草》一書。此書是集藏藥之大成的藏藥學經(jīng)典著作。此后，藏醫(yī)藥界還涌現(xiàn)出不少藏醫(yī)藥學著作。1951年，西藏和平解放。從此，藏醫(yī)藥學進入現(xiàn)代發(fā)展階段，涌現(xiàn)出一系列現(xiàn)代藏醫(yī)藥學著作和教材，如《新編藏醫(yī)學》、《藏醫(yī)基礎(chǔ)學》等。藏醫(yī)藥學得到了傳承與發(fā)揚。藏醫(yī)師的培訓模式經(jīng)歷過四種不同的教育形式：（1）“口耳相傳”形式；（2）“師徒、父子相傳”形式；（3）以寺廟為中心的醫(yī)學教育；[2]（4）現(xiàn)代藏醫(yī)學院校的正規(guī)教育。[3]在藏文出現(xiàn)之前的藏醫(yī)藥萌芽期，藏醫(yī)藥學知識主要以“口耳相傳”的形式留傳給后代。從7世紀到17世紀中葉，藏醫(yī)師的培訓主要以“師徒、父子相傳”的形式進行。師傅有時是根據(jù)夢境預兆來選擇弟子。[4]有些醫(yī)師在求學期間，拜過多位前輩為師。這種培訓形式培養(yǎng)的醫(yī)師，數(shù)量非常有限。但是，父子或師徒相傳這種傳統(tǒng)培養(yǎng)人才的形式，至今仍在民間延續(xù)。如藏醫(yī)藥學界的權(quán)威學者強巴赤烈、措如?次朗等藏醫(yī)藥學家都帶有2至3名精通藏、漢語言的學生，幫助整理老師口述的藏醫(yī)藥理論和實踐經(jīng)驗。以寺廟為中心的醫(yī)學教育最早出現(xiàn)于8世紀，在17世紀最興盛。建立在寺廟中的醫(yī)學教育機構(gòu)包括“曼巴扎倉”（醫(yī)學經(jīng)院）和“門孜康”（醫(yī)學星算學院）。763年，宇陀?元丹貢布帶徒弟德瓦拜在門隆溝修建了名為“達那都”的醫(yī)藥寺，聚徒三百余，向他們傳授了《四部醫(yī)典》支義及補遺，培養(yǎng)出“門巴繃讓巴”（醫(yī)學博士）50人、“門巴熱江巴”（醫(yī)學碩士）50人、“門巴噶久巴”（醫(yī)師）50人。五世達賴喇嘛時期，出現(xiàn)了幾所依附于寺廟的醫(yī)學教育機構(gòu)，包括拉薩哲蚌寺的“醫(yī)學利眾寺”、日喀則的“醫(yī)學神仙院”等。1696年第司·桑吉嘉措在拉薩藥王山建立了“琉璃光奇妙利眾寺”。藥王山的“利眾寺”招收的學員包括僧人和俗人。學習內(nèi)容以第司·桑吉嘉措所著《四部醫(yī)典藍琉璃》為主，同時還學習《增補四部醫(yī)典秘訣本集》和《草藥秘方》等內(nèi)容。桑吉嘉措還帶學員到拉薩北部的桑宜、多底、司美拉、路那菜等地識別采集草藥。學員要進行《四部醫(yī)典》及其補注的考試，成績優(yōu)異者獲得“曼讓巴”（醫(yī)學學士）之稱。[5]在青海和甘肅地區(qū)，于1711年和1724年先后在青海的塔兒寺和甘肅的拉卜楞寺建立了“曼巴扎倉”。[6]在“曼巴扎倉”主要的講習內(nèi)容是醫(yī)方明，多以集體講經(jīng)形式進行。在塔兒寺，根據(jù)《四部醫(yī)典》的四個部分《總則本集》、《論述本集》、《秘訣本集》和《后續(xù)本集》分為四個班級，每一級教授相應的本集。在夏令和秋令期間傳授《布棋與植株》的內(nèi)容，在坐夏期間背誦藥物識別的醫(yī)典并講授《晶珠本草》，并在藏歷七月二日始七天內(nèi)識別土、石、木、草等藥材。[7]另外，青海的廣惠寺、夏瓊寺、拉加寺等寺廟，甘肅南部地區(qū)的卓尼本巴溝貢巴寺、碌曲郎木寺，以及蒙古和遼寧的一些蒙古族地區(qū)的藏傳佛寺中也設有“曼巴扎倉”。“門孜康”建立于1916年，是集醫(yī)療與教育為一體的機構(gòu)。其主要任務是培養(yǎng)醫(yī)算人員為民眾防病治病，研究歷算指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等等?！伴T孜康”修建于拉薩吉林寺西側(cè)庭院內(nèi)，規(guī)模不大，初期招生三十名，后來陸續(xù)增加學生人數(shù)，最多時達六、七十人。學制三年、六年、九年不等?！伴T孜康”是西藏近代培養(yǎng)藏醫(yī)、歷算人員的重要基地?！伴T孜康”的教學也是以《四部醫(yī)典》為主要內(nèi)容。首先，要求學生必須熟讀《四部醫(yī)典》，并具有熟記、背誦、應考的能力。其次，堅持“醫(yī)藥不分家”的傳統(tǒng)，要求學生掌握《四部醫(yī)典》所記載的藥物和方劑知識。每年七月初一至十五，“門孜康”都組織師生上山進行識藥、辨藥的教學活動。然后，安排學生參加搗藥、制藥工作，由教師或老藥工講授藥物的各種炮制方法、規(guī)范，以及各種劑型的制作過程。另外，在教學中還采用由桑吉嘉措首創(chuàng)的藏醫(yī)系列掛圖“曼湯”進行形象化直觀教學?！伴T孜康”的教學紀律嚴明，對違紀學生進行體罰，考試以傳統(tǒng)的“背誦”和“答辯”方式進行，不循私情。[8]西藏和平解放后，藏醫(yī)教育領(lǐng)域開始步入現(xiàn)代教育的形式。最先是在拉薩由一些名醫(yī)任教，創(chuàng)辦了一所藏醫(yī)中等專業(yè)學校，為藥王山和“門孜康”培養(yǎng)了15名藏醫(yī)。這批最早的現(xiàn)代化的藏醫(yī)學生于1962年畢業(yè)。1959年，“門孜康”與藥王山“利眾寺”合并成立拉薩市藏醫(yī)院，1980年改為西藏自治區(qū)藏醫(yī)院。1963年，藏醫(yī)院創(chuàng)辦一個藏醫(yī)班，招收了45名學員，這批學員后來都成了藏醫(yī)的骨干。1972年，拉薩市衛(wèi)生學校增設了一個藏醫(yī)班，招收了181名學員。這批學員畢業(yè)后分配到西藏各地，使藏醫(yī)藥學在西藏發(fā)揚光大。從1981年至1986年，自治區(qū)藏醫(yī)院每年都舉辦一期藏醫(yī)進修班。學員來自西藏、青海、甘肅、四川、云南、新疆等地。進修班為期一年，有較高的教學質(zhì)量。這些學員學成回到原地行醫(yī)，成為藏醫(yī)藥事業(yè)的骨干。1984年有關(guān)部門經(jīng)過調(diào)研，認為在西藏地區(qū)創(chuàng)辦藏醫(yī)高等院校的條件已經(jīng)具備。1985年先在西藏大學內(nèi)設立一個藏醫(yī)系，招收了27名高中畢業(yè)生入學。這是有史以來第一批藏醫(yī)高級人才。1989年9月，西藏藏醫(yī)學院正式成立。學院內(nèi)設有大學部、中專部。1991年，全學院有學生340多人。學院有圖書館和留學生部，另外還設有藏醫(yī)及天文星算研究所。[9]在1959年前，西藏的藏醫(yī)機構(gòu)只有拉薩的“門孜康”和藥王山“利眾寺”兩所。門診建筑總面積只有500平方米，從業(yè)人員不足50人，條件非常簡陋，日門診量30-50人次，主要為貴族、領(lǐng)主和上層喇嘛服務。在隨后的40多年里，國家撥款8億多元發(fā)展西藏的藏醫(yī)藥事業(yè)。全西藏7個地區(qū)中有5個已建立了地區(qū)級藏醫(yī)院；在全西藏75個縣中，有5個縣成立了藏醫(yī)院，其余70個縣都設有藏醫(yī)科。1959年，西藏各類藏醫(yī)藥人員只有434人，到1999年，西藏的藏醫(yī)藥從業(yè)人員已發(fā)展到1071名，其中主任、副主任醫(yī)師61名，主治醫(yī)師166名，醫(yī)師和醫(yī)士844名。由“門孜康”和藥王山“利眾寺”合并發(fā)展而成的西藏自治區(qū)藏醫(yī)院，現(xiàn)有建筑面積十幾萬平方米，工作人員438人，其中醫(yī)療技術(shù)人員290人，病床250張，對藏族民眾實行免費醫(yī)療政策，年門診量達23萬人次。該院建立了門診部、住院部、藏藥廠和藏醫(yī)研究所、天文歷算研究所，并設有內(nèi)科、外科、婦產(chǎn)科、腫瘤科、胃腸病科、小兒科等門診科室，還建立了預防保健、口腔、眼科、藏醫(yī)外治科等20多個專科門診，另外還設有放射、檢驗、B超、心電、胃鏡等現(xiàn)代化的醫(yī)技科室，除采用傳統(tǒng)藏醫(yī)藥技術(shù)治療疾病，還采用西醫(yī)與藏醫(yī)相結(jié)合的方法治療疾病，豐富和發(fā)展了藏醫(yī)診治技術(shù)和理論。傳統(tǒng)的藏藥是以手工制成。藥品制成后，按傳統(tǒng)的教規(guī)由全體僧侶誦經(jīng)七天，祝愿各藥“靈驗”。[10]經(jīng)過40多年的發(fā)展，西藏現(xiàn)在已有22家藏藥廠。這些藏藥廠以現(xiàn)代先進的制藥工藝，使傳統(tǒng)的藏藥以全新的劑型和品種打入市場。僅西藏自治區(qū)藏藥廠就能夠生產(chǎn)360多個藏藥品種。自治區(qū)藏醫(yī)院附設的藏藥廠的建筑面積比過去擴大了近百倍，達4789平方米，年產(chǎn)藥量由幾千斤增長至15萬斤，品種為300多個。所生產(chǎn)的藥物包括丸劑、散劑、糖漿、沖劑等多種劑型。生產(chǎn)已實現(xiàn)半自動化，并向自動化過渡。該廠生產(chǎn)的“七十味珍珠丸”在治療腦神經(jīng)系統(tǒng)疾病方面取得良好療效，深受國內(nèi)外患者歡迎。自從1995年衛(wèi)生部頒布首部藏藥部頒標準以來，藏藥事業(yè)逐漸走向標準化、法制化管理軌道。目前西藏已開發(fā)出多種療效顯著的新產(chǎn)品，其中41種藏藥材、97種藏成藥達到國家標準，有12種藏藥成為國家中藥保護品種，25種藏藥被列入國家醫(yī)療保險用藥目錄。目前，治療胃病、風濕、關(guān)節(jié)炎、心臟病等疾病的藏藥較為暢銷。二、藏醫(yī)藥學的傳播中國境內(nèi)的藏族分布在廣袤的青藏高原上。現(xiàn)今藏族人民除了居住在西藏自治區(qū)之外，還分布在青海、四川、甘肅、云南四省的十個藏族自治州和兩個藏族自治縣中，這些地區(qū)包括青海省的海北藏族自治州、海南藏族自治州、黃南藏族自治州、果洛藏族自治州、玉樹藏族自治州、海西蒙古族藏族自治州；四川省的甘孜藏族自治州、阿壩藏族羌族自治州、木里藏族自治縣；甘肅省的甘南藏族自治州、天祝藏族自治縣；云南省的迪慶藏族自治州。在西藏之外的其他藏族地區(qū)，藏族人民也應用藏醫(yī)藥防治疾病。這些地區(qū)的藏醫(yī)藥有其自身的發(fā)展歷程。青海省是除雪域以外藏族最集中的聚居地區(qū)。位于湟中縣的塔爾寺是藏傳佛教著名的大寺院，最早建于1560年，其內(nèi)設有曼巴扎倉，它是中國藏醫(yī)醫(yī)方明的發(fā)展中心之一。塔兒寺的曼巴扎倉在藏醫(yī)的人才培養(yǎng)、醫(yī)療、繼承整理古典文獻、刻印醫(yī)書方面，發(fā)揮了一定的作用。1949年之后，青海省的藏醫(yī)醫(yī)療工作在原有曼巴扎倉的基礎(chǔ)上得到發(fā)展。開始時，出現(xiàn)一些零散的藏醫(yī)門診。到1978年，在一些綜合性醫(yī)院里設立了藏醫(yī)科和藏醫(yī)門診部。1979年，在海西蒙古族藏族自治州最早建立了一所蒙藏醫(yī)院。此后，在各地相繼建立了藏醫(yī)院。到1990年，全省已有23所省級和地區(qū)級藏醫(yī)院，許多鄉(xiāng)設有藏醫(yī)門診部。這些藏醫(yī)院的制度較健全，對診病有詳細的記錄。過去，藏醫(yī)人才的培養(yǎng)都是在曼巴扎倉中進行。除了塔爾寺外，廣惠寺、夏瓊寺、拉加寺等寺廟都設有曼巴扎倉。這些曼巴扎倉培養(yǎng)的藏醫(yī)人才雖然數(shù)量較少，但水平較高。其中有不少人成了藏醫(yī)名家。1949年后，逐漸出現(xiàn)了較高層次的藏醫(yī)人才培養(yǎng)形式。最先是在黃南藏族自治州衛(wèi)生學校內(nèi)設立藏醫(yī)專業(yè)班，自1981年至1990年培養(yǎng)出藏醫(yī)人才313人。青海省藏醫(yī)學會在1988年至1991年間舉辦了6期藏醫(yī)培訓班，有600多人參加過學習。青海藏醫(yī)學院于1987年成立，1992年開始面向全國招生，醫(yī)學課程中60％開設傳統(tǒng)醫(yī)學，40％開設現(xiàn)代醫(yī)學課程，此外還開設英語、計算機等課程。要求學生能對藏、中、西醫(yī)有全面的了解，有利于藏醫(yī)藥集眾家之長獲得更大的發(fā)展。四川省的藏醫(yī)藥學主要集中在甘孜藏族自治州和阿壩藏族羌族自治州。這些地區(qū)的藏醫(yī)藥學受中醫(yī)藥學的影響較為明顯。在四川藏醫(yī)的發(fā)展過程中，德格和石渠縣的貢獻和影響較大。在八世達賴時期（18世紀中葉），藏醫(yī)藥經(jīng)典著作《四部醫(yī)典》的注釋本、手抄本以及藏醫(yī)藥掛圖等已在四川藏區(qū)流傳。同期，德格人帝爾瑪·丹增平措經(jīng)過對四川和外省的藏藥的系統(tǒng)研究，寫出了《晶珠本草》。后來，色都、曲久將中醫(yī)的四診和治法引入藏醫(yī)學，著有《恩翁》、《四部醫(yī)典難理解》、《其麥洛稱》、《晶珠本草注解》等；色朵?傾賢良勒根據(jù)中醫(yī)學理論和經(jīng)驗，對藏醫(yī)學進行整理，并糾正了藏醫(yī)文獻中的一些錯誤，著有《打多》（虎袋）、《仁多》（豹袋）等醫(yī)書。18世紀，德格修建了印經(jīng)院，不斷刻印保存了大量藏文醫(yī)籍，使其能流傳至今。該院刻印傳世的醫(yī)籍約有60余部，1200多種，成了四川藏醫(yī)藥學的重要學術(shù)中心。19世紀石渠的學者吉?米旁嘉措著述頗豐，有5部70余種，并傳帶了21名弟子，被藏醫(yī)學界譽為甘孜州近代藏醫(yī)藥學的奠基人。四川的藏醫(yī)藥學屬于南方學派，其特點是擅長治療脾胃疾病、溫熱病，對高原性風濕病、水腫病、高血壓病有一套獨特的治療方法，處方藥味多，喜用大方，并用放血術(shù)配合治療疾病。1949年前，四川的藏醫(yī)藥學主要依附于宗教進行傳播，其活動主要在寺廟中進行，醫(yī)療和制藥也多由喇嘛承擔。從1950年代開始，四川的藏區(qū)各縣將一些藏醫(yī)吸收到國家醫(yī)療衛(wèi)生機構(gòu)工作，鼓勵藏醫(yī)帶徒，提倡藏醫(yī)組建聯(lián)合診所。同期，若爾蓋縣人民醫(yī)院建立了藏醫(yī)科，德格縣籌建了藏醫(yī)院。在德格等多個縣舉辦了多期藏醫(yī)學徒培訓班，培養(yǎng)了一批初級藏醫(yī)藥人員。1969年以后，辦起了以藏醫(yī)藥為主的醫(yī)療站近100所，培養(yǎng)了近200名藏醫(yī)“赤腳醫(yī)生”。70年代后期，先后在阿壩、甘孜兩所衛(wèi)生學校增設了4年制藏醫(yī)學專業(yè)。到1984年共畢業(yè)藏醫(yī)173名。甘孜州與英籍藏胞阿貢活佛在德格辦起了9年制藏醫(yī)本科學校在1991年開始招生。此后，甘孜、阿壩兩州從民間藏醫(yī)中經(jīng)過考核選拔了20名充實到國家衛(wèi)生機構(gòu)工作。1992年底，全省有高、中級藏醫(yī)藥人員219名。同時，建立了若爾蓋和甘孜州藏醫(yī)醫(yī)院，并在23個縣醫(yī)院設立了藏醫(yī)科和中藏醫(yī)科，還在阿壩州和多個縣籌建藏醫(yī)院。甘肅的藏醫(yī)主要集中在甘南地區(qū)。這里的寺廟很多，其中以位于夏河縣的拉卜楞寺最著名，最具代表性的是1784年建成的一所曼巴扎倉，以及卓尼本巴溝貢巴寺的曼巴扎倉和碌曲郎木寺的藥師佛殿等。其中以拉卜楞寺最具代表性，其內(nèi)的曼巴扎倉同時具有培養(yǎng)藏醫(yī)藥人才和藏醫(yī)門診的功能。該寺廟藏有大量醫(yī)方明的刻板古籍。甘南地區(qū)在歷史上是名醫(yī)輩出的地區(qū)，如13世紀碌曲幾倉的吉格，他與當年為元王朝國師的八思巴在西藏安多時，曾討論過包括醫(yī)方明在內(nèi)的密宗教義。還有一位名醫(yī)年倉?卡龍曼加當年曾隨同五世達賴喇嘛阿旺?洛桑嘉措朝見順治皇帝。他以高明的藏醫(yī)療法治愈了順治帝的病，并受到重賞。在甘南地區(qū)傳統(tǒng)的藏醫(yī)藥人才也是從曼巴扎倉培養(yǎng)的。到1979年，在甘南地區(qū)成立了一年制衛(wèi)生學校，內(nèi)設有藏醫(yī)專業(yè)，首屆只招10名學員，以后逐年增多。到1990年底，共培養(yǎng)了150名左右學生。1989年，甘肅省中醫(yī)學院建立了藏醫(yī)系，并將其設在甘南。在此之前，甘肅還通過向西藏、青海等地選送學員的方式培養(yǎng)藏醫(yī)人員。過去，曼巴扎倉起著藏醫(yī)醫(yī)療機構(gòu)的作用。隨著社會的發(fā)展，現(xiàn)代形式的藏醫(yī)院開始建立起來。1970年，夏河縣藏醫(yī)院正式開診。隨后，其他縣也陸續(xù)建立藏醫(yī)院，其中包括碌曲縣的郎木寺藏醫(yī)門診部、卓尼縣的麻路藏醫(yī)院、碌曲縣藏醫(yī)院、瑪曲縣藏醫(yī)院、卓尼縣中藏醫(yī)醫(yī)院等。到1980年代，在甘南地區(qū)已形成了一個藏醫(yī)藥診治體系。云南的藏醫(yī)藥已有2000多年的歷史。藏醫(yī)的放血療法、火療法在云南藏族地區(qū)較為流行。公元708~835年，吐蕃醫(yī)藥學專著《四部醫(yī)典》傳入云南藏區(qū)。18世紀出版的藏藥巨著《晶珠本草》收錄了多種云南藏醫(yī)常用藥物。1957年，迪慶藏族自治州成立后，先后吸收了多名著名藏醫(yī)到國家醫(yī)療機構(gòu)工作。云南還出版了《迪慶藏藥》、《藏醫(yī)臨床精要》等藏醫(yī)藥學研究專著。藏醫(yī)藥學除了在中國的藏族聚居地發(fā)展流傳外，還以多種不同的途徑傳播到中國的其他地區(qū)。首先，在16世紀，隨著藏傳佛教大量輸入蒙古地區(qū)，藏醫(yī)經(jīng)典著作《四部醫(yī)典》被譯成蒙文，藏醫(yī)藥學傳入蒙古地區(qū)，對蒙醫(yī)學的形成起著重要的作用。17世紀，蒙古地區(qū)也開始以“曼巴扎倉”的形式傳授醫(yī)學知識。著名的“曼巴扎倉”有鄂托克旗阿爾巴斯山“曼巴扎倉”、現(xiàn)今遼寧省阜新縣瑞應寺的“曼巴扎倉”、熱河布達拉（現(xiàn)今河北承德）的“曼巴扎倉”、外蒙庫倫寺的“曼巴扎倉”等。其次，為了繼承和發(fā)展藏醫(yī)藥學，擴大藏醫(yī)藥學在國內(nèi)外的影響，1992年中國藏學研究中心與西藏山南藏醫(yī)院合作，在北京建立了第一家“北京藏醫(yī)院”。該醫(yī)院是以藏醫(yī)、藏藥為主要治療手段，并輔以西醫(yī)的現(xiàn)代檢查方法，具有藏醫(yī)傳統(tǒng)醫(yī)學風格的綜合性醫(yī)院。目前，北京藏醫(yī)院設有藏醫(yī)心腦血管專科、藏醫(yī)萎縮性胃炎?？?、藏醫(yī)肝膽專科、哮喘專科、牛皮癬?？?、白癜風?？啤⒛X病治療中心、藏醫(yī)藥浴治療中心等。至1999年為止，該藏醫(yī)院診治了國內(nèi)外患者30萬人，取得良好的社會效益。[11]第三，隨著藏藥在全國各地的銷售，藏醫(yī)藥學知識也傳播到全國的許多地區(qū)?！霸鞑匕l(fā)展基金會廣東辦事處”于2000年在廣州開設了一間“廣州雪域藏藥專賣店”，一年多后，又陸續(xù)開設了三間分店，經(jīng)營來自西藏、四川、青海、云南、甘肅五省藏區(qū)的數(shù)百種藏藥精品。這些藏藥包括丸劑、散劑、湯劑和顆粒劑等。該專賣店從藏區(qū)聘來知名的藏醫(yī)進駐藥店的總店和分店，免費為顧客把脈，指導用藥，并做火灸等治療。其中有不少中、西醫(yī)生顧客向進駐藥店的藏醫(yī)請教各種有關(guān)藏醫(yī)藥的問題。該專賣店在一年多時間里已接待了十萬名海內(nèi)外顧客。西藏的22家藏藥廠所生產(chǎn)的部分名貴藏成藥在全國30個省、市、自治區(qū)均設有銷售點，成為內(nèi)地600多家各級醫(yī)院的醫(yī)療用藥。部分藥品還遠銷世界許多國家。另外，許多到藏區(qū)名勝古跡游覽的國內(nèi)外游客也會從旅游點購回一些名貴藏藥材或藏成藥。第四，出版、教育和傳媒對藏醫(yī)藥學知識的傳播也起著一定作用?？茖W出版社于1995年出版的《中國藏醫(yī)學》和中國藏學出版社于1996年出版的《中國的藏醫(yī)》這兩本專著對藏醫(yī)藥學的基本理論和歷史發(fā)展做了系統(tǒng)的論述?！吨袊褡迕耖g醫(yī)藥雜志》和《中國民族醫(yī)藥雜志》兩種期刊及其他醫(yī)學期刊都經(jīng)常刊登有關(guān)藏醫(yī)藥學的論文。中醫(yī)學院校有關(guān)中醫(yī)學歷史的課程[12]和人類學系有關(guān)醫(yī)學人類學的課程[13]都有專門的章節(jié)介紹藏醫(yī)藥學的知識。報紙和因特網(wǎng)也經(jīng)常發(fā)表有關(guān)藏醫(yī)藥方面的信息。由此可見，西藏地區(qū)是藏醫(yī)藥學的最早發(fā)源地。藏醫(yī)藥學在中國境內(nèi)的輻射傳播可分為兩個階段。第一階段從8世紀至18世紀，以藏傳佛教作為媒介向青海、四川、甘肅、云南的藏族聚居地和蒙古地區(qū)以及遼寧的阜新、河北的承德等地傳播，并在這些地區(qū)形成了多個次級發(fā)展中心。第二個階段出現(xiàn)于最近十年，藏醫(yī)藥學通過醫(yī)藥文化交流與合作、藏藥銷售貿(mào)易、文化資訊傳播等形式向全國各地傳播。藏醫(yī)藥學的傳播主要受政治、宗教、經(jīng)濟和文化等因素的影響。首先，自1270年西藏正式歸入中國版圖后，西藏文化成了中華文化的組成部分。這為藏醫(yī)藥學向中國其他地區(qū)傳播奠定了政治基礎(chǔ)。元明清時期，藏傳佛教得到朝廷的重視和扶持，獲得了迅速的發(fā)展。[14][15]這使得藏醫(yī)藥學能夠以藏傳佛教為媒介，傳播到青海、四川、甘肅、云南等地的藏區(qū)，蒙古地區(qū)，以及遼寧的阜新、河北的承德等地。其次，在“改革開放”，特別是“西部大開發(fā)”的形勢下，藏藥生產(chǎn)作為發(fā)展西部經(jīng)濟的支柱產(chǎn)業(yè)得到了迅速發(fā)展。藏醫(yī)藥學以藏藥銷售貿(mào)易為途徑向全國各地傳播。第三，文化交流在藏醫(yī)藥學的傳播中也起著重要作用?！氨本┎蒯t(yī)院”的建立就是藏漢文化交流的產(chǎn)物。藏醫(yī)藥學的學術(shù)交流，高等院校有關(guān)課程對藏醫(yī)藥學的介紹，報紙和因特網(wǎng)對藏醫(yī)藥學的介紹和報道，都在不同程度促進著藏醫(yī)藥學的傳播。三、藏醫(yī)藥學的科學研究與未來展望藏醫(yī)藥學的科學研究主要包括藏醫(yī)藥學基礎(chǔ)研究，藏醫(yī)藥治療的臨床觀察，藏藥的生藥組織研究、化學成份研究、藥理和毒理研究，新藏成藥的研制，高新技術(shù)在藏藥生產(chǎn)中的應用等。藏醫(yī)藥學基礎(chǔ)研究主要包括對傳統(tǒng)藏醫(yī)藥學基本理論[16][17][18][19][20][21]、診斷方法[22][23]、治療方法[24]、藥物炮制方法[25]的整理，以及藏醫(yī)學基本理論與中醫(yī)和西醫(yī)基本理論的比較研究。[26][27][28][29]藏醫(yī)藥治療的臨床觀察研究有十五味龍膽勝花丸治療慢性支氣管炎、[30]藏醫(yī)蒸浴治療白脈病（神經(jīng)系統(tǒng)疾?。31]、藏醫(yī)艾灸治療肝包蟲病、[32]藏醫(yī)骨劑蒸療法治療偏癱癥[33]等的臨床觀察。在藏藥生藥的組織研究方面，《青藏高原藥物圖鑒》收載植物類藏藥309種，動物類藏藥77種。由青海省藥品檢驗所編寫的《中國藏藥》（共3卷）收載動、植、礦物類藏藥材1538種。青海省衛(wèi)生廳1993年制定的《青海省藏藥標準》收載藏藥材150種，制劑170個品種?！吨袊褡逅幹尽返?~2卷，收載藏藥100多種，均有藥材性狀、組織、粉末、理化鑒別等。藏藥的化學成份研究包括：西藏產(chǎn)麻黃和錫金麻黃含總生物堿等化學成份研究；馬兜鈴屬藏藥成份研究；烏頭屬化學成份研究；角茴香屬分離出普托品、隱品堿、氯化北美黃連堿、角茴香堿；紫堇屬分離出右旋北美黃連堿、乙酰紫堇靈；綠絨蒿屬分離出香莢蘭酸、肉桂酸、香豆酸、異鼠李素；巖白菜屬與骨丹屬分離出巖白菜素；錦雞兒屬分離出四個異黃酮、蒼棒花素等；黃華屬分離出d-表羽扇豆寧；杜鵑屬分離出棉馬糖、莨菪亭、梣皮素、金絲桃甙等；花錨屬分離出花錨甙；樟牙菜分離出齊墩果酸和芒果甙；獨一味分離鑒定出10化合物，測出17種氨基酸；丹參類分離出丹參酮IIA、丹參酮I、丹參酮甲酯、羥基丹參酮等；莨菪類分離出樟柳堿、紅古豆堿、山莨菪堿；雪蓮花分離出多糖單一組分；紅景天類分離出紅景天甙等成份。藏藥的藥理研究揭示：甘青烏頭中大麥芽堿具腎上腺素功能作用；綠絨蒿中的mecambnidine對小鼠有中樞鎮(zhèn)靜，止痛作用；紅景天甙有致適應作用；巖白菜素對大白鼠氨致咳有鎮(zhèn)靜作用。[34][35][36]另外，對藏藥中的礦物藥和金屬藥的毒理研究也在進行中。近年來，有不少藏成藥和藏藥保健品問世。例如，治療急性高原病的“高原康膠囊”，具有滋陰壯陽、補腎、改善血液循環(huán)功能的“藏哥”膠囊，具有活血止痛，化瘀止血功能的“獨一味”膠囊，治療風濕病的“塞隆風濕酒”等藏成藥；以沙棘果實為原料的多種保健飲料，以紅景天為原料的強力保健飲料等。高新技術(shù)在藏藥開發(fā)中的應用主要是將“超臨界CO2萃取技術(shù)”運用于藏藥有效成份的提取。[37]藏醫(yī)藥學由于有獨特的理論體系，有上千年的醫(yī)療實踐經(jīng)驗，對某些疑難雜癥，如癱瘓、腦溢血、胃潰瘍、萎縮性胃炎、類風濕、癲癇、高原不適應癥、炭疽病等的治療有獨特的療效，因此，在藏醫(yī)藥學知識廣泛傳播，在發(fā)展經(jīng)濟，西部大開發(fā)的推動下，藏醫(yī)藥學近年獲得快速發(fā)展。但是，藏醫(yī)藥學的進一步發(fā)展還面臨許多困難。首先，由于藏醫(yī)藥學的理論有別于西醫(yī)和中醫(yī)學，傳統(tǒng)藏醫(yī)藥學知識都用藏文記載，因此，藏醫(yī)藥學要在漢族地區(qū)進一步傳播，需要克服一定的語言和文化障礙。其次，對藏醫(yī)藥學的科學研究還比較落后。藏醫(yī)藥學的基礎(chǔ)研究較薄弱，藏藥的科技含量較低，有些產(chǎn)品的有效性和安全性缺乏規(guī)范、可靠的數(shù)據(jù)證明?！八y洗煉‘坐臺’法”是一項傳統(tǒng)藏藥制作技術(shù)。它需要從水銀中提煉出“坐臺”，用以制作許多名貴藏藥的“引子”。藏藥中還廣泛使用各種礦物質(zhì)。因此，有不少醫(yī)生和患者對藏藥中汞、鉛等重金屬蓄積性毒性的問題存在疑慮。雖然，對金訶七十味珍珠丸的急性和長期毒性實驗初步證明，服用這種藥物不會造成體內(nèi)大量重金屬蓄積性毒性，但是，這類研究還不夠廣泛和全面。第三，由于青藏高原是世界上最年輕、海拔最高的高原，生態(tài)系統(tǒng)非常脆弱，有些植物類藏藥由于開采過度已經(jīng)成為瀕危品種。例如，藏茵陳幾乎滅絕，翼首草、獨一味、鬼臼等也瀕臨滅絕。由于藏藥資源稀缺，有些藥廠不足量投料，造成藥品質(zhì)量下降，有些藏藥新品種無法投產(chǎn)。針對藏醫(yī)藥學發(fā)展出現(xiàn)的問題，必須采取措施解決。首先，應該加強對藏醫(yī)藥學的科學研究，使藏醫(yī)藥學從經(jīng)驗醫(yī)學上升到科學醫(yī)學的層面。用現(xiàn)代科學理論和方法對藏醫(yī)學進行全面的研究，使得藏醫(yī)藥學的理論、診斷、治療能夠用科學來作出解釋。對藏藥的治療機理、療效和安全性作出規(guī)范的、科學的闡述和評價。對于藏藥的資源開發(fā)必須采取措施進行控制。首先，要控制瀕危藏藥品種的開采；其次，要建立藏藥材生產(chǎn)基地，對需求量大、資源少的藏藥材進行規(guī)?；耘?。第三，利用細胞培養(yǎng)等新技術(shù)生產(chǎn)名貴藏藥材。當這些問題得到解決之后，藏醫(yī)藥學一定能夠在國內(nèi)外得到更廣泛的發(fā)展和傳播，為人類的保健事業(yè)作出更大的貢獻。[1]蔡景峰主編，《中國藏醫(yī)學》（北京：科學出版社，1996年），3-43頁。[2]李鼎蘭，<西藏近代醫(yī)學教育芻議>，《西藏研究》1989年第二期，101頁。[3]強巴赤烈，《中國的藏醫(yī)》（北京：中國藏學出版社，1996年），84-99頁。[4]強巴赤烈，《中國的藏醫(yī)》，28頁。[5]強巴赤烈，《中國的藏醫(yī)》，44-46頁。[6]蔡景峰主編，《中國藏醫(yī)學》，34頁。[7]強巴赤烈，《中國的藏醫(yī)》，55-56頁。[8]李鼎蘭，<西藏近代醫(yī)學教育芻議>，101頁。[9]蔡景峰主編，《中國藏醫(yī)學》，39-40頁。[10]李鼎蘭，<西藏近代醫(yī)學教育芻議>，104頁。[11]李吉祥，<北京的回、蒙、藏族醫(yī)療機構(gòu)>，《中國科技史料》，1994年第15卷，第1期，69頁。[12]俞慎初，《中國醫(yī)學簡史》（福州：福建科學技術(shù)出版社，1983年），102-104頁。[13]陳華，《醫(yī)學人類學導論》（廣州：中山大學出版社，1998年）