莫高窟隋初供養(yǎng)人服飾研究

莫高窟隋初供養(yǎng)人服飾研究

武瓊芳內(nèi)容摘要：敦煌莫高窟第303、304、305窟是一組有明確年代題記、開鑿于隋代開皇初年的洞窟。通過對這三個洞窟現(xiàn)存百余身不同身份地位男女供養(yǎng)人的服飾進行辨識和分析，將其與同時期不同地域服飾資料進行比對，再與史料文獻相互印證，可知敦煌地區(qū)隋代初年男女性服飾的具體形制、穿搭方式和穿用禮儀以及與前朝后代的異同點。關(guān)鍵詞：莫高窟；隋初第303、304、305窟；世俗供養(yǎng)人；服飾K879.21：A：1000-4106（2018）02-0059-10ResearchontheCostumesofDonorsintheWallPaintingsfromtheEarlySuiDynastyatMogaoWUQiongfang（ChinaArtAcademy，Hangzhou，Zhejiang310024；DunhuangAcademy，Dunhuang，Gansu736200）Abstract：Caves303，304，and305atMogaoareagroupofcaveswithspecificdateinscriptionsdemonstratingthatthesecavesweredugintheearlyyearsoftheKaihuangeraoftheSuidynasty.Byidentifyingandanalyzinghundredsofdonorscostumesinthewallpaintingsinthethreecaves，comparingthemwithcontemporaryclothingmaterialsfromdifferentregions，andcorroboratingthisinformationwithhistoricaldocuments，thispapercomestoseveralconclusionsaboutthespecificformsandstructures，codesofmatching，andetiquetteofattireformenandwomensgarmentsintheDunhuangareaduringtheearlySuidynasty，furthersummarizingthesimilaritiesanddifferencesbetweenSuidynastyattireandthatofearlierorlaterperiods.Keywords：MogaoGrottoes；earlySuidynastycave303，304，and305；seculardonorfigures；costumes敦煌莫高窟第303、304、305窟在位置上左右相鄰，且都存有明確的開窟紀(jì)年題記，洞窟內(nèi)容和壁畫風(fēng)格一致，是明確而典型的隋代初年洞窟，而且這三個洞窟內(nèi)的供養(yǎng)人像豐富、畫面相對清晰，是研究隋代初年供養(yǎng)人服飾很好的標(biāo)本。一洞窟年代第303、304、305窟都開鑿于隋代初年，其中第305窟內(nèi)有三處建窟紀(jì)年：南壁龕下殘存發(fā)愿文一方，前行墨書“□（開）皇四年三月十五日清信士宋顯云香……等”；北壁龕下東側(cè)殘存發(fā)愿文一方，首行墨書“□（開）皇五年正月……”；北壁龕下西側(cè)殘存發(fā)愿文一方，首行墨書：“□（開）皇五年正月……”此外，窟內(nèi)西壁北側(cè)供養(yǎng)人之間有榜題數(shù)條，中間兩條墨書：“大業(yè)□（元）年八月十六日……者伏羲氏之□天下□盡（畫）師之書。”前述三方開皇發(fā)愿文筆法工整有力，而此大業(yè)題記卻甚草率，題記周圍的壁畫并無重繪痕跡，看來似屬后人補寫，并非建窟紀(jì)年{1}。第305窟當(dāng)建在開皇四、五年（584、585）{2}。第303窟內(nèi)沒有紀(jì)年題記，但與其相鄰且洞窟形制基本相同的第302窟，其中心塔柱北向面座身發(fā)愿文中墨書題記有“開皇四年六月十一日”。由此可推斷第303窟建窟也大概在隋開皇四年。而位于第303窟與305窟之間的第304窟，洞窟形制上“具有北周同類石窟的特點”，其塑像“造型特點接近于北周……塑像的衣飾基本因循北周樣式”，故其建窟時代也系隋代初年[1]。二洞窟形制與供養(yǎng)人像位置第303窟主室平面呈方形，面積約14平方米。主室中心塔柱為須彌山狀，上部作圓形七級倒塔，下部作方形兩層臺座，上層四面各開一龕，下層座身繪男女供養(yǎng)人和獅子、力士等；四壁上方繪天宮伎樂、欄墻、垂幔，中間繪千佛，下方繪男女供養(yǎng)人、山林動物等。中心塔柱座身及窟內(nèi)四壁下方所繪男女供養(yǎng)人共計146身：中心塔柱座身東向面南側(cè)女供養(yǎng)人7身，北側(cè)男供養(yǎng)人7身；南向面女供養(yǎng)人7身，北向面男供養(yǎng)人7身；西向面北側(cè)女供養(yǎng)人3身，南側(cè)男供養(yǎng)人3身；南壁東側(cè)男供養(yǎng)人9身，中部女供養(yǎng)人14身，西側(cè)男供養(yǎng)人14身；西壁男供養(yǎng)人22身；北壁西側(cè)女供養(yǎng)人23身，東側(cè)男供養(yǎng)人8身；東壁門北女供養(yǎng)人4身、馬夫等男供養(yǎng)人6身；門南存女供養(yǎng)人12身。第304窟平面方形，面積約3平方米，覆斗頂中央繪藻井，四披繪千佛、天宮伎樂，東南角繪一大頭仙人；西壁中部圓券形龕內(nèi)塑佛、弟子、化生；龕外兩側(cè)各塑脅侍菩薩，繪弟子；龕下南側(cè)繪女供養(yǎng)人及婢女8身，北側(cè)繪男供養(yǎng)人及童仆共7身，共計15身。第305窟主室平面呈方形，覆斗頂中央繪藻井，四披繪東王公、西王母（帝釋天、帝釋天妃）、摩尼供寶、飛天等；四壁繪千佛，西、南、北壁中部各開一圓券形龕，龕內(nèi)各存隋塑清修一佛二菩薩二弟子；四壁下部繪男女供養(yǎng)人138身，中心佛壇壇基四周圍繪供養(yǎng)人41身，共計179身。其中男供養(yǎng)人93身，女供養(yǎng)人57身，比丘和比丘尼29身。這些供養(yǎng)人畫像，和第303、304窟一樣，繼承了北周傳統(tǒng)，均以發(fā)愿文為中心，分左右兩側(cè)排列，前有比丘、比丘尼引導(dǎo)；人物不作肖像處理，立姿排列整齊，服飾色彩錯落美觀。三男供養(yǎng)人服飾1.首服此三窟現(xiàn)存的男供養(yǎng)人畫像，雖人物頭部漫漶嚴(yán)重，但尚能辨識出首服四種：合歡帽、卷裙風(fēng)帽、幅巾以及供養(yǎng)車馬圖中馬夫所戴的尖頂帽。第303窟中心柱臺座東向面供養(yǎng)人行列比丘身后第一身男性頭戴合歡帽（圖1）。合歡帽曾流行于兩晉時期，是用織金錦罽制成的暖帽。晉陸翙《鄴中記》：“季龍獵，著金縷織成合歡帽?！盵2]“合歡”一詞是漢魏時期流行于民間的吉語，通常用來形容兩相交互、左右對稱之物，取和合歡樂吉祥之寓意。以兩片或多片織錦縫合而成的暖帽，就稱為“合歡帽”。束晰《近游賦》：“老公戴合歡之帽，少年著蕞角之巾?！盵3]這種帽式在南北朝時期的文物圖像中也有反映。如莫高窟出土的刺繡殘片中，鮮卑王族廣陽王之母、妻和二女[4]，均戴合歡帽（圖2）。陜西西安草廠坡北魏墓出土的陶俑以及河北磁縣東魏茹茹公主墓出土的儀仗俑，所戴之帽均由兩片合成，合縫處于正中；山西大同石家寨北魏司馬金龍墓出土的陶俑，所戴之帽由四片合成，每片織物大小相等。不論是采用兩片還是四片，合歡帽顱后都有“垂裙覆帶”，屬于風(fēng)帽范疇。北朝北地少數(shù)民族喜“著烏皂突騎帽，長身小袖袍，小口袴，皮靴”[5]。所謂突騎帽，也是縛帶的風(fēng)帽。風(fēng)帽是北朝一種最常見的暖帽，因戴在頭上能御擋風(fēng)寒，故以名之。風(fēng)帽最顯著的特點就是在帽身后和兩耳有帽裙垂下，戴時可以兜住雙耳，披及肩背，這樣在野外騎行時就可以障蔽雨雪風(fēng)沙。河北省磁縣北齊高潤墓出土的陶俑即戴這種式帽（圖3）。《隋書·禮儀志七》：“后周之時，咸著突騎帽，如今胡帽，垂裙覆帶，蓋索發(fā)之遺象也。又文帝項有瘤疾，不欲人見，每常著焉。相魏之時，著而謁帝，故后周一代，將為雅服，小朝公宴，咸許戴之?！盵6]這說明風(fēng)帽在魏晉南北朝和隋代的流行，不僅有防風(fēng)保暖等的實用性，還因統(tǒng)治階級的引導(dǎo)使之有了禮儀服飾的功能。第303窟有身著袴褶的男性供養(yǎng)人頭戴外輪廓似“山”字形的首服（圖4）；北周第428窟和第290窟的男性供養(yǎng)人也有戴這種首服的。曾有學(xué)者將這種首服稱為“卷檐氈笠”[7]，“盡因西北風(fēng)沙彌大，用之以為障蔽風(fēng)塵”[8]?！斑@種氈帽又叫‘白題，是少數(shù)民族的‘首服。由于西北地區(qū)多民族聚居，民族風(fēng)俗相互影響，往往胡帽漢裝，互相混合，這在河西魏晉墓畫中是屢見不鮮的”[9]。但筆者通過查閱文獻得知，卷檐氈帽是明代的一種帽子，而所謂“白題”是一種氈笠，是唐代胡人舞者所戴的帽子。故這兩個稱謂都不是這種山字形首服在隋代的名稱。此外，在敦煌西千佛洞、天水武山水簾洞的北周洞窟以及上海博物館藏的西魏大統(tǒng)十六年（550）“岐法起等造佛石像”上，均出現(xiàn)了佩戴此首服的男性供養(yǎng)人（圖5）。這么多分布在不同地域的北朝服飾遺存資料說明此款首服在北朝時期十分流行，且穿用范圍很廣?？上П诋嫼褪滔穸紱]有十分明確地交代此首服的形制。河北磁縣漳灣北朝大墓出土的鼓樂俑上又出現(xiàn)了類似的首服，且形制較為清楚。從標(biāo)本131（圖6）可見，此首服為圓頂，頂部有十字線，似為幾塊布料連綴而成，帽裙下垂后向上卷起至頂部成筒狀。學(xué)者宋丙玲將此款首服歸類為卷裙風(fēng)帽[10]，筆者也認(rèn)為，此首服為風(fēng)帽的變形。在風(fēng)帽流行開來以后，時人對其垂裙做了多種多樣的改制，如南齊永明中“蕭湛開博風(fēng)帽后裙之制，為破后帽”，建武中“帽裙覆頂”[11]。此處的帽裙覆頂，很可能就是指這種卷裙風(fēng)帽。而莫高窟等處所見的“山”字形首服，從畫面表現(xiàn)的形制來看，與堯峻墓和漳灣墓陶俑所戴略有不同：莫高窟等處供養(yǎng)人佩戴的首服，橫向兩個邊緣并不是如北朝墓中所見那樣由后向前卷起，而是兩邊向上翹起后并不閉合，側(cè)面呈U字型。這說明此款首服很可能是由卷裙風(fēng)帽變形而來，并不是嚴(yán)格意義上的卷裙風(fēng)帽。此處卷起的垂裙已經(jīng)符號化，變成了向上翹起的硬質(zhì)帽檐，不再展開披下。從佩戴此首服的人物身份和穿用場合來看，有供養(yǎng)人、鼓樂俑、儀仗俑，這些人物所著服飾應(yīng)當(dāng)屬于較為正式的禮服。因此，此款首服顯然已脫離了風(fēng)帽防風(fēng)保暖的實用價值，而更多地被賦予了冠的特性，是某種身份的象征和禮儀的需要。第303窟北壁下側(cè)，依稀可見男供養(yǎng)人行列中有頭裹幅巾者（圖7）。幅巾亦稱縑巾，通常以縑帛為之，裁為方形，因長寬與布幅相等，故稱幅巾，使用時包裹發(fā)髻，系結(jié)于顱后或前額。漢初本為賤者之服，東漢時貴賤均用?！度龂尽の褐尽の涞奂o(jì)》南朝宋裴松之注引：“傅子曰：漢末王公，多委王服，以幅巾為雅。是以袁紹、崔豹之徒，雖為將帥，皆著縑巾?！盵12]六朝時期其制大興，尤以士人所用為多，喜其輕便。北朝晚期，后周武帝改易其制，將四角加長，遂成幞頭[13]。在北齊婁睿墓的出行圖壁畫中，就可以見到和莫高窟隋代供養(yǎng)人像非常類似的頭扎幅巾的人物形象（圖8）。這說明，男子扎巾在北朝時期無論南方北地，都是十分流行的，這也為后來幞頭的出現(xiàn)打下了廣泛的基礎(chǔ)。第303窟東壁北側(cè)的供養(yǎng)牛車和馬車圖中，牽牛的男供養(yǎng)人頭戴頂部凸起的帽子（圖9）。仔細辨識此人的面部，雖五官已褪色不清，但從側(cè)臉的輪廓線和變色后的皮膚暈染來看，其面部為深目高鼻，也許是頭戴尖頂帽的胡人。然而這頂帽子和后來唐代壁畫等中身份明確的胡人所戴尖頂帽又有區(qū)別，帽筒沒有后者那么高，且帽檐稍顯大。實際上，此帽更接近于莫高窟北周故事畫中出現(xiàn)的獵人、漁人等所戴之帽。故此人的胡人身份只是猜想，也許他只是個頭戴遮陽帽的車夫。以往經(jīng)常把佩戴尖頂帽當(dāng)做是胡人的特征，更有細化者認(rèn)為佩戴者很可能來自中亞。唐書中所謂“織成氈帽虛頂尖，細疊胡衫雙袖小”，即指中亞各國人物服飾[14]。但從莫高窟壁畫中出現(xiàn)的種種人物形象來看，尖頂帽的具體形制高低不盡相同，也許是因為不同畫師表現(xiàn)技法不同的緣故，抑或是這些帽子確實形制相異。而佩戴類似帽子的人物，大多出現(xiàn)在故事畫、經(jīng)變畫中，就算是供養(yǎng)人，也沒有能明確指明其胡人身份的榜題留下來，所以無法僅憑佩戴尖頂帽一項來判斷人物的身份是胡人。2.袴褶、襕袍此三窟中的男供養(yǎng)人大多身著袴褶。袴褶，并不是指具體的某一款衣服，而是指一種上短衣、下長褲的搭配組合。衣褲的具體形制，在各個朝代的不同地域、不同身份人群穿用時各有不同{1}。袴褶在南北朝時期就已經(jīng)廣泛被穿用，《隋書·禮儀志三》中也有“齊制，季冬晦，選樂人子弟……一百二十人，赤布袴褶，執(zhí)鞞角”[15]的記載。莫高窟北朝供養(yǎng)人畫像中所見袴褶多為小圓領(lǐng)、窄袖褶衣，下身搭配小腿袴，和同時代北方地區(qū)的袴褶形制及穿用人群一致，中原部分地區(qū)及南方地區(qū)常見的交領(lǐng)大袖褶衣搭配寬腿縛袴的樣式鮮見。袴褶在隋代更為流行，文武百官也經(jīng)常穿著?！端鍟ざY儀志六》載：“袴褶，近代服以從戎。今纂嚴(yán)，則文武百官咸服之。車駕親戎，則縛袴，不舒散也。中官紫褶，外官絳褶，腰皮帶，以代鞶革?！盵16]隋煬帝定服制后，由于頻繁出巡親征，“百官行從，唯服褲褶，而軍旅間不便”，大業(yè)六年（610）開始，“詔從駕遠涉者，文武官等皆戎衣”。袴褶上身褶衣的長短與所著者的身份、所處場合等有關(guān)。一般來說，王公貴族所著的褶衣長及腳踝，而庶民百姓等勞動者所著的僅長及膝蓋；文官所著的褶衣長，武官所著的短。特殊情境下，譬如射獵時的國王、太子等所著的袍服也是以短為主，以方便騎射。過去學(xué)者們多認(rèn)為莫高窟隋代洞窟中男性供養(yǎng)人所著的紅色袴褶與北朝時期，特別是北周時期的完全相同。但當(dāng)筆者仔細辨識隋代壁畫男性供養(yǎng)人時，發(fā)現(xiàn)了一些與北周不同的特點。如隋代第303窟的男性供養(yǎng)人，雖然其站姿、服裝輪廓和顏色等都和北周時期的類似，但在服飾款式細節(jié)上還是有一些區(qū)別的。男性供養(yǎng)人上衣紅色面料上依稀存有墨線，可能是服裝的款式分割線。特別是在上衣的下擺上部，有一條明確的分割線（圖10）。從畫面來看，這條線有可能是和門襟飾邊一樣的下擺邊飾，但似乎過于寬了一點，它很可能是一條功能意義上的款式分割線。這樣的分割線叫作“襕”或“下襕”，是官吏、士人袍衫膝部的橫線，通常用同色布料鑲滾一周，以象征衣裳分制的古代服制。它制出北周，唐代以后各朝沿用[13]258。《隋書·禮儀志六》：“保定四年，百官始執(zhí)笏，常服上焉。宇文護始命袍加下欄（襕）?！盵16]250也有說襕制出于晉，宋郭若虛《圖畫見聞志》卷1：“晉處士馮翼，衣布大袖，周緣以皂，下加襕，前系二長帶，隋唐朝野服之，謂之馮翼之衣，今呼為直裰?！盵17]這樣看來，上衣下擺加襴就不是嚴(yán)格意義上的袴褶，而是從袴褶到襕袍的一種過渡款式了。如第389窟北壁男供養(yǎng)人服裝的顏色已經(jīng)退去，只剩下勾勒底線時的土紅線條，服裝的結(jié)構(gòu)線看得更加明確，上衣腰線至下擺的下三分之一處確有一條分割線（圖11）。莫高窟隋代第62窟就出現(xiàn)了身著紅色、綠色襕袍的供養(yǎng)人像（圖12）。男供養(yǎng)人在穿著的紅色袴褶外還腰間系帶，也就是《隋書·禮儀志六》中所說的“腰皮帶，以代鞶革”[16]235，位置在正常腰線略下一點，如第303窟北壁東側(cè)的后幾身男供養(yǎng)人（圖13），可以看到有白色的小點在腰間圍成一圈，前左側(cè)是雙匝，還有兩條垂下的帶子。從殘存的痕跡判斷，這很可能是史料所載的蹀躞帶。蹀躞是指從腰帶帶■的穿孔引出的下垂小帶。蹀躞帶，即指有蹀躞的具有特殊形制的腰帶，以皮革為鞓，端首綴■，帶身釘有數(shù)枚帶■，■上備有小環(huán)，環(huán)上套掛若干小帶，以便懸掛各種雜物，如小刀、針筒、囊?guī)?、磨刀石等?013年揚州發(fā)現(xiàn)的隋煬帝墓中有一條十三環(huán)蹀躞金玉帶，從已發(fā)表的圖片觀察可知，此蹀躞金玉帶由玉質(zhì)帶扣（扣環(huán)和扣針）、玉質(zhì)扣身（或稱為扣柄）、鏤空柿蒂紋玉方2枚、附環(huán)玉方13個、尖拱形玉2個、偏心孔玉環(huán)13（扣眼）個、玉尾所組成（圖14-1）[18]?？凵怼⑹恋偌y方、尖拱形、附環(huán)方背面均有金襯板，這是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最完整的、等級最高的十三環(huán)蹀躞金玉帶[18]?！端鍟ざY儀志七》載：“百官常服，同于匹庶，皆著黃袍，出入殿省。高祖朝服亦如之，唯帶加十三環(huán)，以為差異。蓋取于便事。及大業(yè)元年，煬帝始詔吏部尚書牛弘、工部尚書宇文愷、兼內(nèi)史侍郎虞世基、給事郎許善心、儀曹郎袁朗等，憲章古制，創(chuàng)造衣冠，自天子逮于胥皂，服章皆有等差。若先所有者，則因循取用，弘等議定乘輿服，合八等焉?！盵6]262《新唐書》和《舊唐書》的《輿服志》中也有類似的記載：“隋代帝王貴臣，多服黃文綾袍，烏紗帽，九環(huán)帶，烏皮六合靴。百官常服，同于匹庶?！盵19]“初，隋文帝聽朝之服，以赭黃文綾袍，烏紗帽，折上巾，六合靴，與貴臣通服。唯天子之帶有十三環(huán)……”[20]這說明，隋代不論是帝王還是貴族官員，凡是地位較高的男性，在著袴褶或袍服時，均會系蹀躞帶，而這種腰帶上鑲嵌有一塊塊的小玉片。地位高低是用腰帶上嵌綴環(huán)數(shù)的多少來區(qū)分的，如北周若干云墓出土的八環(huán)蹀躞帶（圖14-2）。這就解釋了莫高窟隋代男供養(yǎng)人壁畫腰間為什么殘存的是點點白色痕跡，而不是一條連貫的腰帶的痕跡。在隋代稍晚一點的第394窟，男供養(yǎng)人的白色袴褶上也殘存蹀躞帶的點點痕跡，還可看出腰帶側(cè)面有長長垂下的帶子或物品。3.白氅在此三窟的供養(yǎng)人行列中，緊跟在僧人后地位較高的供養(yǎng)人常比其余供養(yǎng)人在最外面多穿一件衣服。有學(xué)者稱其為“大袍”或“大氅”。筆者認(rèn)為稱其為袍略有不妥，因其衣袖又窄又長，始終垂于身體兩側(cè)，未見胳膊穿入其中，它的形制和穿用方式都與通常意義的袍有很大區(qū)別。氅本是指鳥類羽毛縫制的外衣，后也代指一般的外套大衣?！端鍟ざY儀志七》中有提到宮中侍衛(wèi)著“赤氅”“青氅”[6]279，想必是與此類似的披風(fēng)類服裝，故且稱此衣為大氅。大氅于身體正前方開襟，內(nèi)有黑色襯里，正面右側(cè)（也有左側(cè)的，如圖15第303窟中心柱臺座東向面男供養(yǎng)人）為三角翻領(lǐng)，襟袖等處有紅色鑲邊。此三窟壁畫中出現(xiàn)的均為白氅。第303窟北壁前部二佛并坐圖下東側(cè)男供養(yǎng)人所著為小圓領(lǐng)白氅，第304窟西壁龕下北側(cè)男供養(yǎng)人身著似斗篷式的圓領(lǐng)白氅。白氅的領(lǐng)型從畫面上看有兩種：圓領(lǐng)對襟的和一側(cè)翻出三角形領(lǐng)、另一側(cè)自然搭下的。其實這是同一種服裝形制的兩種不同狀態(tài)，其實它們均為小圓領(lǐng)對襟，當(dāng)把這樣的領(lǐng)子打開外翻時，自然形成了一個三角形的翻領(lǐng)。這種服裝在北周時期的壁畫中也能見到，但稍有不同。北周時期大氅的衣領(lǐng)型只有小圓領(lǐng)，且并不外翻。特別是第290窟佛傳故事畫中，騎馬出行的國王所著大氅與眾不同（圖17）。此衣為對襟，披肩翻領(lǐng)，領(lǐng)間系帶，衣長及地。合身袖垂于衣側(cè)，衣長至膝下。門襟、袖口、下擺均有鑲邊裝飾。大氅的衣領(lǐng)邊緣繪成了有別于其他部位的曲線，筆者認(rèn)為這很可能是為了表現(xiàn)衣領(lǐng)是由不同于衣身的材料制成，比如毛皮。這樣更符合國王高貴的地位和正要騎馬出行的場合，也更接近大氅最初的形制。四女供養(yǎng)人服飾1.發(fā)式由于壁畫年代久遠，畫面漫漶，大多數(shù)供養(yǎng)人的頭部發(fā)飾不得見。據(jù)少數(shù)相對清晰的畫面可知，女供養(yǎng)人頭頂原本是發(fā)髻高聳的。如第303窟中心柱臺座南向面下側(cè)的女供養(yǎng)人，均可隱約看到頭頂發(fā)髻的輪廓（圖18）。發(fā)髻上平而較闊，如戴帽子，或作三層平云重疊、額部鬢發(fā)剃齊，承北周以來“開額”舊制，洛陽出土隋俑多見此發(fā)型。這種發(fā)髻很可能為“盤桓髻”。晉崔豹《古今注》“長安婦人好為盤桓髻。到于今其法不絕”[21]即謂此。這種發(fā)髻的特點是集發(fā)于頂，盤旋堆砌，層層相疊，頂部做成平形。在隋代三十多年間，無論在京師長安城內(nèi)，還是在遠離國都的僻壤邊陲，很多婦女都喜歡梳這種髻式。陜西西安、安徽亳縣開皇二十年（600）王幹墓、湖北武昌等地隋墓出土的陶俑，都可見梳挽這種髻式的婦女形象。第305窟北壁西側(cè)也有一身女供養(yǎng)人發(fā)髻高聳，輪廓清晰（圖19），但其與第303窟女供養(yǎng)人發(fā)髻的外輪廓明顯不同，僅憑輪廓線無法判斷具體為何髻。同窟，東壁南側(cè)的女供養(yǎng)人發(fā)髻已不可見，但在頭頂后方殘存一個小點，很可能是發(fā)髻后面裝飾品的殘跡（圖20）。類似形象在第389窟也有出現(xiàn)，其頭部發(fā)髻輪廓更為清晰，腦后有兩根紅色飾帶后揚，靈動美觀（圖21）。這些女供養(yǎng)人的發(fā)式還有待今后結(jié)合比照更多材料做進一步的研究。2.高腰掩乳女裝對于隋代這種形制特殊的女裝，裙帶系縛在乳房以上部位，這樣高的位置是否還可以稱為腰線，包銘新教授在《傳閻立本〈步輦圖〉與隋唐高腰掩乳女裝》一文中已做過討論{1}。史料中不見此種服飾的固有稱謂，故筆者暫稱其為高腰掩乳女裝。其實這是長袖交領(lǐng)短上衣和高腰及地長裙的一種搭配組合。（1）上衣的袖型分為窄袖和寬袖三窟所見女供養(yǎng)人均著交領(lǐng)長袖短上衣，但衣袖寬窄有所不同。地位較高的女供養(yǎng)人著寬袖衣（圖22），地位較低的著窄袖衣（圖23）。女供養(yǎng)人站姿均為雙手于胸前籠于袖中，寬袖下垂的袖袂從胸下垂至膝下，寬度超過50厘米，袖■一般與衣身異色；窄袖為合體型，寬度大約15厘米，袖長超過手臂，袖口未見異色袪。一般供養(yǎng)人行列前面地位較高的婦人著大袖衣，最后的體型較小的侍女或幼女著窄袖衣。想必是寬袖承襲了褒衣博帶的魏晉風(fēng)度，更能顯示出貴婦的雍容華貴；而窄袖更方便于活動，適合地位較低的侍女或年輕女性的生活實際。同樣的情形在同時代的墓葬人俑著裝上也有體現(xiàn)，如隋開皇十五年（595）的安陽張盛墓、三門峽市的隋代墓葬，地位較高的女俑均著寬袖襦，侍女著窄袖衫。（2）裙子多為兩層疊穿，地位低者一層單穿女供養(yǎng)人身著的裙子多數(shù)是至少兩層，如第303窟北壁下部女供養(yǎng)人，雙手籠于胸前窄袖中，可以清晰地看到在她的間色裙外還有一層上掩胸部、下至膝上的白色罩裙（圖23）。有的畫面因內(nèi)外裙子的顏色一致或被寬大的袖袂阻擋，使觀者誤以為是一條長裙。當(dāng)筆者仔細辨識圖像時，發(fā)現(xiàn)很多女供養(yǎng)人胸部以下裙子的顏色和下擺處的不同（圖24），這說明她們其實是疊穿了兩條長短顏色不同的裙子，頂層的裙子長度從胸部至膝上，底層裙子的長度蓋過了腳面。少數(shù)幾名女供養(yǎng)人只穿一條間色長裙，她們均為地位很低的侍女或年齡較小的青少年女子。如第304窟西壁龕下的女供養(yǎng)人，上身著白色窄袖小衫，高腰間色窄裙長及腳面（圖25）。3.外搭地位較高的女性供養(yǎng)人上衣外面還有外搭，主要分為大氅和披帛。與男供養(yǎng)人類似，位于供養(yǎng)人行列最前部的女供養(yǎng)人有在裙子外披窄袖大氅的，袖子細長，胳膊不穿入其中，袖子自然垂落于身體兩側(cè)。大氅的穿用類似前文所述男供養(yǎng)人的情形，此處不再贅述。多數(shù)女供養(yǎng)人肩上披一條長披帛，有的從身體兩側(cè)自然垂落，長及小腿中段；有的從肩部外側(cè)披下，在肘部轉(zhuǎn)至小臂內(nèi)側(cè)，直下垂于裙子正前面中間。披帛，又稱帔子、帔帛、披巾、領(lǐng)巾、帔巾、奉圣巾、續(xù)壽巾，是古代婦女披搭在肩背、纏繞于雙臂的長條帛巾。劉熙《釋名·釋衣服》：“帔，披也，披之肩背，不及下也?！盵22]其制始于秦漢，多用于嬪妃、歌姬及舞女，唐開元以后傳至民間，遂演變?yōu)閺V大婦女的常用服飾?！芭敝霈F(xiàn)較晚，大約在晚唐以后，在此之前稱“領(lǐng)巾”，這從當(dāng)時的文獻著作中可以找到不少例證。如漢揚雄《方言》卷4“帍裱謂之被巾”，晉郭璞注：“婦人領(lǐng)巾也?！盵23]北周庾信《春賦》中有“鏤薄窄衫袖，穿珠帖領(lǐng)巾”的詩句。《北史·隋房陵王勇傳》也載：“前簿王世積，得婦女領(lǐng)巾，狀似矟幡，當(dāng)時遍示百官，欲以為戒。今我兒乃自為之。領(lǐng)巾為矟幡，此是服妖。”[24]這說明當(dāng)時女性使用帔子并不是十分普遍。北朝的畫作如《洛神賦圖》《女史箴圖》《列女仁智圖》等中，雖女裝所作襳霄飄飛狀，但無施披帛者。莫高窟北朝菩薩多有披帛式的天衣裝扮，但女供養(yǎng)人像中基本不見披帛，到了隋初，女供養(yǎng)人普遍肩披披帛，這很可能與絲綢之路上中西方交流的日益頻繁有關(guān)。因為從現(xiàn)有材料來看，披帛很可能源于中亞、西亞一帶，隨著佛教藝術(shù)傳入了中國。根據(jù)畫面判斷，隋初女供養(yǎng)人所使用的披帛垂感很好，質(zhì)地應(yīng)當(dāng)比較厚實，否則沒有任何系縛的話，不可能搭在肩部而不滑落?，F(xiàn)藏上海博物館的隋代阿彌陀佛銅像下的女供養(yǎng)人也是這樣身著窄袖小衫，裙腰掩乳，肩搭披帛，和敦煌隋初的女供養(yǎng)人服飾如出一轍（圖26）。這種披帛的披搭方式僅見于隋朝一代，在后來唐代的形象資料中再無實例，取而代之的是輕薄柔軟的披帛，從肩部垂下后繞臂一周或塞于腰間。五結(jié)論通觀這三個隋代洞窟中的男女供養(yǎng)人服飾，借以管窺隋代初年敦煌地區(qū)不同階層身份的世俗男女在正式場合的服飾形制和搭配方式，現(xiàn)總結(jié)如下：1.男供養(yǎng)人地位最高者，頭戴合歡帽，身著紅色袴褶或襕袍，白色小腳褲，外加長袖大氅；地位次之者，頭戴卷裙風(fēng)帽，身著紅色袴褶或襕袍，白色小腳袴；侍從或年幼男子，頭裹幅巾，身著紅色袴褶，白色小腳袴。褶衣或襕袍外均腰系蹀躞帶，位置在腰線略下。據(jù)史料記載和其他考古發(fā)現(xiàn)，著袴褶時，足蹬小靴，但莫高窟隋代壁畫由于底部漫漶，不得見鞋履的具體形制。北周時期褒衣博帶的漢式交領(lǐng)袍服已不見。2.女供養(yǎng)人根據(jù)地位高低和年齡長幼衣著有所不同：地位最高的女供養(yǎng)人一般著寬袖交領(lǐng)襦衫配及地長裙，外加窄袖大氅；地位稍低的女供養(yǎng)人身著窄袖交領(lǐng)襦衫搭配長裙，肩搭披帛；地位較低或年幼的女供養(yǎng)人身著窄袖交領(lǐng)上衣配間色裙，外搭披帛；地位最低的侍女著交領(lǐng)衣配間色高腰裙，不加披帛。女子所用的披帛，質(zhì)地厚重挺括，懸垂性好，且與后代的圍系方式完全不同，僅搭于肩部，兩端自然垂于體側(cè)，長度至小腿中段，這種披搭方式僅見于隋代。3.《敦煌石窟藝術(shù)·莫高窟第三○三窟》畫冊中，有一部分供養(yǎng)人畫像的圖版說明只籠統(tǒng)介紹是供養(yǎng)人，卻沒有提及性別{1}。因為這些供養(yǎng)人畫像頭部漫漶，看不清發(fā)式或是否佩戴冠帽，很難從首服區(qū)別男女。敦煌壁畫的供養(yǎng)人行列中，一般男性供養(yǎng)人身后跟著男性侍從，女性供養(yǎng)人身后則是女性侍從。侍從的服飾很容易識別男女，據(jù)此就可以判斷前面供養(yǎng)人的性別。而這些