中山大學(xué)中國哲學(xué)史歷年考題版

中山大學(xué)中國哲學(xué)史歷年考題版一、先秦【名解】孔子：正名、狂狷老子：反者道之動、無為墨子：三表法、尚同、《小取》（2）孟子：盡心、四端莊子：卮言、心齋（3）、齊物論荀子：解蔽、虛一而靜韓非子：喻老五德始終中庸：中和、慎獨(dú)公羊?qū)W三世說（2）【簡答】1)中庸與鄉(xiāng)原有何區(qū)別？請結(jié)合“四書”予以說明。2)荀子是如何批判百家之學(xué)的？【原典解讀】1)如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。（孔子《論語·雍也》）2)仁，愛也。義，利也。愛利，此也；所愛所利，彼也。愛利不相為內(nèi)外。所愛利亦不相為外內(nèi)。其為仁內(nèi)也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也。（《墨子》）3)孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。（孟子《公孫丑上》）4)口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命焉，有性焉，君子不謂命也。（《孟子》）（4）5)盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。（《孟子·盡心上》）6)嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然肴亂，吾惡能知其辯！”（《莊子·齊物論》）7)物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。《莊子·齊物論》8)不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止，以此白心，古之道術(shù)有在于是者。宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也，故曰上下見厭而強(qiáng)見也。（《莊子》）9)世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復(fù)罔兩，未有不獨(dú)化于玄冥者也。故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。（郭象《莊子注·齊物論注》）10)自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。（《中庸》）（2）11)馬者無去取于色，故黃、黑皆所以應(yīng)。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去。故惟白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。（《公孫龍子》）12)夫上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風(fēng)，避之有時(shí)，恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來？是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼于物，故合于道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》）【論述】1)試比較儒墨思想之異同。2)試比較老莊思想之異同。3)對孟子的性善論，傳統(tǒng)上有兩種解釋：一是向善論，意思是人皆有善端，所以都有向善的可能性；二是本善論，意思是說人性本善，仁義禮智皆內(nèi)在于人性，不是后天習(xí)得的，兩種解釋是否有區(qū)別？若有區(qū)別，哪一種更符合孟子的思想？請陳述你的觀點(diǎn)。4)莊子是如何繼承和發(fā)展老子思想的？5)分析、評價(jià)莊子齊是非的思想。6)荀子是圖和批判先秦百家之學(xué)的？7)荀子是如何論證天人關(guān)系的？8)論先秦時(shí)期人性論的歷史的與邏輯的演變二、兩漢魏晉南北朝【名解】今文經(jīng)學(xué)讖緯（2）葛洪董仲舒：《春秋繁露》、人副天數(shù)（2）王弼：言意之辨、得意忘象（3）郭象：獨(dú)化（2）、寄言出意頓悟【原典解讀】1)名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。（王弼《老子指略》）2)夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經(jīng)也。若溫也，則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執(zhí)大象則天下往，用大音則風(fēng)俗移也。（王弼《老子指略》）3)夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見于外，不詮訂于內(nèi)，是非耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實(shí)事為非。是故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，茍信聞見，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。失實(shí)之議，難以教。雖得愚民之欲，不合知者之心。喪物索用，無益于世，此蓋墨術(shù)所以不傳也。（王充《論衡》）4)天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。（王弼《老子注》）5)夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象。（王弼《周易略例》）6)六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡，抑引則違其愿，從欲則得自然；然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)，全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)，廉讓生于爭奪，非自然之所出也。（2）（嵇康《難自然好學(xué)論》）7)昔吾未覽莊子，嘗聞?wù)撜郀幏虺唛⑦B環(huán)之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案：此篇較評諸子，至于此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽涂說之傷實(shí)也。吾意亦謂，無經(jīng)國體致，真所謂無用之談也。然膏梁之子，均之戲豫，或倦于典言，而能辯名析理，以宣其氣，以系其思，流于后世，使性不邪淫，不猶賢于博奕者乎!故存而不論，以貽好事也。（郭象《莊子·天下注》）【論述】1)比較王弼與郭象思想的異同。2)怎樣分與評價(jià)王弼的一段話：“忘象者，乃得意者也；……而象可忘也”三、佛學(xué)【名解】頓悟僧肇：《肇論》（2）、即萬物之自虛阿賴耶識法界緣起圓融三諦緣起性空轉(zhuǎn)識成智一心開二門（2）【原典解讀】1)是故一切法從本已來。離言說相離名字相。離心緣相畢竟平等。無有變異不可破壞。唯是一心故名真如。（？《大乘起信論》）2)夫有若真有，有自常有，豈待緣而后有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而后無也？若有不自有，待緣而后有者，故知有非真有。有非真有，雖有，不可謂之有矣。不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應(yīng)起。起則非無，以明緣起，故不無也。（《肇論》）【論述】什么是法界緣起論？華嚴(yán)宗是如何論證法界緣起的？四、宋明理學(xué)【名解】張載：《西銘》、《正蒙》（2）、太虛即氣《壇經(jīng)》（六祖慧能）元會運(yùn)世氣質(zhì)之性朱熹：理一分殊（2）六經(jīng)注我（陸九淵）王陽明：致良知（4）、四句教、心即理泰州學(xué)說【原典解讀】1)云：圣可學(xué)乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！（周敦頤《通書》）2)見聞之知，乃物交而知，非德性之知。德性所知，不萌見于聞。（張載《正蒙》）3)學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無對，”大”不足以明之。天地之用，皆我之用。（程顥《識仁篇》）4)若謂既返之氣復(fù)將為方伸之氣，必資于此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何復(fù)資于既斃之形，既返之氣，以為造化？近取諸身，其開闔往來，見之鼻息，然不必須一本無此四字，有豈字。假吸復(fù)入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生一作人之氣生。于真元。元之氣，亦自然生生不窮。至如海水，因陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將一作必是。已涸之氣卻生水。自然能生，往來屈伸只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。天地中如洪爐，何物不銷鑠了？（伊川）5)右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰：”所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”（朱熹《補(bǔ)大學(xué)格物致知傳》）6)墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤?。（陸九淵《象山語錄》）（3）7)身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人愛物，即仁人愛物便是一物。意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！吨杏埂费浴徽\無物’，《大學(xué)》‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。（王陽明《傳習(xí)錄》）【論述】1)為什么宋明理學(xué)也被稱為新儒學(xué)？2)簡論宋明理學(xué)中心學(xué)、理學(xué)兩派的異同。3)朱熹曾說：”氣質(zhì)之說，起于張程。極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說到。故張程之說立，則諸子之說泯矣?！蹦闶欠裢庵祆鋵堓d、二程的這種評價(jià)？請陳述你的理由。4)試比較關(guān)學(xué)與洛學(xué)的思想異同。5)王陽明知行合一說述評。6)分析、評價(jià)王陽明知行合一的觀點(diǎn)。7)為什么說朱子是兩宋儒學(xué)的集大成者？8)朱子云：”氣質(zhì)之說起于張程。極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說到。故張程之說立，則諸子之說泯矣?！苯Y(jié)合儒家人性論，給出朱子此說的理由。9)試述朱陸之爭的內(nèi)容及其意義。五、明末清初【名解】經(jīng)學(xué)即理學(xué)《明儒學(xué)案》童心（李贄）戴震：《孟子字義疏證》方以智：通幾【原典解讀】1)周子曰。無極而太極。太極動而生陽。靜而生陰。此數(shù)句。宋儒理學(xué)之源也。然迷亦自不少。何也。太極之說。老莊指一氣之初名之。則可以言動靜。至宋儒直指道體為太極。則一理渾然而已。豈有動靜哉。（明末）2)盈天地皆心也，變化不測。不能不萬殊。心無本體，工夫所至，即其本體。故窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也。（黃宗羲《明儒學(xué)案·自序》）3)理本非一成可執(zhí)之物，不可得而見；氣之條緒節(jié)文，乃理之可見者也，故其始之有理，即于氣上見理。迨已得理，則自然成勢，又只在勢之必然處見理。（王夫之《讀四書大全說》）4)博文約禮，并致為功。方博而即方約，方文而即方禮；于文見禮，而以禮征文。禮者，天理自然之則也。約而反身求之，以盡己之理而推己之情，則天理自然之則著焉。（王夫之）5)盈天地間皆物也，人受其中以生。生寓于身，身寓于世，所見所用，無非事也。事一物也，圣人制器利用，以安其生，因表理以治其心，器固物也，心一物也，深而言性命，性命一物也。通觀天地，天地一物也。推而至于不可知，轉(zhuǎn)以可知者攝之，以費(fèi)知隱，重元一實(shí)是物。物神，神之深幾也，寂感之，藴深究其所自來，是曰通幾。物有其故，實(shí)考究之大，而元會小，而草木螽蠕。類其性情，征其好惡，推其常變，是曰質(zhì)測，質(zhì)測即藏通幾者也，有竟掃質(zhì)測，而冒舉通幾，以顯其宥宻之神者。其流遺物，誰是合外內(nèi)，貫一多，而神明者乎。（方以智《物理小識·自序）6)理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：人以施于我，能受之乎？凡有所責(zé)于人，反躬而靜思之：人以此責(zé)于我，能盡之乎。以我絮之人，則理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情絮人之情，而無不得其平之謂也。（戴震《孟子字義疏證·理》）7)遷庵曰：以斗斛權(quán)衡為駢枝而欲去之，贅三層”未始有”之混沌，頭上安頭，非”續(xù)鳧”、”斷鶴”之甚者乎？上不敢為仁義，下不敢為淫僻，非鄉(xiāng)愿最巧者乎？憤而行仆罪路耶？還是奇才難忍，藉此玩弄生波耶？末世以猾偷悍忮之我，而見飴以沃戶矣!莊子冤哉、!人情惡理拘，而才士好奇翻；得此培圣縱盜之滑油，合眾人之咻以為快。理士膠拘，核亦不稱，豈能以非墨之守，‘勝公輸之攻乎⑦？以故好修常屈，正理常晦，目為迂腐，險(xiǎn)斗偏鋒，群煉殺機(jī)。哀哉!哀哉!故日，竊仁義與竊混沌，其竊一也。竊仁義者，百姓直道，猶權(quán)衡之，彼無所逃也。彼竊混沌以廢天日之權(quán)衡，而群教為公然潑悍爭奪之跖嬰兒其將奈何？明收茍子之性惡而賤其體，專取告子之食色而去其勿，貌仿墨子之兼愛而遺其親，狠縱楊子之為我而不知足，則將奈何？于是簧鼓以膠目塞耳，必不可能之法，而實(shí)巧遁橫肆，使人不敢詰，其更奈何？洪荒不知父，今知父，是不反本也。弱肉強(qiáng)食近于禽獸，今有禮讓，是不古也。仙定鬼窟，則死執(zhí)混沌耳。避世匿形者借之，若計(jì)黑路以塞源，