處世奇書《榮枯鑒》（原文+譯文+解讀）

處世奇書《榮枯鑒》（原文+譯文+解讀）《榮枯鑒》是中國歷史上最早出現(xiàn)的評(píng)述小人“智慧”的專著，共分為圓通、善惡、辨奸、勢運(yùn)、謀御、修身、謗言、示偽、降心、揣知十卷，詳細(xì)闡述了小人在官場、社會(huì)中生存和發(fā)展的策略與手段。該書強(qiáng)調(diào)了人性在榮枯變化中的作用，認(rèn)為人們應(yīng)該認(rèn)清人性的善惡、真?zhèn)?，學(xué)會(huì)在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中保護(hù)自己，同時(shí)也揭示了小人的行為特點(diǎn)和心理狀態(tài)，提醒人們防范小人的算計(jì)和陷害。曾國藩評(píng)價(jià)“一部《榮枯鑒》，道盡小人之秘技，人生之榮枯。它使小人汗顏，君子驚嚇”?！稑s枯鑒》作者馮道，字可道，自號(hào)“長樂老”，歷經(jīng)唐、晉、漢、周四朝，侍奉過九位君主，在宰相位上任職超過二十年。圖片圓通卷一【原文】善惡有名，智者不拘也。天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也?！咀g文】善與惡都有既定的名聲和標(biāo)準(zhǔn)，但智慧的人不會(huì)被它們拘泥。世間的天理運(yùn)行有其固定的規(guī)律，明智的人不會(huì)違背。世間道理并非處處暢通無阻，懂得靈活應(yīng)變的人就不會(huì)有憂患?！窘庾x】善惡有名，智者不拘也：常規(guī)善惡觀念是社會(huì)普遍認(rèn)知，但智者處理事情并非只看表面定義。比如面對復(fù)雜的政治斗爭，有時(shí)為實(shí)現(xiàn)長遠(yuǎn)和平與正義，看似“惡”的手段可能是必要的。像馮道在亂世中，周旋于不同政權(quán)，雖被部分人視為不忠（傳統(tǒng)道德負(fù)面評(píng)價(jià)），但客觀上可能減少了百姓傷亡，這是他突破常規(guī)善惡觀念，以大局為重。天理有常，明者不棄也：社會(huì)和自然有規(guī)律，明智者順應(yīng)規(guī)律。例如，朝代更迭、歷史發(fā)展有其規(guī)律，在亂世中，馮道若能看清大勢，選擇效力不同政權(quán)，不逆勢而為，這是對規(guī)律的順應(yīng)，能讓自身和百姓在一定程度避免更大災(zāi)難。道之靡通，易者無虞也：事物發(fā)展常遇阻礙，懂得靈活應(yīng)變可化解難題。如馮道歷經(jīng)多朝，政權(quán)交替、政治環(huán)境復(fù)雜，他通過靈活調(diào)整策略，如與不同君主相處方式、提出建議的方法等，使自己在復(fù)雜多變的官場中長久立足，減少憂患。【原文】惜名者傷其名，惜身者全其身。名利無咎，逐之非罪，過乃人也?！咀g文】過分愛惜名聲的人，往往會(huì)損害自己的名聲；懂得愛惜自身（這里指懂得權(quán)衡利弊、知曉保全之道）的人，卻能夠保全自身。名利本身并沒有過錯(cuò)，去追逐名利也并非罪過，出現(xiàn)過錯(cuò)的其實(shí)是人的行為和態(tài)度?！窘庾x】惜名者傷其名：過度在意名聲，可能會(huì)因刻意維護(hù)而行為失當(dāng)，反而損害名聲。例如有些人為博“慈善家”之名，高調(diào)作秀，一旦被揭穿，聲譽(yù)掃地。惜身者全其身：知曉珍視自身，明白何時(shí)進(jìn)、何時(shí)退，權(quán)衡利弊，才能保全自己。如范蠡助越王勾踐復(fù)國后，深知“飛鳥盡，良弓藏”，及時(shí)隱退，保全性命并得善終。名利無咎，逐之非罪，過乃人也：名利本身是中性的，追求它們是人之常情。過錯(cuò)在于追逐時(shí)手段不當(dāng)，如為名利不擇手段，貪污受賄、背信棄義，就背離正道?！驹摹烤臃琴F，小人非賤，貴賤莫以名世。君子無得，小人無失，得失無由心也。名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。【譯文】君子并非天生高貴，小人也并非生來低賤，高貴與低賤不能以聲名在世間的高低來判定。君子不一定有所得，小人也不一定有所失，得與失并非由內(nèi)心主觀決定。名聲都是虛幻的，利益容易迷惑人，這是人們難以抗拒的啊?！窘庾x】君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世：意在打破對君子和小人基于傳統(tǒng)認(rèn)知的刻板標(biāo)簽，提醒人們不能僅依據(jù)名聲來評(píng)判一個(gè)人地位的高低。比如歷史上有些被稱為“君子”的人，可能徒有虛名，實(shí)際行為并不高尚；而一些被視為“小人”的人，或許有過人之處卻因名聲不佳被低估。君子無得，小人無失，得失無由心也：表明人生的得失并不完全取決于個(gè)人身份是君子還是小人，也并非單純由內(nèi)心意愿決定。比如君子秉持高尚原則行事，有時(shí)可能因堅(jiān)守原則而失去利益；小人雖可能通過不正當(dāng)手段一時(shí)獲利，但也可能最終失去更多。名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉：強(qiáng)調(diào)名聲本質(zhì)虛幻，而利益具有強(qiáng)大迷惑性，人們往往難以抗拒。很多人在名利誘惑下，易迷失自我，做出錯(cuò)誤選擇。如有人為名利放棄底線，損害他人利益，最終陷入困境?！驹摹繕s或?yàn)榫樱荼貫樾∪?。名可易，事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？【譯文】身處榮華富貴之時(shí)，或許能表現(xiàn)得像個(gè)君子；但一旦陷入落魄困厄，往往就會(huì)顯露出小人的行徑。名聲可以輕易改變，可事情做起來的難易程度卻不會(huì)隨之改變；內(nèi)心想法能夠改變，然而命運(yùn)的軌跡卻難以輕易扭轉(zhuǎn)。人們不擔(dān)憂那些處于順境表現(xiàn)得像君子的人，又何必?fù)?dān)憂小人呢？【解讀】榮或?yàn)榫?，枯必為小人：指出人在不同境遇下可能展現(xiàn)出不同面目。榮華時(shí)，人易表現(xiàn)高尚，因環(huán)境優(yōu)越無需爭逐；落魄時(shí)，為求生存或改變，可能拋棄原則，顯露出小人做派。像一些人在富貴時(shí)樂善好施獲美譽(yù)，落魄后卻可能為利益不擇手段。名可易，事難易也，心可易命難易也：說明名聲易改，實(shí)際做事難度和自身命運(yùn)卻難因主觀輕易轉(zhuǎn)變。比如有人通過炒作獲美名，但自身能力和面臨困難未變；有人想改變命運(yùn)，卻因客觀條件和自身局限，難以如愿。人不患君子，何患小人焉：基于前文，表明人在順境做君子不難，真正難的是困境中堅(jiān)守。既然不擔(dān)心順境中的“君子”，也不必過于擔(dān)憂小人，因?yàn)閮烧呔秤鲎兓瘯r(shí)，表現(xiàn)可能趨同，關(guān)鍵是洞察人的本質(zhì)。聞達(dá)卷二【原文】仕不計(jì)善惡，遷無論奸小。悅上者榮，悅下者蹇。君子悅下，上不惑名。小人悅上，下不懲惡。下以直為美，上以媚為忠。直而無媚，上疑也；媚而無直，下棄也。上疑禍本，下棄毀譽(yù)，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也。富貴有常，其道乃實(shí)。福禍非命，其道乃察。實(shí)不為虛名所羈，察不以奸行為恥。無羈無恥，榮之義也?！咀g文】在仕途上不必計(jì)較行為是善還是惡，升遷與否也不用管其人是否奸邪卑鄙。能讓上級(jí)歡心的人就能獲得榮華，只取悅下屬的人則會(huì)仕途艱難。君子喜歡施惠于下屬，上級(jí)不會(huì)被其名聲迷惑。小人善于討好上級(jí)，下屬卻不會(huì)因他的惡行而懲罰他。下屬把正直視為美德，上級(jí)卻把諂媚當(dāng)作忠誠。為人正直卻不懂得諂媚，上級(jí)就會(huì)心生疑慮；一味諂媚卻不正直，下屬就會(huì)離他而去。上級(jí)懷疑是災(zāi)禍的根源，下屬背離會(huì)毀掉聲譽(yù)，那些仕途顯達(dá)的人大都有被稱為小人的地方，這是因?yàn)樗麄兌渺柟谈荆ㄈ偵霞?jí)）而舍棄細(xì)枝末節(jié)（下屬的看法）。富貴有其固定的規(guī)律，那就是要?jiǎng)?wù)實(shí)。福禍并非由命運(yùn)決定，關(guān)鍵在于明察世事。務(wù)實(shí)就不會(huì)被虛名束縛，明察就不會(huì)以奸邪的行為為恥。不受虛名束縛，不顧忌羞恥，這就是榮華的要義。【解讀】仕不計(jì)善惡……悅下者蹇：此句直言官場現(xiàn)實(shí)，指出仕途發(fā)展與個(gè)人善惡無關(guān)，關(guān)鍵在于能否取悅上級(jí)。比如古代一些官員，靠溜須拍馬、迎合上級(jí)喜好而獲升遷，而那些關(guān)心下屬卻不懂討好上級(jí)的官員，仕途常不順。這反映出當(dāng)時(shí)官場風(fēng)氣扭曲，選拔機(jī)制不以品德和才能為首要標(biāo)準(zhǔn)。君子悅下……下不懲惡：描述君子與小人在官場不同行為模式及后果。君子關(guān)愛下屬，但上級(jí)未必因他名聲好而重用；小人討好上級(jí)，下屬雖知其惡，卻無法對其進(jìn)行實(shí)質(zhì)懲罰。這種對比凸顯官場中正直與諂媚兩種行為的不同走向，也揭示官場生態(tài)的復(fù)雜與不公。下以直為美……下棄毀譽(yù)：闡述上下對不同行為的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)及矛盾。下屬認(rèn)可正直，上級(jí)卻偏愛諂媚，官員若只正直不諂媚，易遭上級(jí)猜忌；只諂媚不正直，會(huì)被下屬唾棄。上級(jí)猜忌易引發(fā)災(zāi)禍，下屬唾棄則有損聲譽(yù)，說明官員在官場需平衡兩者，否則影響仕途。富貴有?！瓨s之義也：點(diǎn)明獲取榮華富貴要?jiǎng)?wù)實(shí)，認(rèn)清福禍關(guān)鍵在明察。不要被虛名羈絆，也別因采用一些看似奸邪手段而羞恥。這反映出在當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境下，為求富貴，人們需突破常規(guī)道德觀念束縛，以務(wù)實(shí)和明察作為獲取榮華的重要理念，側(cè)面反映出社會(huì)價(jià)值觀的功利化傾向。【原文】求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非榮也。君子言義，小人攻心，其道不同，其效自異哉?！咀g文】追求名聲的人不要踏入仕途，因?yàn)楣傥徊⒉坏韧诿?。追求官職的人不要在意虛名，品德高尚并不意味著就能獲得榮華富貴。君子崇尚道義，小人善于揣摩人心，他們行事的方法不同，產(chǎn)生的效果自然也不一樣。【解讀】求名者莫仕，位非名也：仕途的本質(zhì)是履行職責(zé)、處理政務(wù)，其帶來的權(quán)力與地位，并非純粹的名聲。想求名者入仕，易因追求虛名而忽視本職，甚至做出政績工程等不當(dāng)行為。比如一些官員為博名聲，不顧實(shí)際盲目跟風(fēng)項(xiàng)目，勞民傷財(cái)。求官者莫名，德非榮也：意在告誡求官者，不能把道德聲譽(yù)等同于榮華富貴。官場晉升因素復(fù)雜，單純有道德卻不懂官場運(yùn)作，難獲官職。例如有人道德高尚，但不懂展現(xiàn)能力與政績，不被上級(jí)賞識(shí)，難以升遷。君子言義，小人攻心，其道不同，其效自異哉：對比君子與小人在官場的行事方式。君子秉持道義，行事光明磊落；小人鉆研人心，以迎合、算計(jì)達(dá)目的。兩種方式結(jié)果不同，如君子可能因堅(jiān)守道義短期內(nèi)仕途不順，但長遠(yuǎn)獲人敬重；小人靠手段得勢，卻可能因品行遭人詬病。解厄卷三【原文】無憂則患烈也。憂國者失身，憂己者安命。禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇。君子非惡，患事無休；小人不賢，余慶弗絕?！咀g文】沒有憂患意識(shí)，那么禍患一旦到來就會(huì)很猛烈。為國事憂慮的人可能會(huì)犧牲自身，為自己憂慮的人能安于命運(yùn)。災(zāi)禍，人們都抗拒它，但也有人會(huì)接納它；人們都抱怨災(zāi)禍，然而災(zāi)禍也會(huì)與人遭遇。君子并非品德惡劣，只是憂慮的事情沒有盡頭；小人并不賢良，卻福澤不斷?！窘庾x】無憂則患烈也。憂國者失身，憂己者安命：強(qiáng)調(diào)憂患意識(shí)的重要性，沒有憂患意識(shí)，災(zāi)禍來臨難以應(yīng)對。同時(shí)指出憂國與憂己的不同結(jié)果，憂國者為國家利益不惜犧牲自己，而憂己者注重自身命運(yùn)的謀劃，能安于自己所追求的生活狀態(tài)。禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇。：表明災(zāi)禍的不可避免性，人們雖抗拒、抱怨災(zāi)禍，但它仍會(huì)降臨。這啟示人們要以更坦然的心態(tài)面對災(zāi)禍，思考如何應(yīng)對而非單純抗拒或抱怨。君子非惡，患事無休；小人不賢，余慶弗絕：揭示一種看似不公平的社會(huì)現(xiàn)象，君子常憂慮各種事務(wù)，卻未必能免除禍患；小人不賢，卻可能福澤不斷。實(shí)際上是提醒人們不應(yīng)因這種表象而動(dòng)搖自身的道德堅(jiān)守，要明白真正的價(jià)值和意義并非僅由眼前的禍福來衡量。【原文】上不離心，非小人難為；下不結(jié)怨，非君子勿論。禍于上，無辯自罪者全。禍于下，爭而罪人者免?！咀g文】要想讓上級(jí)對自己不產(chǎn)生疏離之心，若不是小人很難做到這點(diǎn)；要做到不與下屬結(jié)下怨恨，若不是君子就談不上。因上級(jí)引發(fā)的災(zāi)禍，不辯解而主動(dòng)承擔(dān)罪責(zé)的人能夠保全自己。因下屬引發(fā)的災(zāi)禍，通過爭辯并歸罪于他人的人可以免除責(zé)任?！窘庾x】上不離心，非小人難為；下不結(jié)怨，非君子勿論：此句刻畫了兩種不同行為主體在不同關(guān)系中的表現(xiàn)。小人善于用逢迎等手段維系與上級(jí)的緊密關(guān)系，而君子憑借自身品德修養(yǎng)，不與下屬結(jié)怨。反映出不同道德水準(zhǔn)之人在處理人際關(guān)系時(shí)的差異。禍于上，無辯自罪者全。禍于下，爭而罪人者免：這表明面對不同來源的災(zāi)禍，有著不同的應(yīng)對策略。當(dāng)災(zāi)禍源于上級(jí)，主動(dòng)擔(dān)責(zé)能保全自身，可能是因上級(jí)欣賞這種擔(dān)當(dāng)；當(dāng)災(zāi)禍源于下屬，通過爭辯甩鍋能免責(zé)，揭示出在復(fù)雜關(guān)系中，人們?yōu)榍笞员?huì)采取不同的現(xiàn)實(shí)手段，也反映出人際關(guān)系中的復(fù)雜與無奈?！驹摹烤硬稽h，其禍無援也。小人利交，其利人助也。道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣?！咀g文】君子不結(jié)黨營私，所以當(dāng)他們遭遇災(zāi)禍時(shí)，沒有黨羽援助。小人以利益為導(dǎo)向結(jié)交他人，當(dāng)他們獲取利益時(shí)，有人會(huì)出手相助。違背道義卻沒有受到懲處，在災(zāi)禍無法解決時(shí)必然陷入困境，這種情況君子無力改變，小人或許因此能得到一些諒解?！窘庾x】君子不黨，其禍無援也。小人利交，其利人助也：將君子和小人在人際交往與面對災(zāi)禍、利益時(shí)的表現(xiàn)進(jìn)行鮮明對比。君子堅(jiān)守原則，不搞結(jié)黨那一套，導(dǎo)致遇難時(shí)孤立無援；小人基于利益結(jié)交，逐利時(shí)能得人助力，反映出社會(huì)現(xiàn)實(shí)中人際交往受利益影響的狀況。道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣：指出社會(huì)存在的一種無奈現(xiàn)實(shí)，違背道義未受懲罰，災(zāi)禍降臨時(shí)大家都可能陷入困境。君子堅(jiān)守道義卻無力改變，小人因行事不擇手段，在這種混亂困境下，其行為反而可能被人諒解，體現(xiàn)了對社會(huì)道德與現(xiàn)實(shí)沖突的思考。交結(jié)卷四【原文】智不拒賢，明不遠(yuǎn)惡，善惡咸用也。順則為友，逆則為敵，敵友常易也?！咀g文】有智慧的人不會(huì)拒絕賢能之士，明智的人不會(huì)疏遠(yuǎn)惡人，因?yàn)樯婆c惡的人都有可利用之處。順從自己的就當(dāng)作朋友，忤逆自己的便視為敵人，敵人和朋友的角色常常會(huì)發(fā)生變化?！窘庾x】智不拒賢，明不遠(yuǎn)惡，善惡咸用也：強(qiáng)調(diào)真正有智慧和明智的人，用人不拘泥于其善惡屬性。賢能之人有其才能可用，惡人也可能在特定情境下發(fā)揮作用，反映出一種實(shí)用主義的用人觀，提醒人們應(yīng)全面看待人才，為達(dá)成目標(biāo)靈活用人。順則為友，逆則為敵，敵友常易也：揭示人際關(guān)系中敵友關(guān)系的動(dòng)態(tài)變化，以是否順從自己作為劃分?jǐn)秤训臉?biāo)準(zhǔn)，且這種關(guān)系并非一成不變。這說明人際交往受利益、立場等因素影響，人們需適應(yīng)這種變化，同時(shí)也警示不可因一時(shí)敵友關(guān)系而固化認(rèn)知?！驹摹抠F以識(shí)人者貴，賤以養(yǎng)奸者賤。貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉。貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉?！咀g文】地位高貴者因善于識(shí)別人才而更加尊貴，地位低賤者因豢養(yǎng)奸佞而愈發(fā)卑下。高貴者不自我炫耀高貴，低賤者不自我輕視低賤，那么高貴與低賤的地位就可能改變。高貴者不輕視地位低賤的人，低賤者不攀附地位高貴的人，這樣高貴與低賤的狀態(tài)就能長久保持?！窘庾x】貴以識(shí)人者貴，賤以養(yǎng)奸者賤：闡述了貴賤變化的原因。對于高貴者，善識(shí)人能匯聚人才，鞏固并提升地位；低賤者若養(yǎng)奸，自身德行與處境會(huì)更糟糕。這提醒不同階層的人，行為選擇對自身社會(huì)地位和聲譽(yù)有重要影響。貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉：表明心態(tài)對貴賤轉(zhuǎn)化的作用。高貴者謙遜不傲，能贏得尊重，或許會(huì)更上一層樓；低賤者自尊自強(qiáng)，積極進(jìn)取，也有改變命運(yùn)的機(jī)會(huì)，強(qiáng)調(diào)了個(gè)人態(tài)度對階層流動(dòng)的影響。貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉：指出維持貴賤穩(wěn)定的相處之道。高貴者不歧視他人，低賤者不諂媚攀附，倡導(dǎo)各安其位、相互尊重，有助于維護(hù)社會(huì)階層結(jié)構(gòu)的相對穩(wěn)定與和諧?！驹摹咳思饺擞薅悦?，示人以愚，其謀乃大。人忌人明而自愚，智無潛藏，其害無止。明不接愚，愚者勿長其明。智不結(jié)怨，仇者無懼其智。【譯文】人們都希望別人愚蠢而自己聰明，所以向別人展示出愚笨的樣子，往往有著深遠(yuǎn)的謀劃。人們忌諱別人聰明而顯得自己愚蠢，如果智慧不懂得潛藏，那危害將沒有止境。聰明的人不與愚笨的人計(jì)較，愚笨的人就不會(huì)增長他的聰明。有智慧的人不與他人結(jié)下仇怨，仇人就不會(huì)畏懼他的智慧?！窘庾x】人冀人愚而自明……其謀乃大：此句洞察人性，揭示了一種韜光養(yǎng)晦的策略。人們普遍希望自己比別人聰明，那些表面裝傻的人，實(shí)則可能有著宏大的計(jì)劃，他們通過隱藏智慧，麻痹他人，為實(shí)現(xiàn)長遠(yuǎn)目標(biāo)做準(zhǔn)備。人忌人明而自愚……其害無止：指出不懂隱藏智慧的弊端。當(dāng)人忌諱別人聰明，而自己又不懂得隱藏才智，易遭人嫉妒，引發(fā)他人的防范與抵觸，給自己帶來無盡麻煩。明不接愚……愚者勿長其明：強(qiáng)調(diào)聰明的人應(yīng)避免與愚笨之人過多糾纏，否則可能激發(fā)愚笨之人的好勝心，促使其提升智慧，增加自身潛在的競爭與麻煩。智不結(jié)怨……仇者無懼其智：說明智者懂得避免結(jié)怨的重要性。不與人結(jié)仇，仇人便不會(huì)因畏懼其智慧而采取極端手段，使自己陷入危險(xiǎn)境地，體現(xiàn)了以和為貴、減少?zèng)_突的處世智慧。【原文】君子仁交，唯憂仁不盡善。小人陰結(jié)，唯患陰不制的。君子弗勝小人，殆于此也?！咀g文】君子以仁義結(jié)交他人，只擔(dān)憂自己的仁義做得不夠盡善盡美。小人則暗中勾結(jié)，只害怕自己暗中的謀劃不能成功。君子之所以不能勝過小人，大概就是因?yàn)檫@個(gè)原因。【解讀】君子仁交，唯憂仁不盡善：展現(xiàn)君子秉持仁義交友，將自身品德修養(yǎng)與對他人的善意作為交友準(zhǔn)則，且始終自我審視，力求做到更好，體現(xiàn)君子在人際交往中的高尚追求與道德自律。小人陰結(jié)，唯患陰不制的：刻畫小人以見不得光的手段結(jié)黨營私，一心只為達(dá)成不可告人的目的，將精力都放在陰謀算計(jì)上，凸顯其行為的不正當(dāng)與內(nèi)心的狹隘。君子弗勝小人，殆于此也：點(diǎn)明君子在與小人爭斗中常處劣勢的原因。君子專注于仁義，不屑于使用小人的陰暗手段；而小人不擇手段，致使君子在競爭中易處下風(fēng)，反映了現(xiàn)實(shí)中道德堅(jiān)守與不正當(dāng)競爭的沖突。節(jié)儀卷五【原文】外君子而內(nèi)小人者，真小人也。外小人而內(nèi)君子者，真君子也。德高者不矜，義重者輕害?！咀g文】表面是君子，內(nèi)心卻是小人的人，這是真正的小人。表面看似是小人，內(nèi)心實(shí)則為君子的人，這才是真正的君子。道德高尚的人不會(huì)自夸，看重道義的人不在乎個(gè)人得失。【解讀】外君子而內(nèi)小人者，真小人也。外小人而內(nèi)君子者，真君子也：這兩句話打破了以貌取人的常規(guī)認(rèn)知，強(qiáng)調(diào)不能僅依據(jù)外在表現(xiàn)判斷人的本質(zhì)。有些人表面道貌岸然，內(nèi)心卻自私陰險(xiǎn)，是十足的小人；而那些看似行為不羈、不拘小節(jié)，內(nèi)心卻堅(jiān)守道德準(zhǔn)則的人，才是真正的君子。它提醒人們要透過表象，洞察他人的內(nèi)心本質(zhì)。德高者不矜，義重者輕害：進(jìn)一步闡述真正有高尚品德和看重道義之人的特質(zhì)。道德修養(yǎng)高的人，不會(huì)炫耀自己的德行，他們謙遜低調(diào)，德行是發(fā)自內(nèi)心的修養(yǎng)而非外在的標(biāo)榜；把道義看得很重的人，在面對利益得失甚至可能的傷害時(shí)，會(huì)將道義置于首位，不計(jì)較個(gè)人利害。這兩句話展現(xiàn)了道德與道義在高尚之人心中的重要地位?！驹摹咳四骄樱袆t小人，君子難為也。人怨小人，實(shí)則忘義，小人無羈也。難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也?！咀g文】人們羨慕君子的品德，行為上卻效仿小人，如此一來做君子就很難。人們抱怨小人的行徑，而實(shí)際上自己卻忘恩負(fù)義，小人行事沒有約束。做君子艱難，收獲少；小人行事無拘無束，獲利豐厚，因此人人都像是小人?！窘庾x】人慕君子，行則小人，君子難為也：揭示人們對君子的態(tài)度和行為的矛盾。雖內(nèi)心傾慕君子品德，但行動(dòng)上卻難以踐行，這使得真正堅(jiān)守君子之道的人面臨困境，反映出理想與現(xiàn)實(shí)行為的落差。人怨小人，實(shí)則忘義，小人無羈也：指出人們一方面厭惡小人，另一方面自身卻在利益面前忘義，和小人無異，而小人做事不受道德約束，更加無所顧忌。難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也：表明社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，做君子不易且回報(bào)少，做小人卻能輕松獲利。這種現(xiàn)實(shí)利益的導(dǎo)向，導(dǎo)致人們紛紛選擇如小人般行事，批判了社會(huì)風(fēng)氣受利益左右，道德標(biāo)準(zhǔn)被忽視的現(xiàn)象。【原文】位高節(jié)低，人賤義薄。君子不堪辱其志，小人不堪壞其身。君子避于亂也，小人達(dá)于朝堂?！咀g文】有些人地位高但氣節(jié)低下，有些人身份低微則情義淡薄。君子不能忍受自己的志向被侮辱，小人不能忍受自己的身體受傷害。君子在亂世中選擇退避，小人卻能在朝堂上顯達(dá)?！窘庾x】位高節(jié)低，人賤義?。捍司渑辛艘环N社會(huì)現(xiàn)象，即部分身居高位者喪失氣節(jié)，不顧道德原則；而一些身份卑微之人，也因生活處境或自身格局，情義寡淡，反映出地位與品德情義并非必然成正比。君子不堪辱其志，小人不堪壞其身：體現(xiàn)君子與小人在價(jià)值觀上的差異。君子將志向、理想信念看得高于一切，不容他人褻瀆；小人則更關(guān)注自身實(shí)際利益，尤其是身體安危等現(xiàn)實(shí)層面，二者形成鮮明對比。君子避于亂也，小人達(dá)于朝堂：描繪了在混亂局勢下，君子因不愿同流合污，選擇遠(yuǎn)離朝堂以堅(jiān)守自身志向；而小人善于鉆營，能在動(dòng)蕩的政治環(huán)境中憑借手段謀取高位，揭示了社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)，人才選拔機(jī)制的扭曲和善惡錯(cuò)位的現(xiàn)象?！驹摹抗?jié)不抵金，人困難為君子。義不抵命，勢危難拒小人。不畏人言，唯計(jì)利害，此非節(jié)義之道，然生之道焉?！咀g文】氣節(jié)抵不過金錢，人在困苦時(shí)就很難做君子。道義抵不過性命，形勢危急時(shí)難以拒絕做小人。不畏懼他人的議論，只考慮利害關(guān)系，這不是堅(jiān)守氣節(jié)與道義的做法，但卻是一種生存之道?！窘庾x】節(jié)不抵金，人困難為君子：指出在現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)壓力面前，保持氣節(jié)往往變得艱難。當(dāng)人陷入困境，生存成為首要問題時(shí)，金錢的誘惑可能使他們放棄對君子氣節(jié)的堅(jiān)守，反映出物質(zhì)對道德抉擇的沖擊。義不抵命，勢危難拒小人：說明在面臨生死存亡的危急形勢下，道義有時(shí)會(huì)被置于次要位置。為了保命，人們可能會(huì)做出違背道義的選擇，淪為小人行徑，凸顯出極端情境下道德與生存本能的沖突。不畏人言，唯計(jì)利害，此非節(jié)義之道，然生之道焉：直接表明只看重利害、不顧他人評(píng)價(jià)和道德準(zhǔn)則的行為，雖不符合傳統(tǒng)的節(jié)義觀念，但從某種程度上卻是一種在復(fù)雜殘酷現(xiàn)實(shí)中求得生存的無奈之舉，引發(fā)對生存與道德關(guān)系的深刻思考。明鑒卷六【原文】福不察非福，禍不預(yù)必禍。福禍先知，事盡濟(jì)耳?！咀g文】福運(yùn)若不細(xì)察，就不算是真正的福運(yùn)；災(zāi)禍若不預(yù)先防范，必定會(huì)帶來禍患。提前知曉福運(yùn)與災(zāi)禍，事情就都能成功解決。【解讀】福不察非福：提醒人們，福運(yùn)降臨時(shí)不能盲目樂觀，要深入審視。因?yàn)楦＿\(yùn)背后可能隱藏著危機(jī)或責(zé)任，如果不能察覺并妥善應(yīng)對，福運(yùn)可能無法長久，甚至轉(zhuǎn)化為災(zāi)禍。比如突然獲得一筆財(cái)富，若不審視如何合理運(yùn)用，可能因揮霍或錯(cuò)誤投資而陷入困境。禍不預(yù)必禍：強(qiáng)調(diào)對災(zāi)禍要有前瞻性。只有提前察覺潛在風(fēng)險(xiǎn)，做好預(yù)防措施，才能減少災(zāi)禍發(fā)生的概率或降低其危害程度。例如提前做好防洪準(zhǔn)備，可避免洪水來臨時(shí)的重大損失。福禍先知，事盡濟(jì)耳：指出無論是福運(yùn)還是災(zāi)禍，若能預(yù)先知曉，就能提前規(guī)劃、調(diào)整策略，從而順利解決各種事情。這體現(xiàn)了對事物發(fā)展規(guī)律的洞察和把握，以及提前規(guī)劃應(yīng)對的重要性?！驹摹渴┬⌒哦笤p逞，窺小處而大謀定。事不可絕，言不能盡，至親亦戒也。佯懼實(shí)忍，外恭內(nèi)忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人遠(yuǎn)禍，俟變則存矣。【譯文】施行小的誠信，大的欺詐就能得逞；在小處暗中觀察，大的謀略就能確定。做事不能做絕，說話不能說盡，即使對最親近的人也要有所戒備。假裝畏懼，實(shí)際忍耐，表面恭敬，內(nèi)心猜忌，這樣做連奸詐的人也會(huì)被迷惑。知道有所戒備就接近福運(yùn)，能迷惑他人就能遠(yuǎn)離災(zāi)禍，等待時(shí)機(jī)變化就能生存。【解讀】施小信而大詐逞，窺小處而大謀定：揭露了一種心機(jī)深沉的行事手段。通過展現(xiàn)小的誠信舉動(dòng)，麻痹他人，為實(shí)施更大的欺詐創(chuàng)造條件；從細(xì)微之處觀察，以此謀劃宏大策略，警示人們要警惕表面行為背后可能隱藏的深層意圖。事不可絕，言不能盡，至親亦戒也：強(qiáng)調(diào)為人處世要留有余地，哪怕對至親之人也不能毫無保留。做事絕、說話盡，易斷己后路，引發(fā)矛盾；對親人也保持一定戒備，并非冷漠，而是避免因過度親密導(dǎo)致的潛在傷害，體現(xiàn)了一種周全的處世智慧。佯懼實(shí)忍，外恭內(nèi)忌，奸人亦惑也：描述了一種迷惑他人的策略。通過偽裝出畏懼的樣子，實(shí)則忍耐等待時(shí)機(jī)，表面恭敬，內(nèi)心猜忌，能讓奸詐之人也難以看透，從而保護(hù)自己，顯示出在復(fù)雜人際環(huán)境中的自我保護(hù)技巧。知戒近福，惑人遠(yuǎn)禍，俟變則存矣：總結(jié)為人處世要點(diǎn)，懂得戒備能趨福避禍，掌握迷惑他人的方法可遠(yuǎn)離災(zāi)禍，同時(shí)耐心等待時(shí)機(jī)變化，靈活應(yīng)變，是在復(fù)雜環(huán)境中生存的重要原則?！驹摹克饺宋ㄓ茫淅逻h(yuǎn)。天恩難測，唯財(cái)可恃。以奸治奸，奸滅自安。伏惡勿善，其患不生?！咀g文】只任用與自己親近的人，這樣帶來的利益長遠(yuǎn)。上天的恩賜難以捉摸，只有錢財(cái)才可以依靠。用奸詐的手段來整治奸詐之人，奸詐之人被消滅，自身就能安寧。抑制惡念而不是一味行善，這樣禍患就不會(huì)產(chǎn)生。【解讀】私人唯用，其利致遠(yuǎn)：此觀點(diǎn)存在一定的局限性與狹隘性。主張只任用親信，雖可能在短期內(nèi)形成緊密團(tuán)體，獲取利益，但從長遠(yuǎn)和大局看，這種任人唯親的方式會(huì)限制人才流入，導(dǎo)致決策片面，損害整體利益與發(fā)展。天恩難測，唯財(cái)可恃：反映出一種務(wù)實(shí)甚至有些功利的價(jià)值觀，對上天恩賜的不確定性感到不可靠，轉(zhuǎn)而認(rèn)為錢財(cái)才是切實(shí)可依賴的。這種觀念過度強(qiáng)調(diào)物質(zhì)財(cái)富的作用，忽視了精神層面的追求和其他非物質(zhì)資源的價(jià)值。以奸治奸，奸滅自安：這是一種以惡制惡的手段，雖在特定情境下，可能通過以牙還牙的方式制衡奸惡之人，但從道德和長遠(yuǎn)角度看，易陷入惡性循環(huán)，破壞社會(huì)公序良俗，并非解決問題的最佳方式。伏惡勿善，其患不生：意思是抑制惡念，而非單純依靠行善來解決問題，強(qiáng)調(diào)從根源上控制惡的產(chǎn)生，有一定的合理性。因?yàn)閮H靠行善可能無法觸及惡的本質(zhì)，只有遏制惡念，才能有效預(yù)防禍患?！驹摹坑?jì)非全者莫施，人非智者弗謀，愚者當(dāng)戒哉。【譯文】計(jì)策如果不周全就不要施行，不是有智謀的人就不要與之謀劃，愚笨的人尤其應(yīng)當(dāng)以此為戒?！窘庾x】計(jì)非全者莫施：強(qiáng)調(diào)行事前對策略完整性的要求。周全的計(jì)劃能考慮到各種可能情況及應(yīng)對措施，降低風(fēng)險(xiǎn)。若計(jì)劃倉促、漏洞百出就貿(mào)然行動(dòng)，易遭遇挫折失敗。比如商業(yè)項(xiàng)目策劃，需綜合市場、競爭、資金等多方面因素，計(jì)劃完善方可實(shí)施。人非智者弗謀：指出謀劃大事要選擇有智慧之人。智者能全面分析問題，提出獨(dú)到見解與可行方案。與缺乏智慧的人謀劃，可能因?qū)Ψ秸J(rèn)知局限，致思路受阻、決策失誤。像企業(yè)戰(zhàn)略規(guī)劃，會(huì)與行業(yè)專家、資深顧問商議。愚者當(dāng)戒哉：特別警示愚笨之人，更要牢記上述兩點(diǎn)。因自身能力不足，若貿(mào)然施行不完善計(jì)劃，或與不智之人謀劃，失敗風(fēng)險(xiǎn)更高，所以行事前應(yīng)更謹(jǐn)慎，充分準(zhǔn)備、選對伙伴。謗言卷七【原文】人微不諍，才庸不薦。攻其人忌，人難容也。陷其窘地人自污，謗之易也。善其仇者人莫識(shí)，謗之奇也。究其末事人未察，謗之實(shí)也。設(shè)其惡言人弗辯，謗之成也?！咀g文】身份低微時(shí)不要與人爭辯，才能平庸就不要推薦自己。攻擊別人忌諱的事，會(huì)讓人難以容忍。把人陷入窘迫境地，自己也會(huì)沾染污名，但此時(shí)詆毀他就容易。善待別人的仇人，會(huì)讓人無法理解，借此詆毀他人很奇特有效。追究別人細(xì)微瑣事，別人難以察覺，借此詆毀能顯得真實(shí)。編造惡毒言論，別人難以辯解，詆毀就能成功?！窘庾x】人微不諍，才庸不薦：這是一種基于現(xiàn)實(shí)考量的處世之道。身份低微時(shí)爭辯，因缺乏影響力，難有成效，還可能招禍；才能平庸卻自我推薦，易因能力不足而失敗，徒增笑柄。攻其人忌……謗之易也：揭示了一些不道德的詆毀手段。攻擊他人忌諱，會(huì)引發(fā)強(qiáng)烈反感；將人置于困境后詆毀，利用其困境中無力反駁，展現(xiàn)人心險(xiǎn)惡一面。善其仇者……謗之奇也：指出通過善待對方仇人來詆毀，利用人們對這種行為的不解與猜疑，引發(fā)對被詆毀者的負(fù)面看法，是一種陰險(xiǎn)且奇特的詆毀方式。究其末事……謗之實(shí)也：表明抓住他人細(xì)微瑣事詆毀，因事小易被忽視，卻能營造詆毀內(nèi)容真實(shí)的假象，誤導(dǎo)他人。設(shè)其惡言……謗之成也：說明編造難以辯解的惡毒言論，利用輿論和人們先入為主的心理，達(dá)到詆毀目的，反映出謠言詆毀的危害。這些內(nèi)容雖傳授不正當(dāng)手段，但也提醒人們要警惕此類行徑。【原文】謗而不辯，其事自明，人惡稍減也。謗而強(qiáng)辯，其事反濁，人怨益增也?！咀g文】受到詆毀卻不急于辯解，事情的真相自然會(huì)顯現(xiàn)，他人對你的厭惡也會(huì)稍微減輕。若受到詆毀就強(qiáng)行辯解，事情反而會(huì)變得更加復(fù)雜混亂，他人對你的怨恨也會(huì)愈發(fā)增多?！窘庾x】謗而不辯，其事自明，人惡稍減也：此觀點(diǎn)蘊(yùn)含著一種以靜制動(dòng)的智慧。當(dāng)遭受詆毀時(shí)，不急于反駁，往往能讓局勢冷靜下來。時(shí)間會(huì)逐漸澄清事實(shí)，旁觀者也可能因詆毀者的急切與被詆毀者的冷靜形成對比，從而重新審視事件，減少對被詆毀者的厭惡。這體現(xiàn)出一種對真相的信任以及對自身聲譽(yù)的自信。謗而強(qiáng)辯，其事反濁，人怨益增也：強(qiáng)調(diào)強(qiáng)行辯解可能帶來負(fù)面效果。在情緒激動(dòng)下強(qiáng)行辯解，可能會(huì)言辭過激或解釋不清，使局面更加混亂，給人一種越描越黑的感覺。這不僅難以消除詆毀造成的負(fù)面影響，還可能引發(fā)他人的反感，增加他人對你的怨恨，提醒人們在面對詆毀時(shí)要保持冷靜理智，避免沖動(dòng)行事?！驹摹渴е险撸卤貧е?；失之下者，上必疑之。【譯文】如果在上位者有了過失，下面的人必然會(huì)詆毀他；如果在下位者犯了過錯(cuò)，上面的人必然會(huì)懷疑他。【解讀】失之上者，下必毀之：揭示了一種社會(huì)現(xiàn)象，當(dāng)處于高位的人出現(xiàn)失誤，下屬可能因各種原因，如不滿已久、想趁機(jī)上位或發(fā)泄情緒，對其進(jìn)行詆毀。這反映出權(quán)力結(jié)構(gòu)中，上位者一旦犯錯(cuò)，形象易受損，面臨來自下屬的輿論壓力。失之下者，上必疑之：表明當(dāng)下屬犯錯(cuò)，上級(jí)會(huì)對其能力、忠誠度等產(chǎn)生懷疑。上級(jí)期望下屬可靠，下屬犯錯(cuò)會(huì)打破這種信任，影響今后的關(guān)系與對下屬的任用，凸顯層級(jí)關(guān)系中，下屬失誤對自身地位和上級(jí)看法的負(fù)面影響。示偽卷八【原文】無偽則無真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯。【譯文】沒有虛假也就無所謂真實(shí)。真實(shí)不忌諱虛假的存在，虛假也無法完全取代真實(shí)，真正可怕的是真假難以分辨?！窘庾x】無偽則無真也：此句闡述了真與偽的相對性，二者相互依存。沒有虛假作為參照，真實(shí)的概念便難以凸顯，如同沒有黑暗，光明的意義也會(huì)大打折扣。這揭示了事物的兩面性，強(qiáng)調(diào)了二者對比存在的必然性。真不忌偽，偽不代真：真實(shí)的事物無需忌諱虛假，因?yàn)檎鎸?shí)自有其本質(zhì)和力量，不會(huì)因虛假的存在而失去價(jià)值；同樣，虛假即便能一時(shí)迷惑他人，也無法從根本上取代真實(shí)，真實(shí)的內(nèi)核難以被虛假完全掩蓋。這體現(xiàn)出對真與偽本質(zhì)特征的深刻認(rèn)知。忌其莫辯：指出真正令人擔(dān)憂的是真假難辨的情況。當(dāng)虛假與真實(shí)交織在一起，難以區(qū)分時(shí)，人們?nèi)菀妆徽`導(dǎo)，社會(huì)秩序和個(gè)人判斷都會(huì)受到嚴(yán)重影響。比如在信息時(shí)代，真假難辨的信息充斥，會(huì)干擾人們對事物的正確認(rèn)知與決策?！驹摹總尾蛔阕缘?，真無忌人惡。順其上者，偽非過焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之無失?！咀g文】虛假本身不足以帶來災(zāi)禍，真誠也無需忌諱他人厭惡。順從上級(jí)的人，即使有些虛假也不算過錯(cuò)。違抗上級(jí)的人，即便真誠也是罪過。有所請求時(shí)忌諱太過直白，委婉曲折才能有所收獲。拒絕他人時(shí)忌諱過于明確，委婉表達(dá)才不會(huì)有閃失?！窘庾x】偽不足自禍，真無忌人惡：表明虛假不一定會(huì)給自己招致災(zāi)禍，真誠也不用害怕被人討厭。這反映出在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，單純的真假屬性并非決定個(gè)人命運(yùn)的關(guān)鍵因素，還受到其他諸多因素的影響。順其上者，偽非過焉。逆其上者，真亦罪焉：揭示了一種權(quán)力結(jié)構(gòu)下的現(xiàn)實(shí)狀況，在上下級(jí)關(guān)系里，順從上級(jí)的人，哪怕有虛假逢迎的行為，也可能不被視為過錯(cuò)；而違抗上級(jí)的人，即便真誠也可能被認(rèn)定有罪。這凸顯了權(quán)力對是非判斷的扭曲作用。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之無失：此句給出了為人處世的技巧。在提出請求時(shí)，過于直接可能碰壁，委婉表達(dá)更易成功，因?yàn)轭櫦傲藢Ψ礁惺?；拒絕他人時(shí)，太過明確可能傷人，委婉拒絕既能表達(dá)自己的態(tài)度，又能避免不必要的矛盾，體現(xiàn)了人際交往中注重方式方法的重要性?！驹摹恐抑魅室?，君子仁不棄舊。仁主行也，小人行弗懷恩。君子困不惑人，小人達(dá)則背主，偽之故，非困達(dá)也?！咀g文】忠誠于君主是仁義的表現(xiàn)，君子秉持仁義，不會(huì)拋棄故舊。以仁義治理的君主推行德政，然而小人即便受其惠澤也不會(huì)心懷感恩。君子身處困境也不會(huì)迷惑他人，小人一旦顯達(dá)就會(huì)背叛君主，這是因?yàn)樗麄兲搨?，并非是因?yàn)樘幱诶Ь郴蝻@達(dá)的境遇?！窘庾x】忠主仁也，君子仁不棄舊：將忠誠君主視為仁義之舉，凸顯君子堅(jiān)守仁義，不僅忠誠于君主，對舊交故友也不離不棄，體現(xiàn)君子重情重義、品德高尚，在人際交往和政治忠誠上都有堅(jiān)守。仁主行也，小人行弗懷恩：指出仁君推行德政，可小人受其好處卻不知感恩，反映小人的自私與短視，只知索取，不懂回報(bào)，與君子的仁義形成鮮明對比。君子困不惑人，小人達(dá)則背主，偽之故，非困達(dá)也：表明君子無論處境如何都堅(jiān)守道德，身處困境也不坑害他人；小人一旦得勢就忘恩負(fù)義、背叛君主。強(qiáng)調(diào)這是因小人虛偽本性，而非境遇變化，說明人的道德品行不因外在環(huán)境改變，小人本質(zhì)惡劣，難以改變?！驹摹克锥Y，不拘者非偽；事惡，守諾者非信。物異而情易矣?！咀g文】對于世俗的禮節(jié)，不刻意拘泥的人并非虛偽；面對邪惡的事情，依舊信守承諾的人并非真正守信。事物情況發(fā)生變化，人們的情感和行為準(zhǔn)則也會(huì)隨之改變?！窘庾x】俗禮，不拘者非偽：傳統(tǒng)世俗禮節(jié)往往有諸多規(guī)范。但有些人不拘泥于此，不能就此判定他們虛偽。這提醒人們，不應(yīng)僅憑對繁文縟節(jié)的遵循與否來評(píng)判他人真實(shí)與否，而應(yīng)關(guān)注其內(nèi)在本質(zhì)，可能這類人更注重禮節(jié)的精神實(shí)質(zhì)，而非形式。事惡，守諾者非信：如果承諾的事情本身是邪惡的，此時(shí)堅(jiān)持信守承諾并非真正的誠信。它打破了人們對守信絕對化的認(rèn)知，表明誠信需建立在道德正義的基礎(chǔ)上，若為虎作倀式的守信，實(shí)則是對正義的背離。物異而情易矣：前兩者都是“物異而情易”的具體體現(xiàn)，說明客觀事物變化會(huì)引發(fā)人們情感態(tài)度和行為準(zhǔn)則的改變。外界環(huán)境、事情性質(zhì)等因素變化，會(huì)使人們對禮節(jié)、誠信等觀念的實(shí)踐方式不同，強(qiáng)調(diào)看待事物需因時(shí)因勢，不能一成不變。降心卷九【原文】以智治人，智窮人背也。伏人懾心，其志無改矣?！咀g文】用智謀去馭使他人，智謀窮盡時(shí)他人就會(huì)背叛。降伏他人并震懾其內(nèi)心，這樣他的志向就難以改變?！窘庾x】以智治人，智窮人背也：此觀點(diǎn)指出，若僅依靠智謀來管理、操控他人，雖短期內(nèi)可能有效，但一旦智謀用盡，失去對局面的掌控，他人便可能因不再受其智謀約束而選擇背叛。這揭示了單純依靠智謀手段治理他人的局限性，警示人們智謀并非維系關(guān)系的長久之計(jì)。伏人懾心，其志無改矣：強(qiáng)調(diào)真正要讓他人服從并保持忠誠，關(guān)鍵在于從內(nèi)心深處降伏和震懾對方。當(dāng)一個(gè)人的內(nèi)心被真正征服，其志向和行為就會(huì)較為穩(wěn)定，不會(huì)輕易改變。這表明在管理或人際交往中，贏得人心、從根本上使對方信服，才是維持穩(wěn)定關(guān)系的有效方式?！驹摹可蠈櫿吒ッ髻F，上怨者休暗結(jié)。術(shù)不顯則功成，謀暗用則致勝。君子制于親，親為質(zhì)自從也。小人畏于烈，奸恒施自敗也。【譯文】受到上級(jí)寵信的人，不要公然炫耀自己的顯貴；被上級(jí)厭惡的人，切勿暗中與人結(jié)交。手段不顯露才能成就功業(yè)，謀略暗中運(yùn)用才能取得勝利。君子往往被親情所制約，以親人作為人質(zhì)，他們自然會(huì)順從。小人畏懼強(qiáng)硬的手段，他們奸計(jì)常常實(shí)施就會(huì)失敗。【解讀】上寵者弗明貴，上怨者休暗結(jié)：告誡處于不同境遇的人應(yīng)有的處世態(tài)度。受上級(jí)寵信者若炫耀，易招他人嫉妒，引發(fā)他人不滿，甚至可能導(dǎo)致上級(jí)反感；被上級(jí)厭惡者暗中結(jié)黨，可能加深上級(jí)猜忌，使處境更危險(xiǎn)。術(shù)不顯則功成，謀暗用則致勝：強(qiáng)調(diào)做事要懂得隱藏手段和謀略。將方法與謀略暗自施行，不引人注目，可減少阻力與干擾，達(dá)成目標(biāo)，體現(xiàn)一種低調(diào)務(wù)實(shí)、以結(jié)果為導(dǎo)向的行事風(fēng)格。君子制于親，親為質(zhì)自從也：利用君子重視親情的特點(diǎn)，揭示若以其親人作為人質(zhì)，君子出于對親人的擔(dān)憂，往往會(huì)順從。這反映出人性中親情的強(qiáng)大影響力，也被某些人當(dāng)作控制他人的手段。小人畏于烈，奸恒施自敗也：表明小人欺軟怕硬，強(qiáng)硬手段能震懾他們。同時(shí)，小人常施奸計(jì)，因行徑不正當(dāng)，易引發(fā)他人防范，最終往往自食惡果，體現(xiàn)對小人行為特點(diǎn)及下場的洞察?！驹摹坷聿恢毖?，諫非善辯，無嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。【譯文】講道理不要直接生硬地說，進(jìn)諫時(shí)也并非靠雄辯，不引起反感才能達(dá)到目的。情感不要過度彰顯表露，做事也不要過于張揚(yáng)，順應(yīng)形勢變化才能成功?！窘庾x】理不直言：直接講大道理，易讓人覺得是指責(zé)或說教，引發(fā)抵觸。委婉表達(dá)，能讓對方更易接受，比如以故事、類比等方式傳達(dá)道理，效果更佳。諫非善辯：向他人進(jìn)諫，滔滔不絕地辯論，可能讓對方覺得被冒犯。有效進(jìn)諫需考慮對方感受，用溫和、巧妙方式，點(diǎn)到關(guān)鍵，讓對方自行思考。無嫌乃及焉：做到上述兩點(diǎn)，不引發(fā)對方反感，意見或建議才易被接受，實(shí)現(xiàn)溝通目的，體現(xiàn)人際交往和表達(dá)觀點(diǎn)時(shí)注重方式方法的重要性。情非彰示：情感過度表露，可能顯得淺薄或給人壓力。含蓄表達(dá)情感，能讓情感更真摯深沉，也讓對方有空間感受和回應(yīng)，比如默默關(guān)心比時(shí)刻高調(diào)示愛更能打動(dòng)人心。事不昭顯：做事過于張揚(yáng)，易引發(fā)他人嫉妒或阻礙。低調(diào)行事，專注做事本身，能減少外界干擾，增加成功機(jī)會(huì)。順變乃就焉：無論是情感表達(dá)還是做事，都要順應(yīng)形勢變化。因時(shí)因地制宜，靈活調(diào)整方式，才能達(dá)成目標(biāo)，反映出為人處世要懂得變通，不能固執(zhí)僵化?！驹摹咳士罢D君子，義不滅小人，仁義戒濫也。恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也?！咀g文】過于仁厚有時(shí)可能會(huì)害了君子，一味講義氣并不能感化小人，所以施行仁義要避免過度。對賢能的人不可舍棄恩情，對奸惡之徒也要施展威嚴(yán)，施加恩威要避免偏廢?！窘庾x】仁堪誅君子：過度的仁厚，可能讓君子面臨不應(yīng)有的困境。例如，對犯錯(cuò)的君子一味寬容，不加以必要約束與引導(dǎo)，可能使其在錯(cuò)誤道路上越走越遠(yuǎn)，最終害了他。義不滅小人：單純講義氣，對小人的惡劣行為無原則包容，無法改變小人本質(zhì)，小人不會(huì)因義氣而改邪歸正，反而可能變本加厲。仁義戒濫也：強(qiáng)調(diào)施行仁義要有度，不能盲目濫用，要根據(jù)對象和具體情況，合理運(yùn)用仁義，避免適得其反。恩莫棄賢者：賢能之人對社會(huì)發(fā)展有重要作用，要給予他們應(yīng)有的恩情與支持，讓其才能得以施展，為社會(huì)做貢獻(xiàn)。若棄賢者于不顧，是對人才的浪費(fèi)。威亦施