農(nóng)村研究論文-明清江西農(nóng)村社區(qū)中的會──以樂安縣流坑村為例 .doc

農(nóng)村研究論文-明清江西農(nóng)村社區(qū)中的會以樂安縣流坑村為例中國民間的會社組織發(fā)生于戰(zhàn)國兩漢，此后不斷發(fā)展，至明清蔚為大觀。明清時期城鄉(xiāng)間形形色色的會社，使原有的社會結(jié)構(gòu)和組織體系更加復雜化，并在社會運行和演進的過程中扮演著不同的角色，發(fā)揮著自己的影響。但學術界對明清會社組織的研究，看來還不夠充分。這方面較突出的表現(xiàn)之一是，相對于城鎮(zhèn)地區(qū)的行會、商會等會社的研究，對鄉(xiāng)村地區(qū)會社組織的探討一直比較缺乏。國內(nèi)學術界歷來對農(nóng)村經(jīng)濟、宗族和社會生活等方面十分關注，已有大量論述，兩相比照，也形成了鮮明反差。在為數(shù)不多的涉及明清會社的著述中，對會的探討較多地屬于描述性文字，尚不能深入揭示其內(nèi)在特征和發(fā)展邏輯，也就不能看清其功能和影響。有鑒于此，筆者將我們在江西省樂安縣的一個田野調(diào)查點流坑村獲得的有關材料加以排比分析1，試做討論，敬希讀者指教。一、流坑村的基本情況流坑村，坐落于贛中的樂安縣南部中高丘陵區(qū)的一個盆地中，現(xiàn)有816戶，4750人，系董姓單姓聚居的大型村落。發(fā)源于其東南山區(qū)的烏江半繞該村，向西經(jīng)永豐、吉水下注贛江，成為流坑聯(lián)結(jié)外部世界的紐帶。流坑開基于五代，距今已有一千多年。其時董氏的先人從宜黃遷來，墾拓殖谷，至宋初已是當?shù)赜杏绊懙募易?。宋代流坑科名大盛，共有進士26人，占樂安當?shù)氐?/4。其中仁宗景佑甲戌科(1034)董氏有叔侄五人同時登第，時號“五桂”，最為知名，并出現(xiàn)了戶部尚書董敦逸和狀元、參知政事董德元等一批高官，董氏成為當?shù)卮笞?。元明時期，董氏科名呈下降趨勢，但仍不失為樂安的“文獻世家”，特別是在曾任北京國子司業(yè)的董琰、監(jiān)察御史董時望、南刑部郎中董燧和刑部尚書董裕等人的影響和努力下，流坑董氏的宗族組織和社區(qū)建設得到很大發(fā)展，進入了它的全盛時期。通過這批士大夫的努力，到明代后期，流坑不僅成為一座墻垣圍繞、人口眾多的大型村落，宗族組織亦已相當完善嚴密。董族內(nèi)部析出八個大的宗支，即文晃、鏡山、胤昂、胤清、胤隆、胤旋、胤明和雙桂諸房，其下又有眾多小房，并形成了以大宗祠為首、包含數(shù)十座大小祠堂的祭祀和管理體系。它們和族產(chǎn)、譜牒、私法及學校等構(gòu)成了一個高度整合的系統(tǒng)，框范著所有宗族成員從而宗族組織的自身，成為社區(qū)自治和社區(qū)控制的要件，也在整個村落中形成了極為濃厚的科舉文化氛圍。崇禎九年(1636)，大旅行家徐霞客路經(jīng)這里，他看到的是：“其處縱橫，是為萬家之市，有五桂坊焉”2。這是流坑董氏宗族歷史上的黃金時代。清代前期始，流坑社會發(fā)生了重要的變化。一方面，董族的科舉功名大為衰落，“鮮讀書通達之儒”3，另一方面，該族卻適應了整個贛江流域和長江中、下游地區(qū)的商品化趨勢，在經(jīng)濟上取得了重大進步，發(fā)展起商品農(nóng)業(yè)特別是發(fā)達的竹木貿(mào)易。董族出現(xiàn)了一大批富有的竹木商人，大量族人則成為排手，將上游山區(qū)的竹木販運到贛江乃至長江下游各埠。值得注意的是，此時董族憑借宗族的強大力量和地理之便，壟斷了烏江上的竹木貿(mào)易，獲取豐厚的利潤，竹木商業(yè)遂變成流坑董族的支柱經(jīng)濟。竹木貿(mào)易的發(fā)展，不僅使流坑董氏擺脫了明代后期以來“人稠地窄，饒益甚難”4的局面，而且在族內(nèi)形成了一個人數(shù)很大的商人群體。他們普遍通過捐納取得中、低級的職秩或監(jiān)、貢身分，又以雄厚的物質(zhì)力量積極從事宗族和社區(qū)建設，如擴大族產(chǎn)，修建祠堂，編刻族譜，助學施惠，因而取代了以往士大夫精英在宗族內(nèi)的中心地位，并且使清代前、中期流坑董族的宗族組織進一步發(fā)展。但由此，也使流坑社會中出現(xiàn)了與傳統(tǒng)的士大夫精英文化相背離的趨勢。用乾隆年間一位老儒的話說是：“顧由今視昔，大不相及。繼自今，人心不古，風氣亦殊，即有一、二老成呼集后進，欲使聰聽彝訓，而一聞夫易簡知能之說，非訝則笑矣！故以唇焦舌蔽，往往指為具文”5。明代為士大夫所禁止或反對的各種“淫祀”和雜神崇拜廣為流行，各種民間會社組織也得到了極大的發(fā)展。近代以來，流坑社會漸趨衰落。從太平天國、北伐戰(zhàn)爭到土地革命戰(zhàn)爭和抗日戰(zhàn)爭，流坑無不受到來自外部的巨大沖擊和影響。而在董氏宗族組織內(nèi)部，人口減少，房支高度繁衍，經(jīng)濟嚴重分化，傳統(tǒng)的文教事業(yè)也隨著科舉的衰落、終止而式微，原有的宗族和社區(qū)建設的主體文化精英階層逐漸消失，宗族凝聚力和約束力逐漸下降。這方面一個具有標志意義的事件是，1927年，在流坑巍然聳立了三百余年的大宗祠被軍閥焚毀，董姓已再也無力修復。到本世紀的40年代，流坑這個昔日經(jīng)濟、文化和宗族組織均極發(fā)達的農(nóng)村社區(qū)，終于漸呈破敗、凋弊的景象，一蹶不振。如今的流坑村，仍然是當?shù)刈钬毨У拇迓洹６?、商業(yè)化與世俗化變遷下的會社組織的繁榮流坑的歷史長達千載，但已知會社組織的出現(xiàn)是在明代。嘉靖至萬歷年間，由南刑部郎中任上致仕的董燧回到家鄉(xiāng)，與曾任四川大足縣令的董極和時任云南巡按御史等職的董裕諸人一起，對流坑的宗族和社區(qū)進行了一次大的整治。他們復宗祠，立族規(guī)，續(xù)宗譜，創(chuàng)設族正和捐產(chǎn)附祀制度，規(guī)劃和重建整個村落，使流坑宗族組織得到了極大的強化和發(fā)展。在此過程中，董燧為了“正人心，一教化”，“邀父老子弟每月二會”于村中的圓通閣，是為圓通會。此會之內(nèi)容，除了宣講明太祖圣訓及忠義親長、尊嚴遜讓等倫理綱常，董燧還親自登臺講學，并同與會者交流讀經(jīng)和修身的體會。作為江右王門的知名人士，董燧本人極為熱衷于講學參會，以至有“無一年不遠出會友，亦無一日不講學”之譽6。他“與覺野諸公合一邑為郁林之會，與疏山、繼峰諸公合一郡為疏山之會，與廬山、見羅諸公合各郡為青源之會，而又浮兩浙，泛五湖，訪天真，尋白鹿，大會同志”7。所以，圓通會實際上是董燧等人把王學人士特別鐘愛的講學會在流坑付諸實踐，并成為他們以王學為指導，積極從事鄉(xiāng)村建設活動的重要一環(huán)。嘉、萬時期，流坑還有個賢勞會。據(jù)萬歷十年(1582)所修董氏大宗譜，嘉靖壬戌年(1462)修建大宗祠的孝敬堂，該會捐銀10兩。賢勞會未見其他任何記載，但由會名和它列名于所有捐資房派之首這一點來看，它可能是一個全族性的類似長老會式的組織。另外，大宗譜還記載了萬歷元年(1573)重修敦睦堂和育賢樓，“記費一千余金，除本祠祭銀叁百兩外，余皆丁糧派出，義會樂助”，說明其時公益性的會社也早已出現(xiàn)。我們在村中武當閣旁一塊嘉靖年間的墓志上，還看到墓主與友人“為會于武當閣”的字樣。此會性質(zhì)無從推測，但其時會社已非偶然現(xiàn)象由此可以得到進一步的證明。不難看出，這一時期會社組織已經(jīng)在流坑的宗族和社區(qū)生活中發(fā)生作用，但數(shù)量還比較少，內(nèi)容也主要集中在教化和祠祭方面。入清以后，流坑的會社組織急劇增加，地位也日益重要。幾乎在宗族和社區(qū)的各種事務中間，都可以看到會社組織在發(fā)生作用。與流坑村濃厚的科舉和士大夫文化的氛圍相一致，以教化族眾和幫助子弟就學科考為目的的教育類會社，是流坑會社組織中較重要的一類。其中最重要者，當屬文會。文會是董族秀才以上讀書人的科考會文組織（清末以后，小學畢業(yè)生亦可參加）。其最早出現(xiàn)的時間可能在明代，到清代則已發(fā)展為一個多層次的系統(tǒng)。全族的文會每年二月二十日舉行春祭，祀董仲舒，然后舉行一周左右的會文，切磋經(jīng)義文章，考校后學。各房同樣有文會組織，如鏡山房，“每歲三月初二作文會”，“早、午設酒飯，下午省牲，惟作文者及在場督率之前輩掌事飯酒”8；又如胤清房下的坦然公房，有名為“崇文社”的組織及建筑，復彥房下也有所謂“崇文會”9，當即這兩個小房的文會。文會均有歷年族人捐贈或宗祠劃撥的會產(chǎn)，大宗文會尤富，據(jù)稱清末民初時尚有土地數(shù)千畝，租谷上千石，山林數(shù)萬畝，租金數(shù)百光洋，故村老稱為首屈一指的“富會”。該會用此產(chǎn)業(yè)為基金，供應祭祀、會文之費，并經(jīng)常性地資助族中貧窮士子。因該會成員均為紳衿，在村中地位很高。村中請酒皆須顧及此輩，遇有訟事爭端，也常在會中平直，有時房族的部分公產(chǎn)也由其代管10。所以，文會長期以來一直是流坑社區(qū)中一個重要的功能組織，大宗文會的地位可說僅次于大宗祠。很顯然，文會的這種地位與科舉制度下士大夫和知識分子精英在鄉(xiāng)村中的支配地位，是完全一致的。與文會相似的是專門資助子弟受教育的教子會。以雙桂房的養(yǎng)正會為例：道光六年(1826)，該房一些商人士紳有感于入清后族中文風不振，入泮者稀，乃“各醵金起立一會，名曰養(yǎng)正”。此錢生息購得三百余石租的田產(chǎn)，“一房之后進，無貧富大小咸得取資焉”，從進蒙館到鄉(xiāng)試皆有給費，一一詳列11。文會和教子會在江西各地所在多有，流坑亦盛，它們無疑有力地保障了宗族子弟接受正統(tǒng)教育的過程，對維系科舉、促進國家政治和地方小社會的結(jié)合，起到了積極作用。為了適應商品經(jīng)濟尤其是竹木貿(mào)易的發(fā)展，流坑清代開始出現(xiàn)了一些經(jīng)濟類會社，而木綱會無疑是其中最重要的一個。木綱會成立時間不詳，但當不晚于清后期12，是流坑董氏竹木商人的行業(yè)組織。凡董姓從事竹木貿(mào)易者，均可入會，但需繳納會錢，遵守會規(guī)，主要包括不帶外地客商進山，不得相互爭奪各自的主顧、撐手和定購的竹木，遵守約定的排工工價等，違者處以罰款、停止經(jīng)營直至送交大宗祠議處的懲罰。而會員的經(jīng)營活動則受木綱會保障，除無虞不正當競爭外，如遇事故會有義務予以幫助，如有時散了排，由該會出面將竹木贖回發(fā)還個人等。木綱會由會員選舉會長，后者負責處理會務及違規(guī)者。另外該會田產(chǎn)很多，也是一個富會。木綱會與明清時期的一般工商業(yè)行會有相似之處，屬于保障成員利益，限制成員競爭的行業(yè)組織，但它與后者又有根本的不同：木綱會的成員資格限定于家族范圍內(nèi)，其基本作用在于保證董姓對竹木貿(mào)易利益的獨占，它是流坑董族壟斷烏江竹木貿(mào)易的工具。因為竹木貿(mào)易和竹木商人在流坑社會中的重要地位，木綱會在流坑也具有特殊影響，在不少社區(qū)事務上地位逐漸重要，特別是清末民初以來，地位更在文會之上。流坑另一個值得一提的經(jīng)濟類會社是絘筐會。該會專為解決族中貧家婦女紡織困難而設，以會產(chǎn)定期向她們發(fā)放無息貸款作為本錢，幫助她們度過難關。明清流坑與其他許多地方一樣，家庭紡織業(yè)是一個重要的附屬經(jīng)濟。從族譜中看，許多寡婦甚至均賴此為生，另據(jù)一個水南的老布商告訴筆者，三四十年代他每年在流坑一地收購的夏布達一、二千匹。所以絘筐會的出現(xiàn)，也不是偶然的。清代流坑還出現(xiàn)了一種以保障族產(chǎn)為主要宗旨的會社組織。乾隆年間，烏江對岸董族的“風水寶地”白茅洲為人“竊取洲利”，又被排夫挖開洲腳，以利上下，傷損“風水”。董姓士紳在兩次“稟官禁止”之后，“合族賢達，聯(lián)誠立會，共圖世守”13。胤功房下的時修公房也有“洲會”，目的同樣是保護“水口夾洲”不被侵占14?？勺⒁獾氖?，這些會所要防范的竊取侵奪，往往來自本族或本族的其他房派，這是令人深思的。又清代流坑還有一種純以集資生利為目地的會社，如清末民初胤明房下有一個士心會，參加者集股放貸，年終用利息買豬殺之，按股分肉。這些也可算是經(jīng)濟類會社。隨著清代流坑宗族組織和世俗化的發(fā)展，祖先祭祀和鬼神祭祀活動越來越繁雜活躍，所以宗教祭祀類的會社出現(xiàn)最多，可考者有各種祠祭會和神會、水陸會、地藏會、儺神會、新儺神會、財神會、真君會、太子會、五王廟會、觀音廟會、章王廟會、武英王廟會、港背（老爺）會等等名目，數(shù)量甚夥。祠祭會存在于若干房族中，有祭會、春祭會、秋祭會和清明祭祀會等名稱，主要是通過立會來保障祠堂的祖先祭祀。各種神會，則主要是支持廟宇的祭祀活動。如同宗祠一樣，流坑的寺廟系統(tǒng)也是既多且有不同層次。神社團和太子廟是全村各房共同祭祀的對象（鏡山房例外，但這有特殊的原因15），其余寺廟則有明顯的房支屬性，構(gòu)成較小的祭祀圈。如五王廟屬鏡山房，三義廟屬胤功房，港背廟屬胤隆房等等。與此相對應，宗教祭祀類的會也是既有合族之會，又有一房之會。合族之會如水陸會：流坑清代以來每十年在大宗祠舉行一次水陸大會（1941年舉行了流坑歷史上最后一次水陸大會，但因大宗祠被毀改在桂林公祠進行），建立醮場，超度亡靈，同時唱戲開賭，為時月余，耗費巨大。屆時，方圓許多里內(nèi)的人們都會前來看熱鬧，是村中及當?shù)氐囊淮笫⑹?。為了支持此事，大宗祠專設水陸會，撥予田山銀錢作為基金。據(jù)老人回憶，水陸大會一次花費達幾萬元，說明該會會產(chǎn)是很充裕的，而且它實際是大宗祠管理這大筆專項基金使用的輔助機構(gòu)。至于各房下的此類會社，則上面所舉幾乎都是。它們一般以捐贈或集資得到的會產(chǎn)收益為經(jīng)濟基礎，開展活動，滿足社區(qū)和房族的宗教需求。與祭祀類會社不無聯(lián)系的是娛樂類會社。清代流坑鄉(xiāng)民的自娛活動很多，最重要者當推年節(jié)和祭典上舉行的競技活動和游神、娛神儀式。支持這些活動的，常常是會。如流坑各房均有的燈會和儺神會，每年正月玩燈、玩喜（舞儺）時，由該會當值的小房主持，費用則從會產(chǎn)中開銷（不足部分由當值房用公產(chǎn)貼補）。端午節(jié)賽龍船，亦由燈會資助，發(fā)給勝者獎勵。流坑的燈彩、儺戲和龍船在當?shù)叵喈斢忻鋵υ鰪娮灞姷哪哿?、鞏固宗族組織起到了特殊的作用。清代流坑會社之普遍，由上舉諸例已可見一般。其實此外的事例還有很多，許多日常生活中的事物都有專門的會為之服務。流坑臨江，往來涉水不便，族中就有橋會和船會以建立橋梁和義渡并維系之，方便行旅。養(yǎng)生，有育嬰會（全族性的一個，部分房支也有自己的育嬰會），救濟族中無力養(yǎng)活子女的家庭；送死則有棺籠會，專司本族死者的葬埋。流坑董族為了滿足生活服務方面的需求，特許一些外姓入居，從事諸如理發(fā)、抬轎、打鑼、幫傭等賤業(yè)，唯埋葬則只由由數(shù)戶董姓族人組成的棺籠會進行，可能是因為看重送死且有防止他姓覬覦隨葬品的意圖。這幾戶族人地位較低，每年的正月初一至十五不準出門，怕給人帶來晦氣，但不世襲，大宗祠付給的報酬也較為豐富，足為補償。流坑人曾不無得意地說“祖有祠，社有學，水有橋梁，堂有育嬰”16，事事有公助之備。而支持它們的，往往就是這樣一種會的機制。應該說明，上面的敘述分類，實際上是有缺陷的。因為流坑各種會社的功能往往并不是單一的，象前面提到的文會、木綱會就是很好的例子。再如各房的燈會和一些祠祭會，除以會產(chǎn)在當值年份承辦燈彩或供應祭祀外，平時也以之維修祠宇公墓和助學等。乾隆年間，一個小房民五