現(xiàn)當代文學論文-論２０世紀中國文學的母語化建構(gòu).doc

現(xiàn)當代文學論文-論世紀中國文學的母語化建構(gòu)摘要：母語既是承載特定文明形態(tài)的符號意義體系，又是劃分不同文明形態(tài)的標志。作為世界上現(xiàn)今流行的“八大”語系之一的漢語言母語有著悠久歷史和強健生命力。20世紀中國文學以“語言”的革新為肇端，文學語言的現(xiàn)代性已成為20世紀中國文學的主題話語。綜觀20世紀中國文學，文學的母語寫作即使是在被歷史性“解構(gòu)”狀況下也處于不斷“重構(gòu)”的努力中并形成了貫穿百年的建構(gòu)過程：從20年代胡適、周作人等人倡揚的“國語的文學，文學的國語”的設想，到4070年代“毛(毛澤東)文體”對母語文學的革命性再造，至世紀末人們在理論話語和創(chuàng)作實踐層面對文學母語的重構(gòu)。由20世紀中國文學母語化進程可以得到的啟示是，中國文學如要在“全球化”中堅守“民族性”則必須發(fā)揚光大漢語言母語的詩性特征，使“語言”再度成為人的“詩意棲居”的所在。關(guān)鍵詞：母語文化；漢語言母語；20世紀中國文學文明類型與母語形態(tài)作為一種表意和交流的符號系統(tǒng)，語言容納了人類精神的所有可能，同時也劃出了一道不可跨越的精神地平線。海德格爾就認為人類之間最深層的隔絕是語言的隔絕：“歐洲人也許就棲居在與東亞人完全不同的一個家中”，而“一種從家到家的對話就幾乎是不可能的”。所謂“不可能”意即母語與母語之間的不可替代性、不可更換性。的確，在對人類語言文化的回顧與反思中現(xiàn)代人意識到語言與一個民族的文化心理、思維方式密切相關(guān)，它記錄了一個民族的文化蹤跡，成為延續(xù)歷史與未來的血脈。放棄母語意味著放棄自己的傳統(tǒng)和歷史，放棄自己賴以生存的文化基因。德國語言學家洪堡特這樣表述：“人們可以把語言看作一種世界觀，也可以把語言看作一種聯(lián)系思想的方式?！彼J為語言與民族的精神力量有著內(nèi)在的深刻的聯(lián)系，“每一種語言都包含著一種獨特的世界觀”，“每種語言都包含著屬于某個人類群體的概念和想象方式的完整體系?！辟み_默爾同意洪堡特的“語言是世界觀”的命題只不過闡釋略有不同：“我們正是通過語言而擁有一個世界或一種對于世界的態(tài)度?！比说恼Z言規(guī)定了人對世界的看法，民族的語言則規(guī)定了民族的文化和精神的基本內(nèi)涵。所以伽達默爾認為“所謂傳統(tǒng)，主要指通過語言傳下來的傳統(tǒng)，即用文字寫出來的傳統(tǒng)。”這里所說的母語有兩個涵義：一是相對于外國語而言，指人在幼兒時期通過與同一語言集團其他成員的接觸和共同生活而自然習得、掌握的第一種語言。二是指一個語系中作為其他語言共同起源語的語言，又叫基礎語、原始語。如俗拉丁語就被認為是法語、意大利語、羅馬尼亞語的母語。實際上母語并不指向一個確定的語言學實體，它既參與構(gòu)造了有形的生活世界，更存在于文化的記憶、情感和想象中。維特根斯坦因此明確地斷定“我的語言的界限意味著我的世界的界限”。從甲骨文演進而來的漢民族語言是中華民族的母語。世界五大文明發(fā)源中的其他四種文字，即埃及圣書、兩河流域的楔形文字、美洲的瑪雅文、印度梵文都先后退出歷史舞臺而進入博物館。只有漢語言文字才打破了圣經(jīng)中上帝變亂天下人言語而阻止建成“巴比倫塔”的神話，并作為世界上最為流行的“八大”語系之一，其源遠流長的歷史是中華民族智慧不斷凝聚、文明不斷升華的過程。毋庸置疑，前現(xiàn)代時期漢民族母語呈現(xiàn)出強健的文化生命活力，其主要原因在于其產(chǎn)生于一種普遍、無限的整體構(gòu)想之中。已有的研究確證，漢語的形成運用了具有整體性、辯證性、直觀性、意象性、類比性和模糊性等特點的思維方式，也就是說，基于一種普遍無限的整體化統(tǒng)籌的哲學思想指導。這一思維方式的特點決定了漢字以象形、指事、會意、形聲為造字的首要原則，以增強單字本身的信息含量，便于讀者從上下文的聯(lián)系中獲取語詞的確定信息。比如“元”字由“二”和“人”構(gòu)成，它指的是宇宙的原始本質(zhì)，這種原始本質(zhì)包含了天、地、人三種不同的元素，而天地人是它自然演化的必然結(jié)果，因此“元”指的是天、地、人即整個世界的本質(zhì)。由此可見，作為一種“指事性”結(jié)構(gòu)形態(tài)的“元”字一方面通過其“象形性”體現(xiàn)出語言符號的完美形式，又同化在哲學思辨的“會意性”中。漢語言的“超時空性”和普遍、無限的整體性構(gòu)想于此可見一斑。只有系統(tǒng)地去探討構(gòu)成漢語言母語符號體系本身的一般規(guī)律以及它如何有效地實現(xiàn)其表情達意的語言功能的內(nèi)在機制，才有可能達到對其生命活力的真正認識。梁啟超因此說：“我國文字，行之數(shù)千年，所以糅合種種異分子之國民而統(tǒng)一之者，最有力焉?！倍鴩鴮W大師錢穆先生談到由于有了“書同文”的漢語，盡管中國幅員廣闊交通不便，但國家的統(tǒng)一可以用文字予以維系。歐洲則沒有這個條件，語言一旦四分五裂政治上相應的分崩離析也就難免。簡言之，漢語言不但有利于共同體的統(tǒng)一，還有利于文化的歷史傳承。“正因為這種漢字本身沒有得到歷史性的斷裂(既沒有成為死語言也沒有拼音化)，所以，經(jīng)歷了五六千年的歷史的漢字，不僅現(xiàn)在還活著，而且還會生生不息。為什么漢字能延續(xù)幾千年，在白話文運動和漢字簡體化之后，我們還能讀懂幾千年前的先秦著作?而印歐語，正如現(xiàn)代希臘語與古希臘語的分殊一樣，要習得古希臘語言對一位現(xiàn)代希臘人而言，也像是在學習一門外語。由此可見，漢語的傳統(tǒng)從未中斷，作為存在的家園，我們以漢民族為主的文化也就存有在這種語言的綿延之中?！笔聦嵣?，漢語言母語從最初的甲骨文一直發(fā)展到現(xiàn)代白話文，無時無刻不處于變革之中。其中的文學話語成分向來以最活躍、富于生氣和變革意識著稱。20世紀中國文學的也是從“語言”的革新為肇端的，在某種意義上，文學語言的現(xiàn)代性的“轉(zhuǎn)向”已成為20世紀中國文學的一個世紀性的主題話語。應該說，沒有一種語言像漢語言那樣在20世紀中國文學創(chuàng)作中經(jīng)歷了如此重大的變故。其外有西方語言的沖擊，現(xiàn)代漢語言被嚴重歐化；其內(nèi)則是母語的自信心和自覺意識不斷衰微，成為追逐現(xiàn)代化過程中不斷遭到修葺的對象?！岸兰o中國文學中的文學漢語自從胡適等以白話作為文學語言以來，一直就處在想象與實踐的縫隙中。因此，文學語言不斷突破自身的發(fā)展規(guī)律和中國現(xiàn)代知識者表達生存壓抑的需要，成為文學漢語生成和繁殖的內(nèi)在基因。其外部條件在于：現(xiàn)代民族國家的興建，一直在追求一種現(xiàn)代民族共同語，從國語運動到普通話的推廣。國家權(quán)力的介入，對文學漢語的形成有著推動和擠壓的雙向功能。另外，文學承擔著巨大的社會功能：從梁啟超的新民說，到魯迅的改良社會與人生，再到毛澤東的文學為工農(nóng)兵服務，尤其是新中國成立后，文學成為興建民族國家的政治策略之一。這些既是二十世紀中國文學發(fā)展的外部條件，也是文學漢語面臨的外部境域?！眴栴}的關(guān)鍵在于，“每一種語言本身都是一種集體的表達藝術(shù)。其中隱藏著一些審美因素語言的、節(jié)奏的、象征、形態(tài)是不能和任何別的語言全部共有的。藝術(shù)家必須利用自己本土語言的美的資源。”筆者以為，在“世界性”或“全球化”中保持文學話語的“民族性”或“母語化”，理應是20世紀中國文學的語言“轉(zhuǎn)向”乃至20世紀中國文學變更和發(fā)展的基本前提。文學進化與母語重構(gòu)毋庸諱言，20世紀中國文學一方面存在著母語精神的流失和母語思維意識的衰褪，致使文學創(chuàng)作在“世界性”中保持“民族性”缺乏邏輯說服力和形象感召力，對此筆者曾有過專文論述。另一方面，“西方文化對中國現(xiàn)代母語和現(xiàn)代文化的改寫，已構(gòu)成了現(xiàn)代傳統(tǒng)的一個切實的無可跨越的部分。”如前所述，“現(xiàn)代民族國家的興建，一直在追求一種現(xiàn)代民族共同語”，而以活躍、變革和富于生氣著稱的文學話語便與諸多話語系統(tǒng)之間的角逐、抗衡、沖突、融匯形成了它參與現(xiàn)代民族共同語的獨特形式。于是，文學的母語寫作即使是在被“改寫”的情狀下也一直處于“重寫”的想象和“再生”的沖動中。1918年，胡適提出“國語的文學，文學的國語”，作為現(xiàn)代漢語言文學的構(gòu)建設想實際上可以視為對文學母語化的一種“再生”的嘗試。聯(lián)系“五四”后期胡適在白話文學史一書中提出的“要人人都知道國語文學乃是一千幾百年歷史進化的產(chǎn)物”的論斷，即，中國歷史的前軸心時代曾經(jīng)有過一個言文一致的階段，由于文字的演化相對滯后于言語，所以逐漸發(fā)生了言、文脫節(jié)的現(xiàn)象?？陬^語言白話既然在歷史上就已經(jīng)是書面語言白話文的基礎，那么白話也一定能夠為重建新一代“言、文一致”的書寫語言(國語)作出新的貢獻?！皣Z的文學”將最終走向思想、言語和文字內(nèi)容和形式功能同一性的真理目標。顯然，“國語的文學”的命名不單是為了一種指稱的確認而是有著更深層次的緣由。胡適以其作為建設新文學的唯一宗旨，在擺脫了諸如“體用之爭”、“中學西源”的限制的同時表明文學話語層次發(fā)生了深層的變化：對當時新、舊文學之爭的焦點問題文、白之爭不再一味予以否定式的解構(gòu)而是基于肯定式的建構(gòu)，即以強調(diào)“言、文一致”的書寫語言(國語、官話、普通話)對文學語言資源建構(gòu)的奠基作用，最終實現(xiàn)“重新建立中國文學史上的正統(tǒng)”的構(gòu)建目的。因此“文學的國語、國語的文學”一方面被嘗試性地用來判斷新、舊文學的合法性問題以及確立文學革命的新機制，另一方面在“進化論”的知識背景上為新文學的發(fā)展思路立下了一個總的原則，并暗示了新學統(tǒng)的形成。問題還在于，“文學的國語、國語的文學”更是借文學來創(chuàng)造一種現(xiàn)代民族國家共同語“國語”(母語)，即將文學革命與現(xiàn)代民族語言的建構(gòu)聯(lián)系在一起，這使得“國語”超越了文學領域的限制，將其合法性訴諸于更廣闊的“現(xiàn)代性”話語構(gòu)造中。要言之，“文學的國語、國語的文學”是在傳統(tǒng)的母語文學被歷史性解構(gòu)的情況下客觀地體現(xiàn)出試圖“再造”文學母語的“正統(tǒng)”地位以填補母語闕如狀態(tài)的內(nèi)在訴求，即使這種內(nèi)在訴求仍然帶有某種簡單化的趨向和非文學化的痕跡。事實上，如果結(jié)合胡適“五四”時期的另一創(chuàng)舉將“整理國故”當作“新思潮的意義”的一部分來檢視便是極好的佐證：“在我看來這個(新文化)運動中重要的一環(huán)，便是我國固有文明作系統(tǒng)嚴肅批判和改造。通過嚴肅分析我們面臨的活生生問題；通過由輸入的新學理、新觀念、新思想幫助我們了解和解決這些問題；同時通過以相同的批判的態(tài)度對我國固有文明的了解和重建，我們這一運動的結(jié)果，就會生一個新的文明來?！毖永m(xù)并光大“國語的文學”的是周作人。周作人首先認定文學的“國語”就是一種“中國語”：“民間的俗語，正如明清小說的白話一樣，是現(xiàn)代國語的資料，是其分子而非全體?，F(xiàn)代國語須是合古今中外的分子融和而成的一種中國語?！敝茏魅嗽谄浜蟮睦硐氲膰Z和中國新文學的源流中又重復、深化了類似的觀點。顯然，周作人的“國語”觀是在承認、吸收胡適原命題的合理性前提下，進一步強調(diào)了對“五四”時期文、白對立的二元對抗思維的否棄，因為這種二元對抗式思維導致了對文學母語的普遍而無限的整體性本質(zhì)的破壞。從語言邏輯、結(jié)構(gòu)與機制的角度來看，文學的變革過程是中西文化因子間不斷地進行變異、妥協(xié)、歸化的過程，同時也是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土文化與外來文化互相滲透相互轉(zhuǎn)化的過程。周作人所主張的“國語”為文學語言的使用確立一種新的表達規(guī)范，從而使這個話語系統(tǒng)區(qū)別于其他話語系統(tǒng)。在客觀上為文學母語化的意義生成提供一種內(nèi)在機制，提供一套可以被其他作者和后代作者分享的文學習俗和慣例。如果“國語的文學”的價值訴求其實質(zhì)是對漢語言母語文學的一種潛在的、現(xiàn)代性的“再生”，那么40年代中期直至70年代的所謂“毛(毛澤東)文體”則是對漢語言母語文學的革命性“重寫”或顛覆性“重塑”?！叭甏みM知識分子們夢想的大眾語沒有成為現(xiàn)實，但它并不是過眼煙云。它的烏托邦精神不久后即在另一種不但對整個中國的社會變革，而且對現(xiàn)代漢語的發(fā)展產(chǎn)生深刻而廣泛的語言實踐中復活那就是毛文體?！睆V義的“毛(毛澤東)文體”(考慮到?jīng)]有更適合更精當?shù)母拍畋硎觯疚墓们已匾u而用之)主要是指20世紀4070年代有關(guān)國家和民族宏大敘事的主流話語言說模式，具有典型的本土性、時代性和原創(chuàng)性。狹義的“毛文體”大致上是指由一終極性假定化理念而推衍出的漢語言文學的一種話語表述體系和創(chuàng)作秩序規(guī)范。從學理層面來檢視和闡述，“毛文體”有其形成的歷史合理性。毛澤東在新民主主義論中提出“民族的科學的大眾的文化”，實質(zhì)上是為了規(guī)范文學而預設的一個三維結(jié)構(gòu)的文化語境。其中將“民族的”特性擺在首位，意味著“毛文體”最看重的是“現(xiàn)代性”世界潮流中對民族身份和印記(漢語性)的一種自我認同?！按蟊姷摹眲t是對歷史活動主體和社會革命主體“人民大眾”的確認；而“科學的”顯然是指在科學理性精神的引導下去認知社會歷史的發(fā)展規(guī)律，聯(lián)系“毛文體”形成的具體的話語情境來考量，所謂“科學的”歷史發(fā)展觀無異于歷史唯物主義，“科學的”世界觀和宇宙認識論當然是辯證唯物主義。在這里，“科學的”發(fā)展觀演變?yōu)楦锩倪M化論。反言之，大眾化的文化行為主體一民族化的歷史文化身份科學化或革命化的社會進化規(guī)律，三者構(gòu)成了“毛文體”得以生成的特定的文化語境，如果再聯(lián)系毛澤東在在延安文藝座談會上的講話等文章中關(guān)于馬克思主義“中國化”、“民族化”，關(guān)于采納民間的新鮮而生動活潑、喜聞樂見的民族形式和民族語言的論述，關(guān)于“推陳出新”、“古為今用，洋為中用”的論述，以及從40年代延安整風到60年代的樣板戲和文革中的實踐，簡言之，“毛文體”在歷史形成過程中構(gòu)設了近乎完備的話語體系、意識形態(tài)結(jié)構(gòu)和文學寫作秩序。其意義在于為社會和時代建立一個強烈的文化認同感，并以一種現(xiàn)代民族共同語(現(xiàn)代母語)的身份規(guī)范了整個國家和民族的思維方式、精神狀態(tài)和文化心理結(jié)構(gòu)。更為重要的是，它在獲得一種絕對的話語權(quán)力地位的過程中，同時還逐漸為自己建構(gòu)了一種物質(zhì)的語言形式，也可以說是一種文風，一種文體，在近40年間主導了從延安到社會主義時期的文學敘事乃至日常表達，并支配著一個時期內(nèi)中國作家的創(chuàng)作思維運作方式(甚至延續(xù)到新時期文學的“傷痕文學”、“改革文學”、“反思文學”思潮中)?！叭魏我粋€屬于特定傳統(tǒng)的世界，都是通過語言構(gòu)造出來的世界，即一種特定的世界觀或世界圖式。”在這個意義上，“毛文體”不啻于特定時期的漢語言文學母語寫作的話語轉(zhuǎn)喻。學界之所以又將“毛文體”稱為“毛話語”，或許是因為一種理論話語與一種特定的“文體”耦合就成為一種隱喻：有關(guān)母語神話、母語寓言的隱喻。之所以稱其為“神話”是指“毛文體”所呈現(xiàn)的巨大而神奇的能量：短短的幾十