老子的存在觀

1、老子的存在觀魯溝學(xué)校 魯新枝有許多學(xué)者認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)只有倫理學(xué)、政治學(xué)及社會(huì)哲學(xué)，而缺乏本體論及哲學(xué)意義上的形而上學(xué)。他們認(rèn)為，對(duì)宇宙之思，對(duì)“存在”之思，是西方哲學(xué)的問題，而與中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)無涉。在研讀老子及西方哲人柏拉圖、海德格爾等人的作品中，我認(rèn)為老子作為中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)具有形而上學(xué)觀點(diǎn)的真正意義上的哲學(xué)家，對(duì)于“存在”是極其關(guān)注并有極為深刻的理解的，且呈現(xiàn)了與西方某些哲學(xué)家相近的思維取向。老子一書面對(duì)“道”的思考與西方哲學(xué)的“存在”是息息相關(guān)的。 在什么意義上談?wù)摗按嬖凇?，是一個(gè)既與哲學(xué)相關(guān)又與現(xiàn)代科學(xué)相關(guān)的問題。任何一門科學(xué)物理、化學(xué)、生物學(xué)、社會(huì)科學(xué)、人類學(xué)等都在各自確定的領(lǐng)域

2、中對(duì)存在進(jìn)行著處理研究。他們使用不同的方法，關(guān)心不同的問題，所有對(duì)方法的思考都隱含著一種區(qū)域本體論。對(duì)于哲學(xué)工作者，更多的對(duì)“存在”的概念進(jìn)行爭(zhēng)論。作為一個(gè)非哲人的思考者，我更愿意脫離它是否是“謂詞”之類的討論。從這個(gè)角度上看，“存在”也就不能作為理論分析的對(duì)象了。就如海德格爾的存在論的核心概念“此在”，原則上只是一種生存體驗(yàn)。而這種“存在”的重要性和深刻性是不容置疑的，我們每一個(gè)活著的人都能切實(shí)地體驗(yàn)到這種“存在”。正因?yàn)樗菢O其深刻的，因此它就只可以體驗(yàn)而不可言。就如老子的“道”，所謂“道可道，非常道”。它是神秘的，但又是存在的。道，是生活，是一種直接體驗(yàn)。春天的郊外，我看到了鮮花，野草，

3、藍(lán)天白云，也看到了風(fēng)，看到了春天之所以成為春天，看到了“道”。當(dāng)我們觀察由很多事實(shí)組成的集合體時(shí)，如將它們作為一個(gè)整體來接受，你就會(huì)體驗(yàn)到“道”，也就體驗(yàn)到了“存在”。 形而上思維總是傾向于區(qū)分現(xiàn)象和現(xiàn)象之后的“存在”的，老子也同樣表達(dá)了這樣的觀點(diǎn)：“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”，“明道若昧，進(jìn)道若退”，“質(zhì)真若渝”。也就是說，完美的實(shí)在在呈現(xiàn)于外物之時(shí)，往往是有缺陷的，完美的對(duì)象在外觀上常顯得虛空。老子認(rèn)為對(duì)象的真實(shí)存在與外在表現(xiàn)之間是有區(qū)別的，有某種本體論上的距離，因此，“大象無形”?！坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改”，“道”不存在于任何實(shí)體之中，是無方無體的，具有“全

4、息性”，它體現(xiàn)在任何層次及至微之中，它才是現(xiàn)象之后的存在。從生物學(xué)角度上講，生物表現(xiàn)了具有各自缺陷的多樣性，但同起源于生機(jī)勃勃的塵埃，而塵埃則源于無可名狀之物，即終極之存在，可名之曰道。因此，考慮問題時(shí)，就需要想到“高不可及，深不可測(cè)”的“道”。設(shè)想，我們置身于社會(huì)中，可以從任何地方發(fā)現(xiàn)問題，我們賴以生存的全部條件都可以成為問題。如果“本質(zhì)”不存在，難道你還存在嗎？如果“本質(zhì)”不存在，難道你還能思考嗎？因此當(dāng)我們?cè)噲D提出問題時(shí)，我們就應(yīng)該覺得自己抓住了一些什么本質(zhì)性的東西。這種本質(zhì)性的東西就是“道”，它是不必討論和思考的終極依據(jù)，是不言自明的“存在”。 正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)世界是不真實(shí)的，因此老子認(rèn)為我

5、們應(yīng)該拋棄現(xiàn)象的羈絆，去尋找現(xiàn)象后的真實(shí)的存在，“本己本真的世界”。“道”是“天地根”，“周行而不殆，可以為天下母”，“包裹天地，秉受無形”，“約而能張，幽而能明”。它是這個(gè)世界的終極存在，是萬物的最終源起。但作為終極存在的道，是要有分化的，因此老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，由終極存在而出發(fā)，得到了各種各樣的特征性的存在。我們可以從不同方向討論存在特征：分子的存在特征就在于組成它的元素，它的化學(xué)反應(yīng)形式及組織上的功能；動(dòng)物的存在特征就在于它的解剖學(xué)中，在它們的行為中，在它們的進(jìn)化地位中即“長(zhǎng)之育之”，“以知其子”。老子又說，“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之”，德可以引申為由“道”

6、而產(chǎn)生的具體規(guī)定。道作為未分化的超驗(yàn)存在，是“無象無形”，“恍兮惚兮”的，可以視為“無”，而“德”相對(duì)于“道”而有所得，取得了“有”的形態(tài)。但這種具體的存在特征，即“有”，仍需向超感性的“無”中回歸，復(fù)為根本，即“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命”。宇宙間的萬事萬物，無論多么繁茂昌盛，最后都?xì)w于靜，體現(xiàn)了老子追求統(tǒng)一的思想。 老子的這種對(duì)“道”的看法，與西方哲學(xué)家有共通之處。柏拉圖對(duì)真實(shí)的存在與虛假的存在作了區(qū)分，認(rèn)為唯有一般性的理念才有真實(shí)性，而理念本身又表現(xiàn)為一個(gè)層層上升的序列，其最高形式為至善，可以相對(duì)于老子的“道”。與現(xiàn)實(shí)相對(duì)的作為感性對(duì)象的個(gè)體，只是理念的影子，并不具有真實(shí)性

7、。這樣就形成了“現(xiàn)象世界”背后的絕對(duì)的“存在”，相類于“有物混成，先天地生”。在海德格爾那里，存在就是使顯出來的東西顯現(xiàn)成為可能的最本質(zhì)的發(fā)生和體驗(yàn)。因而，存在自身是自然而然的，不是外在的，不是任何其它東西的結(jié)果，而是“存在”本身的顯示之道。另一方面，存在與看相關(guān)，因?yàn)榭春魡局嬖?。存在不是任何東西，它只是引發(fā)人去體驗(yàn)去回味的那個(gè)自然而然的，本來的事，等同于“大象無形”。海德格爾強(qiáng)調(diào)那種前科學(xué)的先于任何概念就已經(jīng)存在于世界中的“存在”，認(rèn)為本己本真即“無”。在本己本真的存在顯示的瞬間，世界失去了它的意指性，顯示為虛無背影上的內(nèi)容，人生“此在”則體驗(yàn)到自己無象無止，不受任何客觀意義的觸動(dòng)和誘導(dǎo)，

8、向本己本真的存在的轉(zhuǎn)變。相對(duì)于老子由“德”返歸于“道”，海德格爾說，人不要老沉溺于“有”，要從“有”中，從整個(gè)現(xiàn)實(shí)存在物中超脫出來。人生此在是散落在它的世界中的，但在人生此在之中有一種原初的強(qiáng)力存在，仍可以收攏回來。而且，沒有原初的強(qiáng)力，也就不會(huì)有什么東西可供飄零。如果真的能從整體上把握人生此在，可以看到，它是在偉大的瞬間和散落飄零之間的搖擺的。這與老子的“尊道貴德”也有一定的相通性。 亞歷山大考頁維說過，“假如離開了人，存在必喑啞，它仍在那，卻難以成真”，海德格爾則將存在轉(zhuǎn)換為“人生此在”表明人是討論存在所必須關(guān)注的問題。在這個(gè)問題上，老子提出了“域中有四大”，“道大，天大，地大，人亦大”。

9、人為四大之一，體現(xiàn)了老子對(duì)人存在的價(jià)值的留意。既為四大之一，則人在沒有認(rèn)識(shí)世界，沒有了解“道”的時(shí)候，已經(jīng)與世界相溶相混?！暗馈钡某尸F(xiàn)，首先依賴于人，沒有人，“存在”不能顯現(xiàn)自己，因而是沒有意義的。因此老子的哲學(xué)中有很大一部分是關(guān)于人在各種情勢(shì)下的對(duì)策，是在不同地位及階段對(duì)“道”的識(shí)別。老子的思維是從不同方面考慮過人的在世過程，將注重點(diǎn)指向人生各種境遇，突出存在的現(xiàn)實(shí)性及與日常環(huán)境的聯(lián)系，體現(xiàn)了“日用即道”的走向。海德格爾也認(rèn)為，天、地、人、神四位一體，“由于一種原始的同一性，大地和天空，諸神和凡人這四者是一體的”，首先體現(xiàn)了對(duì)人的存在的關(guān)切。海德格爾對(duì)人的存在，以四位一體突出存在的共居性及相

10、互映射性，即“人詩意的居住在大地上”。將存在者的存在稱為“此在”，并以時(shí)間為切入點(diǎn)進(jìn)行分析，形成海德格爾獨(dú)特的基礎(chǔ)存在論。 要談?wù)摯嬖?，談?wù)摗按嗽凇保仨毤右詴r(shí)間，當(dāng)我們像深入了解開放的地平線一樣洞視時(shí)間時(shí)，我們就能注意到，我們面對(duì)的是某些不確定的沒把握的東西，無論向前還是向后。從我們現(xiàn)在所處的位置看，時(shí)間可以延伸到將來，也可以追溯到過去，直到起源。老子說，“大象無形”。象不能與時(shí)間無關(guān)，但象又不是落入時(shí)空中的形象，而只能在時(shí)空本身的關(guān)聯(lián)中存在。由“道”而“德”的過程，是由原初隨著時(shí)間演變的過程。老子又說“歸根于靜”，便要求我們不能把對(duì)象固定于現(xiàn)實(shí)中，而是向其本身的出發(fā)點(diǎn)回歸。試想一下生命的歷

11、程，由原始的“存在”產(chǎn)生了孕育萬物的塵埃，進(jìn)而產(chǎn)生不同的生命，隨著時(shí)間的延伸可能性在延展。而萬物又隨時(shí)間而復(fù)歸于寂寂。這一切，都體現(xiàn)了時(shí)間在“道”，“存在”中的作用。 時(shí)間的一個(gè)方向是朝向?qū)?。老子論死，說“朝死而生”。既然常有司殺者，可知生命是有時(shí)間性的。生命本身涵蓋有死，所以生之責(zé)任便是向死而生。所謂“死而不亡者壽”，所謂“以其無死地非以貴生”。正因?yàn)闊o可以易生，所以賢于生而且向死而生；懷有同于“道”的希望，所以可能成就為新的生命。若將時(shí)間向過去推展，老子提倡向“道”回歸，“復(fù)歸于無物”，即將現(xiàn)實(shí)存在回溯到“道”。正因?yàn)椤暗馈笨梢陨f物，因此包含了無限的發(fā)展的可能性。對(duì)老子而言，“道”包含

12、了無窮無盡的發(fā)展，而從“無”到“有”是可能性的展開之過程，所謂“樸散則為器”。“樸”為本然之道，包含了各種可能性，而“器”是具體形態(tài)。根據(jù)老子的觀點(diǎn)，這種發(fā)展的過程是消極的，是終極存在的全息性的喪失，正如人體內(nèi)的全能的干細(xì)胞，分化以后面臨的即是死亡，而不能再回到原始狀態(tài)，失去其全息性，即所謂“失道而后德”，“大道廢，有仁義”。道一旦分化，即體現(xiàn)為對(duì)道的否定，也就是說，“此在”的規(guī)定性掩蓋了“本己本真”性。因此，可能性是不應(yīng)該展開的，而應(yīng)該處于“嬰孩”狀態(tài)。若不能守住道，則可能導(dǎo)致衰敗，喪失發(fā)展可能性，即所謂“物壯則老，謂之不道”。 海德格爾認(rèn)為，存在的意義在于時(shí)間，這意味著，存在根本不是什么固

13、定不變的東西，它是不斷逝去的東西。要是勇于思考自己本真的死的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，自己是無終了的存在事件。就時(shí)間和存在的關(guān)系而言，將來往往與存在的可能性相聯(lián)系。死并不是生命的完結(jié)，我們是“存在到完結(jié)的那里去”。死亡并不只是在我們前頭站著的最后時(shí)刻，它處在我們的生活中。因?yàn)槲覀冎牢覀兊乃?，死就是我們持續(xù)而生的可能性，因而是我們真正的生存之不可能的可能性。盡管每個(gè)人都與死相關(guān)，但每個(gè)人都必須死他自己的死，這也就意味著，將來，也就是“死”，是可能性的展開，從而在存在中具有優(yōu)先地位。 在時(shí)間概念的理解上，老子與海德格爾都認(rèn)為是存在的必然條件，但也有不同。老子認(rèn)為時(shí)間是二維發(fā)展的，向?qū)碇烙猩南Ｍ?，但發(fā)展的過程是道的喪失，而回歸于“道”的回溯是最完美的?？赡苄允谴嬖诘慕K極形式，是“本己本真”的。而海德格爾則認(rèn)為，發(fā)展是壯美的，是可能性的展開過程，將來是可能性的歸宿。但不論如何，面對(duì)時(shí)間的存在之思是兩者共同的問題。 老子是偉大的哲學(xué)家，代表著中國(guó)哲學(xué)的深刻的思想之一方面。老子不僅是關(guān)懷人文政治的，他對(duì)宇宙的起源，本體論等形而上學(xué)的思考也是深邃的，并與西方的當(dāng)代哲學(xué)家海德格爾相近似，這足可以駁斥某些人認(rèn)為中國(guó)哲學(xué)無形而上學(xué)傳統(tǒng)的觀