南朝玄學(xué)的蛻變與禮學(xué)的復(fù)興(一)

1、南朝玄學(xué)的蛻變與禮學(xué)的復(fù)興(一)一、玄學(xué)對儒學(xué)的影響魏晉之際，玄學(xué)之風(fēng)盛于洛下，名士們曠達鳳流，雅好莊 、老，在華夏中原形成了一股強勁的思想潮流。待東晉及南朝的漢人政權(quán)偏安江左，士人學(xué)子萍浮南渡， 玄學(xué)的流風(fēng)余韻翩及江南。 清人焦循雕菰樓集卷十二國史儒林文苑傳議說： “正始以后，人尚清談，迄晉南渡，經(jīng)學(xué)盛于北方。大江以南，自宋及齊，遂不能為儒林立傳。梁正鑒中，漸尚儒風(fēng)。于是梁書有儒林傳 ，陳書嗣之，仍梁所遺也。 ”事實確乎如此。據(jù)史載，南宋張敷 “好讀玄書 ”（1），沈懷文“少好玄理 ”（2），沈道虞 “少仁愛，好老、易 ”（3），袁粲 “清整有風(fēng)格，自遇甚厚，嘗著妙德先生傳以續(xù)嵇康高士傳以自

2、況”（4），王微則云： “卿少陶玄風(fēng)，淹雅修暢，自是正始中人。 ”（5）又有顏延之 “好酒疏誕 ”、“言約理暢 ”，借詠竹林七賢來抒個人情懷， 宋書·顏延之傳曰：（顏延之）作吾君詠以述竹林七賢，山濤、王戎以貴顯被黜，詠嵇康曰： “攣翮有時鎩，龍性誰能訓(xùn)？”詠阮咸曰： “屢薦不入官，一麾乃出守?！痹亜⒘嬖唬?“韜精日沉飲， 誰知非荒宴？ ”此四句，蓋自序也。南齊，袁彖 “少有風(fēng)氣，好屬文及玄言 ”（6），周颙 “兼善老、易，與張融相遇，輒以玄言相滯，彌曰不解 ”（7），張融自稱 “天地之玄民 ”，以名士阮籍自詡，他除了崇奉儒、釋，尤鐘愛道家， 南齊書 ·張融傳載張融所作遺囑云

3、：令人作麈尾，登屋復(fù)魂曰：吾生平所善，自當凌云一笑。三千買棺，無置新衾。左手執(zhí)孝經(jīng) 、孝子，右手執(zhí)小品法華經(jīng)。南梁，張充 “學(xué)不盈載，多所該覽，尤明老 、易，能清言 ”（8），王份應(yīng)對武帝說： “陛下應(yīng)萬物為有，體至理為無。 ”（9）南陳，周弘正“特善玄言 ”，“通老子、周易”（10），馬樞 “尤善佛經(jīng)及 周易、老子義 ”（11），徐陵 “通莊、老義 ”（ 12）。在南朝，玄學(xué)也受到部分統(tǒng)治者的青唻， 并曾一度被立為官學(xué)。宋書 ·何尚之傳載：以尚之為尹，立宅南郊外，置玄學(xué)，聚生徒。東海徐秀，盧江何曩、黃回，穎川荀子華， 太原孫宗昌、 王延秀，魯即孔惠宜， 并慕道來游，謂之南學(xué)。何尚之

4、所立玄學(xué)在當時與儒學(xué)、 史學(xué)、文學(xué)并稱為四學(xué)，宋書 ·隱逸傳載：元嘉十五年， 征次宗至京師， 開館于雞籠山， 聚徒教授，置生百余人。會稽朱膺之、穎川庾蔚之并以儒學(xué)監(jiān)總諸生。時，國子學(xué)未立，上留心藝術(shù)，使丹陽尹何尚之立玄學(xué)，太子率更令何承天立史學(xué)，司徒參軍謝元立文學(xué)，凡四學(xué)并建。南朝時，不少儒者也習(xí)染上了玄學(xué)之風(fēng)，據(jù)南史 ·儒林傳載，儒生嚴植之，太史叔明、顧越、全緩等都兼善老莊之學(xué)。此外， 宋書 ·傅亮傳載 “布衣儒士 ”傅亮之事云：見世路屯險，著論名曰演慎 ：“夫以嵇子之抗心希古，絕獨放，五難之根既拔，立生之道無累，人患殆乎盡矣。徒以忽防于鐘（會） 、呂（巽），肆

5、訏禹、湯，禍機發(fā)于豪端，逸翩鎩于垂舉。 ”健對嵇康不慎罹難寄托著深深的哀婉之情，已不像晉代何曾、裴頠等儒家者流那樣對玄學(xué)名士嫉之若仇。當然，傅亮作為一儒生也沒能擺脫嵇康的厄運，終為統(tǒng)冶者所殺。玄學(xué)清談不僅為儒者所津津樂道，孜駁以求，而且玄學(xué)家辨名析理，探玄索賾的抽象玄虛之學(xué)風(fēng)也影例東晉及南朝的經(jīng)學(xué)，使其與因襲漢學(xué)的北朝經(jīng)學(xué)有所區(qū)別。 世說新語 ·文學(xué)載：褚季野語孫安國云： “北人學(xué)問淵綜廣薄。 ”孫答曰： “南人學(xué)問精通簡要。”支道林聞之曰： “圣賢固所忘言， 自中人以還，北人看書如顯處視月，南人學(xué)問如牖中窺日。”這種冶學(xué)方法的不同， 也使南、北之學(xué)對經(jīng)學(xué)注本各有偏愛。 隋書

6、83;儒林傳曰：南、北所治章句，好尚互有不同。江左， 周易則王輔嗣，尚書則孔安國，左傳則杜元凱；河洛， 左傳則服子慎，尚書、周易則鄭康成。詩則并立于毛公， 禮則同遵于鄭氏。大抵南人約簡，得其英華；北學(xué)深蕪，多其枝葉。當然，南、北學(xué)的這種差別，其來有漸。南方的玄奧深邃可以上朔到戰(zhàn)國的楚文化和江代的淮南子 。然而，玄學(xué)對南朝學(xué)術(shù)風(fēng)氣的影響也是不可否認的。清人皮錫瑞在談到南朝皇侃的論語義疏時云：如皇侃之論語義疏，名物制度，略而弗講，多以老、莊之旨，發(fā)為駢儷之文，與漢人說經(jīng)相去懸絕。此南朝經(jīng)疏之僅見于今者，即此可見一時風(fēng)尚。（13）言及晉朝玄風(fēng)盛況，沈約謂：“有晉中興，玄風(fēng)獨振，為學(xué)窮于柱下，博物止于

7、七篇，馳騁文辭，義卓于此。 ”（14）嵇含也說： “借玄虛以助溺，引道德以自獎，戶詠恬曠之辭，家畫老、莊之象。 ”（15）而到了南朝，似乎玄風(fēng)不減于前代， 顏氏家訓(xùn) ·勉學(xué)篇述南梁玄風(fēng)道： “洎于梁世，茲風(fēng)復(fù)闡，莊、老、周易，總謂 “三玄 ”。武皇、簡文躬自講論。周弘正奉贊大猷，化行都邑，學(xué)徒千余，實為盛美。元帝在江、荊間，復(fù)所爰習(xí)，召置學(xué)生，素為教授，廢寢忘食，以夜繼朝，至乃錈劇愁憤，輒以講自釋?！倍?、玄學(xué)向儒學(xué)的回歸然而，南朝的玄學(xué)余緒與魏晉的玄學(xué)主潮已不可同日而語，二者有著本質(zhì)的不同。魏晉玄學(xué)雖然與兩漢經(jīng)學(xué)有著千絲萬縷的聯(lián)系，且并不一般地否定宗法等級制度，但他們用老、莊自然無為

8、之論蔑棄或去除儒家名教之弊端，標榜人的自然情感、個性自由，沖決外在的禮儀節(jié)文和強制性的道德教化， 這使其思想多少具有了異端色彩和叛逆性格。而南朝玄學(xué)盡管保留了揮麈談玄，善言老、莊，剖玄析微等玄學(xué)的外在特征，卻失去了用道家的自然主義來糾正儒學(xué)之偏或凈化儒家名教的玄學(xué)思想主旨。在 “自然 ”與“名教 ”的較量中， “自然 ”為“名教 ”所呑噬或被 “名教 ”同化，玄學(xué)已被掏空了內(nèi)容而徒有其軀殼。 這種 “名教 ” 俘獲 “自然 ”、“自然 ”歸順 “名教 ”的趨向始于東晉，到了南朝，這一由玄學(xué)而向儒學(xué)回歸的思想和學(xué)風(fēng)的轉(zhuǎn)化則已基本實現(xiàn)。魏晉之際，玄學(xué)名士們蔑薄外在的尚名、矜名，摒棄 “以名為教 ”

9、，而崇尚內(nèi)在的善的潛質(zhì)和道德自覺， 把作為儒家道德之具的仁義視為 “臭腐 ”，六經(jīng)為 “糠秕 ”，譏諷孔圣和儒先之言為 “鬼話”，禮俗之士則被斥責為“裈中之虱 ”。激進派的阮籍吶喊： “禮忠為我輩設(shè)也！ ”（16）嵇康亦“非湯、武而薄周、孔 ”（17）。而到了南朝，已不見玄學(xué)昔日之批判鋒芒，文人士子雖每以玄學(xué)相標榜，卻不服膺于禮教、熱衷于禮學(xué)，而以玄學(xué)為名士派頭的裝飾，實際上則以恢復(fù)名教、研究禮學(xué)為職志。如顧越 “遍該經(jīng)義，深明毛詩 ，傍通異義，特善莊、老，尤長論難 所著喪服、毛詩、老子、孝經(jīng)、論語等義疏四十余卷 ”；太史叔明 “少善莊、老，兼通孝經(jīng)、論語、禮記，尤精 三玄 ”；嚴植之 “少善

10、莊、老，能玄言，精解喪服、孝經(jīng)、論語。及長，偏習(xí)鄭氏禮、周易、毛詩、左氏春秋。 所撰兇禮儀注四百七十九卷 ”。（18）還有，宋書 ·儒林傳載伏曼容之事道： “宋明帝好周易 ，集朝臣于清署殿講，詔曼容執(zhí)經(jīng)。曼容素美風(fēng)采，帝恒以方嵇叔夜，使吳人陸探微畫的像以賜之。 ”又據(jù)南齊書 ·王儉傳載：永明二年，大子步兵校尉伏曼容表定禮樂。于是詔尚書令王儉制定新禮，立治禮樂學(xué)士及職局。一代清談名家又都成為了儒者之宗，恢復(fù)禮樂文明的始作俑者。再如王僧虔一方面在戒子書中列舉老、莊、周易及何晏、王弼所著書為談玄者所必讀，并把作為清談言家之口實的荊州八袞 、才性四本、聲無哀樂當作談玄之必修課程，

11、但另一方面有鑒于 “朝廷禮樂多違正典， 民間競造新聲雜曲 ”，遂上書強調(diào) “士有等差， 無故不可去樂；禮有攸序，長幼不可共聞 ”。（19）他要恢復(fù)和重建儒家傳統(tǒng)的禮樂制度。還有顧歡 “年二十余，更從豫章雷次宗諮玄、 儒諸文（”20）。同時，他又上獻洽綱表 ，曰：臣聞舉綱提網(wǎng)，振裘持領(lǐng)，綱領(lǐng)既理，毛目自張。然則道德，綱也；物勢，目也。上理其綱，則萬機時序；下張其目，則庶官不曠。（21）兼善玄學(xué)的顧歡， 卻把道德風(fēng)教袎萬物之 “綱領(lǐng) ”而加以強調(diào)。 此外，徐勉也是這樣一位人物， 梁武帝在重云殿講論 老子，健便舉顧越論議，自己亦參與其間，可見其是深諳老 、莊之言，精于玄學(xué)的。但他又曾上修五禮表，強調(diào)

12、 “禮”的重要性，謂：夫禮所以安上治民，弘風(fēng)訓(xùn)俗，經(jīng)國家、利后嗣者也。 雖復(fù)經(jīng)禮三百、曲禮三千，經(jīng)文三百、威儀三千，其大歸有五， 即宗伯所掌典禮：吉為上，兇次之，賓次之，軍次之，嘉為下也。故祠祭不以禮，則不齊不莊；喪紀不以禮， 則背死忘生者也； 賓客不以禮，則朝覲失其儀；軍旅不以禮， 則致亂于師律； 冠婚不以禮，則男女失其時。 為國修身，于斯攸急。（22）總之，南朝的玄學(xué)遺風(fēng)已進一步向儒學(xué)靠攏。當然，二者的合流是以玄學(xué)改變其修臨教的思想主旨為前提和代價的。南朝玄學(xué)向儒學(xué)的回歸，還表現(xiàn)在名士們已對自身行為有所收斂，盡可能地不逾越禮教所能允許的范圍。原來那種放浪形骸、曠達不羈的激烈行為已不多見，代

13、之而來的則是讀老、莊之書，談?wù)勑撝?，游游山水林泉，揮揮麈尾之扇，或者隱居不仕以獨善其身、詩酒自娛以寄托情懷，或者屬文懷古，悼魏晉名士之永辭、念竹下風(fēng)流之舊事，抒發(fā)一番時過境遷、往事難再的感慨，但總體而言則要較魏晉名士的行止溫和了許多。 如飲酒方面，世說新語 ·任誕載魏晉名士之所為道：諸阮皆能飲酒，仲客咸至，宗人閑共集，不復(fù)用舉杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌。時有群獵來飲，直接去上，便共飲之。阮幺（籍）鄰家婦有美色， 當壚酤酒。阮與王安豐常以婦飲酒， 坑醉，便眠其婦側(cè)。劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰： “我以天地為棟宇，屋室為裈衣。諸君何為入我裈中？ ”與這種

14、狂飲爛醉、目無禮度的行為形成時照，南朝士人雖也飲酒，卻能夠有所節(jié)制。南史 ·張裕傳載：（張）鏡少與光祿大夫顏延之鄰居，顏談義飲酒，喧呼不絕，而鏡靜默無言聲。后，鏡與客談，延之以籬邊聞之。 取胡席坐聽， 辭義清玄，延之心服，謂客曰： “彼有人焉！ ”由是不復(fù)酣叫。顏延之醉酒，常在家中喧嘩，后得知鄰居張鏡乃清談高手，自此便不復(fù)酣叫。他曾在庭誥中勸誠其子弟道： “酒酣之沒， 可樂而不可嗜，嗜而非病者希，病而遂眚者幾。既眚既病，將蔑其正。若存其正性，忬其妄發(fā)，其唯善戒乎？ ”（23）關(guān)于喪葬，世說新語 ·任誕載魏晉名士阮籍之事曰：阮籍當葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗，然而臨決，直言 “窮

15、矣！”都得一號，因吐血，廢頓良久。同書劉孝標注引鄧粲晉紀謂：“籍母將死，與人圍棋如故，對者求止，籍不肯，留與決賭。既而飲酒三斗，拳聲一號，嘔血數(shù)升，廢頓久之。 ”阮籍性乃至孝，因母死而哀痛“嘔血數(shù)升 ”，幾乎喪命。但他聞母將終，居然留棋 “決賭 ”，發(fā)喪時又 “飲酒二斗 ”，這顯然與禮教禮法相去甚遠。而到了南朝，雖有周朗居喪不依常節(jié)等個別現(xiàn)象，名士們卻還是多很講究喪葬之禮的。如齊建元中，伏曼容侍太子講， “衛(wèi)將軍王儉深相愛好，令與河內(nèi)司馬憲、吳郡陸澄共撰喪服義 ”。何終之 “仕齊，初為國子助教，為諸生講喪服 ”。（24）梁人徐勉也曾上疏對朝終夕殯等不合喪禮的情況提出批評，認為傷情滅理，莫大于此

16、，主張一依古制，恢復(fù)三日大斂。 （25）東晉戴逵則云： “竹林之為放，有疾而為顰者也；元康之為放，無德而折中者。 ”（26）在他看來，竹林名士之放達乃是對虛偽禮教的抗議，后世效顰狂生之放達則是世風(fēng)日下，道德淪喪的表現(xiàn)，至于南朝文人之放達就僅是表明自己學(xué)善和身份的精神包裝了。確乎如此，南朝文人學(xué)士們既不討伐禮教，也不自甘墮落，而是要重整禮儀倫常所維系的社會秩序。 日知錄 “正始 ”條黃汝成集釋引楊繩武之言道：六朝風(fēng)氣，論者以為浮薄， 敗名儉、傷風(fēng)化，固亦有之。然予核其實，復(fù)有不可及者數(shù)事，曰：尊嚴家諱也，矜尚訂第也，慎重婚姻也，區(qū)別流品也，主持法儀也。蓋當時士大夫雖視尚玄虛，師心放達，而以名節(jié)相

17、高，風(fēng)義自矢者，咸得紆經(jīng)其志。就反映出時代精神的南朝思想風(fēng)貌而言，一方面，玄學(xué)名士在不斷放棄反禮教的思想初衷并收斂其悖禮傷教的行為，而又保留著無傷大雅的風(fēng)姿形式， 在延續(xù)中皖變、 在蛻變中延續(xù)； 另一方面，禮學(xué)、禮教、禮法、禮儀則又是一陽得復(fù)，重新抬頭，并日漸認可、包容和吸納玄學(xué)遺風(fēng)，并把魏晉風(fēng)度。名士派頭形式化為新的禮義禮儀， 如隋書 ·儒林傳載：后主在東宮，集官僚置宴，時造王柄麈尾新成，后主親執(zhí)之，曰： “當今雖復(fù)多士如林，至于堪捉此者，獨張璣耳。 ”即手授璣，仍所令于溫文殿講莊、老，高宗報臨聽，賜御所服衣一襲。 后主常幸鐘山開善寺，召從臣坐于寺西南松林下，敕召璣豎義。時索麈尾未至，后主蚊取松枝，手以屬璣，曰： “可代麈尾。 ”麈尾成了清談時的道具雅器，手執(zhí)麈尾戰(zhàn)為清談時的重要儀式，也是表明清談領(lǐng)袖身份地位與其玄學(xué)修養(yǎng)的泉征。魏晉玄學(xué)名士揮麈談玄本有憤世疾俗的精神內(nèi)涵，迨至后世則形式化為名士的禮儀時尚，而內(nèi)在的文化精神則喪失殆盡。這一直延續(xù)到唐代?？傊W(xué)發(fā)展到南朝已日漸改變其以老、莊自然主義改變和凈化