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文檔簡介

1、高中必讀名著大全:庚桑楚【題解】“庚桑楚”是首句里的一個人名,這里以人名為篇名。全篇涉及許多方面的內(nèi)容,有討論順應(yīng)自然倡導(dǎo)無為的,有討論認(rèn)知的困難和是非難以認(rèn)定的,但多數(shù)段落還是在討論養(yǎng)生。全文大體可以分為五個部分。第一部分至“其必有人與人相食者也”,寫庚桑楚與弟子的談話,指出一切都有其自然的規(guī)律,為政者只能順“天道”而行,至于堯舜的作法,只能使民“相軋”,社會的動亂也就因此而起。第二部分至“惡有人災(zāi)也”,通過老聃的談話說明養(yǎng)生之道,這就是“與物委蛇,而同其波”,“身若槁木而心若死灰”,“即隨物而應(yīng)、處之無為的生活態(tài)度。第三部分至“心則使之也”,寫保持心境安泰,指出不能讓外物擾亂自己的“靈臺”

2、。第四部分至“是蜩與學(xué)鳩同于同也”,轉(zhuǎn)而討論萬物的生成與變化,討論人的認(rèn)識的局限,說明是與非不是永遠(yuǎn)不變的,可以轉(zhuǎn)移和變化。余下為第五部分,又轉(zhuǎn)回來討論修身養(yǎng)性,指出擾亂人心的諸多情況,把養(yǎng)生之道歸納到“平氣”、“順心”的基本要求上來?!驹摹坷像踔塾懈3?1),偏得老聃之道(2),以此居畏壘之山(3),其臣之畫然知者去之(4),其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之(5);擁仲之與居(6),鞅掌之為使(7)。居三年,畏壘大壤(8)。畏壘之民相與言曰:“庚桑子之始來,吾灑然異之(9)。今吾日計之而不足(10),歲計之而有余。庶幾其圣人乎!子胡不相與尸而祝之(11),社而稷之乎(12)?”庚桑子聞之,南面而不

3、釋然(13)。弟子異之。庚桑子曰:“弟子何異于予(14)?夫春氣發(fā)而百草生,正得秋而萬寶成(15)。夫春與秋,豈無得而然哉?天道已行矣。吾聞至人,尸居環(huán)堵之室(16),而百姓猖狂不知所如往(17)。今以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間(18),我其杓之人邪(19)!吾是以不釋于老聃之言?!钡茏釉唬骸安蝗?。夫?qū)こV疁?20),巨魚無所還其體(21),而鯢為之制(22);步仞之丘陵(23),巨獸無所隱其軀,而狐為之祥(24)。且夫尊賢授能,先善與利(25),自古堯舜以然(26),而況畏壘之民乎!夫子亦聽矣(27)!”庚桑子曰:“小子來!夫函車之獸(28),介而離山(29),則不免于網(wǎng)罟之患;吞

4、舟之魚,碭而失水(30),則蟻能苦之。故鳥獸不厭高,魚鱉不厭深。夫全其形生之人(31),藏其身也,不厭深眇而已矣(32),且夫二子者(33),又何足以稱揚哉!是其于辯也(34),將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也(35)。簡發(fā)而櫛(36),數(shù)米而炊,竊竊乎又何足以濟世哉(37)!舉賢則民相軋(38),任知則民相盜(39)。之?dāng)?shù)物者(40),不足以厚民。民之于利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝?yōu)楸I,日中穴阫(41)。吾語女,大亂之本,必生于堯舜之間,其末存乎千世之后(42)。千世之后,其必有人與人相食者也!”【譯文】老聃的弟子中有個叫庚桑楚的,獨得老聃真?zhèn)?,居住在北邊的畏壘山,奴仆中著力炫耀才智的他就讓他們紛?/p>

5、離去,侍婢中著力標(biāo)榜仁義的他就讓他們遠(yuǎn)離自己;只有敦厚樸實的人跟他住在一起,只有任性自得的人作為他的役使。居住三年,畏壘山一帶大豐收。畏壘山一帶的人民相互傳言:“庚桑楚剛來畏壘山,我們都微微吃驚感到詫異。如今我們一天天地計算收入雖然還嫌不足,但一年總的計算收益也還富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧!大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他,像對待國君一樣地敬重他?”庚桑楚聽到了大家的談?wù)?,坐朝南方心里很不愉快。弟子們感到奇怪。庚桑楚說:“你們對我有什么感到奇怪呢?春天陽氣蒸騰勃發(fā)百草生長,正當(dāng)秋天時節(jié)莊稼成熟果實累累。春天與秋天,難道無所遵循就能夠這樣嗎?這是自然規(guī)律的運行與變化。我聽說道德修養(yǎng)極高的人

6、,像沒有生命的人一樣虛淡寧靜地生活在斗室小屋內(nèi),而百姓縱任不羈全不知道應(yīng)該做些什么。如今畏壘山一帶的庶民百姓私下里談?wù)撓氚盐伊腥胭t人的行列而加以供奉,我難道樂意成為眾人所注目的人嗎?我正因為遵從老聃的教誨而對此大不愉快?!钡茏诱f:“不是這樣的。小水溝里,大魚沒有辦法回轉(zhuǎn)它的身體,可是小小的泥鰍卻能轉(zhuǎn)身自如;矮小的山丘,大的野獸沒有辦法隱匿它的軀體,可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權(quán)能人,以善為先給人利祿,從堯舜時代起就是這樣,何況畏壘山一帶的百姓呢!先生你還是順從大家的心意吧!”庚桑楚說:“小子你過來!口能含車的巨獸,孤零零地離開山野,那就不能免于羅網(wǎng)的災(zāi)禍;口能吞舟的大魚,一旦被水波蕩

7、出水流,小小的螞蟻也會使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高,魚鱉不厭水深。保全身形本性的人,隱匿自己的身形,不厭深幽高遠(yuǎn)罷了。至于堯與舜兩個人,又哪里值得加以稱贊和褒揚呢!堯與舜那樣分辨世上的善惡賢愚,就像是在胡亂地毀壞好端端的垣墻而去種上沒有什么用處的蓬蒿。選擇頭發(fā)來梳理,點數(shù)米粒來烹煮,計較于區(qū)區(qū)小事又怎么能夠有益于世??!舉薦賢才人民就會相互出現(xiàn)傷害,任用智能百姓就會相互出現(xiàn)偽詐。這數(shù)種作法,不足以給人民帶來好處。人們對于追求私利向來十分迫切,為了私利有的兒子殺了父親,有的臣子殺了國君,大白天搶人,光天化日之下在別人墻上打洞。我告訴你,天下大亂的根源,必定是產(chǎn)生于堯舜的時代,而它的流毒和遺害又一

8、定會留存于千年之后。千年之后,還將會出現(xiàn)人與人相食的情況哩!”【原文】南榮趎蹴然正坐曰(1):“若趎之年者已長矣,將惡乎托業(yè)以及此言邪(2)?”庚桑子曰:“全汝形,抱汝生(3),無使汝思慮營營(4)。若此三年,則可以及此言矣?!蹦蠘s趎曰:“目之與形(5),吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。形之與形亦辟矣(6),而物或間之邪?欲相求而不能相得(7)?今謂趎曰:全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。趎勉聞道達(dá)耳矣(8)!”庚桑子曰:“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋(9),越雞不能伏鵠卵(10),魯雞固能矣。雞之與雞,其德非不同也,有能

9、與不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子,子胡不南見老子(11)?”南榮趎贏糧(12),七日七夜至老子之所。老子曰:“子自楚之所來乎(13)?”南榮趎曰:“唯”。老子曰:“子何與人偕來之眾也?”南榮趎懼然顧其后(14)。老子曰:“子不知吾所謂乎?”南榮趎俯而慚,仰而嘆曰:“今者吾忘吾答,因失吾問?!崩献釉唬骸昂沃^也?”南榮趎曰:“不知乎(15)?人謂我朱愚(16)。知乎?反愁我軀(17)。不仁則害人,仁則反愁我身;不義則傷彼,義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也,愿因楚而問之(18)?!崩献釉唬骸跋蛭嵋娙裘冀拗g,吾因以得汝矣,今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母(19),揭竿而

10、求諸海也(20)。女亡人哉(21),惘惘乎(22)!汝欲反汝情性而無由入,可憐哉!”南榮趎請入就舍,召其所好,去其所惡,十日自愁,復(fù)見老子。老子曰:“汝自灑濯(23),熟哉郁郁乎(24)!然而其中津津乎猶有惡也(25)。夫外韄者不可繁而捉(26),將內(nèi)揵(27);內(nèi)韄者不可繆而捉(28),將外揵。外內(nèi)韄者,道德不能持,而況放道而行者乎(29)!”南榮趎曰:“里人有病,里人問之,病者能言其病,然其病病者(30),猶未病也。若趎之聞大道,譬猶飲藥以加病也,趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣(31)?!崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng),能抱一乎(32)?能勿失乎(33)?能無卜筮而知吉兇乎(34)?能止乎?能已乎?能舍諸人而求

11、諸己乎?能翛然乎(35)?能侗然乎(36)?能兒子乎(37)?兒子終日嗥而嗌不嗄(38),和之至也(39);終日握而手不掜(40),共其德也(41);終日視而目不瞚(42),偏不在外也(43)。行不知所之,據(jù)不知所為,與物委蛇(44),而同其波(45):是衛(wèi)生之經(jīng)已?!蹦蠘s趎曰:“然則是至人之德已乎?”曰:“非也。是乃所謂冰解冰釋者能乎?夫至人者,相與交食乎地而交樂乎天(46),不以人物利害相攖(47),不相與為怪,不相與為謀,不相與為事,翛然而往,侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?!痹唬骸叭粍t是至乎?”曰:“未也。吾固告汝曰:能兒子乎?兒子動不知所為,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。若是者,禍亦

12、不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災(zāi)也!”【譯文】南榮趎虔敬地端正而坐,說:“像我這樣的人已經(jīng)年紀(jì)大了,將怎樣學(xué)習(xí)才能達(dá)到你所說的那種境界呢?”庚桑楚說:“保全你的身形,護養(yǎng)你的生命,不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年時間,那就可以達(dá)到我所說的那種境界了?!蹦蠘s趎說:“盲人的眼睛和普通人的眼睛,彼此的外形我看不出有什么不同,而盲人的眼睛卻看不見東西;聾子的耳朵和普通人的耳朵,彼此的外形我看不出有什么不同,而聾子的耳朵卻聽不見聲音;瘋狂人的樣子與普遍人的樣子,彼此之間我看不出有什么不同,而瘋狂人卻不能把持自己。形體與形體之間本是相通的,但出現(xiàn)不同的感知是外物有什么使之區(qū)別嗎?還是希望獲

13、得卻始終未能獲得呢?如今先生對我說:保全你的身形,護養(yǎng)你的生命,不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。我只不過勉強聽到耳里罷了!”庚桑楚說:“我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲,越雞不能孵化天鵝蛋,而魯雞卻能夠做到。雞與雞,它們的稟賦并沒有什么不同,有的能做到有的不能做到,是因為它們的本領(lǐng)原本就有大有小。拿現(xiàn)在說我的才干就很小,不足以使你受到感化,你何不到南方去拜見老子?”南榮趎帶足干糧,走了七天七夜來到老子的住所。老子說:“你是從庚桑楚那兒來的吧?”南榮趎說:“是的?!崩献诱f:“怎么跟你一塊兒來的人如此多呢?”南榮趎恐懼地回過頭來看看自己的身后。老子說:“你不知道我所說的意思嗎?”南榮趎低下

14、頭來羞慚滿面,而后仰面嘆息:“現(xiàn)在我已忘記了我應(yīng)該怎樣回答,因為我忘掉了我的提問?!崩献诱f:“什么意思呢?”南榮趎說:“不聰明嗎?人們說我愚昧無知。聰明嗎?反而給身體帶來愁苦和危難。不具仁愛之心便會傷害他人,推廣仁愛之心反而給自身帶來愁苦和危難。不講信義便會傷害他人,推廣信義反而給自己帶來愁苦和危難。這三句話所說的情況,正是我憂患的事,希望因為庚桑楚的引介而獲得賜教。”老子說:“剛來時我察看你眉宇之間,也就借此了解了你的心思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母,又好像在舉著竹竿探測深深的大海。你確實是一個喪失了真性的人啊,是那么迷惘而又昏昧!你一心想返歸你的真情與本性卻

15、不知道從哪里做起,實在是值得同情?。 蹦蠘s趎回到寓所,求取自己所喜好的東西,舍棄自己所討厭的東西,整整十天愁思苦想,再去拜見老子。老子說:“你作了自我反省,郁郁不安的心情實在是沉重??!然而你心中那充滿外溢的情況說明還是存有邪念。受到外物的束縛便不可避免繁雜與急促,于是內(nèi)心世界必將堵塞不通;內(nèi)心世界受到束縛便不可避除雜亂無緒和急促,于是外部感官必定會閉塞不通。外部感官和內(nèi)心世界都被束縛纏繞,即使道德高尚也不能持守,何況是初初學(xué)道仿行的人呢!”南榮趎說:“鄰里的人生了病,周圍的鄉(xiāng)鄰詢問他,生病的人能夠說明自己的病情,而能夠把自己的病情說個清楚的人,那就算不上是生了重病。像我這樣的聽聞大道,好比服用

16、了藥物反而加重了病情,因而我只希望能聽到養(yǎng)護生命的常規(guī)罷了。”老子說:“養(yǎng)護生命的常規(guī),能夠使身形與精神渾一諧合嗎?能夠不失卻真性嗎?能夠不求助于卜筮而知道吉兇嗎?能夠滿足于自己的本分嗎?能夠?qū)ο帕说臇|西不作追求嗎?能夠舍棄仿效他人的心思而尋求自身的完善嗎?能夠無拘無束、自由自在嗎?能夠心神寧寂無所執(zhí)著嗎?能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎?嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞,這是因為聲音諧和自然達(dá)到了頂點;嬰兒整天握著小手而不松開,這是因為聽任小手自然地握著乃是嬰兒的天性與常態(tài);嬰兒整天瞪著小眼睛一點也不眨眼,這是因為內(nèi)心世界不會滯留于外界事物。行走起來不知道去哪里,平日居處不知道做什么,接觸外物隨

17、順應(yīng)合,如同隨波逐流、聽其自然:這就是養(yǎng)護生命的常規(guī)了?!蹦蠘s趎:“那么這就是至人的最高思想境界嗎?”老子回答:“不是的。這僅只是所謂冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧?道德修養(yǎng)最高尚的人,跟人們一塊兒向大地尋食而又跟人們一塊兒向天尋樂,不因外在的人物或利害而擾亂自己,不參與怪異,不參與圖謀,不參與塵俗的事務(wù),無拘無束、自由自在地走了。又心神寧寂無所執(zhí)著地到來。這就是所說的養(yǎng)護生命的常規(guī)。”南榮趎說:“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎?”老子說:“沒有。我原本就告訴過你:能夠像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎?嬰兒活動不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的樹枝而心境像熄盡了死灰。像這樣的人,災(zāi)禍不

18、會到來,幸福也不會降臨。禍福都不存在,哪里還會有人間的災(zāi)害呢!”【原文】宇泰定者(1),發(fā)乎天光(2)。發(fā)乎天光者,人見其人(3),物見其物。人有脩者(4),乃今有恒(5);有恒者,人舍之(6),天助之。人之所舍,謂之天民;天之所助,謂之天子。學(xué)者,學(xué)其所不能學(xué)也;行者,行其所不能行也;辯者(7),辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣;若有不即是者,天鈞敗之(8)。備物以將形(9),藏不虞以生心(10),敬中以達(dá)彼(11),若是而萬惡至者,皆天也(12),而非人也,不足以滑成(13),不可內(nèi)于靈臺(14)。靈臺者,有持而不知其所持(15),而不可持者也。不見其誠己而發(fā)(16),每發(fā)而不當(dāng)(1

19、7),業(yè)入而不舍(18),每更為失。為不善乎顯明之中者(19),人得而誅之;為不善乎幽閑之中者,鬼得而誅之。明乎人,明乎鬼者,然后能獨行。券內(nèi)者(20),行乎無名;券外者,志乎期費(21)。行乎無名者,唯庸有光(22);志乎期費者,唯賈人也(23),人見其跂(24),猶之魁然(25)。與物窮者(26),物入焉(27);與物且者(28),其身之不能容,焉能容人!不能容人者無親,無親者盡人(29)。兵莫憯于志(30),鏌鎁為下(31);寇莫大于陰陽(32),無所逃于天地之間。非陰陽賊之(33),心則使之也?!咀g文】心境安泰鎮(zhèn)定的人,就會發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的,人各自顯其為人,物各自顯其為物

20、。注重修養(yǎng)的人,才能保持較高的道德修養(yǎng)境界;保持較高的道德修養(yǎng)境界,人們就會自然地向往他,上天也會幫助他。人們所向往的,稱他叫做天民;上天輔佐的,稱他叫做天子。學(xué)習(xí),是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西;行走,是想要去到那些不能去到的地方;分辨,是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域,便達(dá)到了知道的極點。假如有人不是這樣,那么自然的稟性一定會使他敗亡。備足造化的事物而順應(yīng)成形,深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣,謹(jǐn)慎地持守心中的一點靈氣用以通達(dá)外在事物,像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來,那就是自然安排的結(jié)果,而不是人為所造成,因而不足以擾亂成性,也不可以納入靈府。靈府,就是有

21、所持守卻不知道持守什么,并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠的自我而任隨情感外馳,雖然有所表露卻總是不合適宜,外事一旦侵?jǐn)_心中就不會輕易離去,即使有所改變也會留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事,人人都會譴責(zé)他、處罰他;在昏暗處隱蔽地做下壞事,鬼神也會譴責(zé)他、處罰他。對于人群清白光明,對于鬼神也清白光明,這之后便能獨行于世。各分合乎自身,行事就不顯于名聲;名分超出自身,就是心思也總在于窮盡財用。行事不顯名聲的人,即使平庸也有光輝;心思在于窮盡財用的人,只不過是商人而已,人人都能看清他們在奮力追求分外的東西,還自以為泰然無危。跟外物順應(yīng)相通的人,外物必將歸依于他;跟外物相互阻遏的人,他們自身都不能

22、相容,又怎么能容納他人!不能容人的人沒有親近,沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什么能對人的心神作出傷害,從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等;寇敵沒有什么比陰陽的變異更為巨大,因為任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實并非陰陽的變異傷害他人,而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽的變化而使自身受到傷害。【原文】道通(1)。其分也(2),其成也毀也。所惡乎分者(3),其分也以備;所以惡乎備者,其有以備。故出而不反(4),見其鬼;出而得,是謂得死。滅而有實(5),鬼之一也(6)。以有形者象無形者而定矣。出無本,入無竅(7)。有實而無乎處,有長而無乎本剽(8),有所出而無竅者有實。有實而無乎處者,宇也(9)

23、。有長而無本剽者,宙也(10)。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而無見其形,是謂天門(11)。天門者,無有也,萬物出乎無有,有不能以有為有(12),必出乎無有,而無有一無有(13)。圣人藏乎是。古之人,其知有所至矣(14)。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣。其次以為有物矣,將以生為喪也,以死為反也,是以分已。其次曰始無有,既而有生,生俄而死;以無有為首,以生為體,以死為尻(15);孰知有無死生之一守者(16),吾與之為友。是三者雖異,公族也(17);昭景也(18),著戴也(19),甲氏也(20),著封也(21),非一也(22)。有生,黬也(23),披然曰移是(24)。嘗言移

24、是,非所言也(25)。雖然,不可知者也(26)。臘者之有膍胲(27),可散而不可散也(28)。觀室者周于寢廟(29),又適其偃焉(30),為是舉移是(31)。請常言移是(32)。是以生為本,以知為師。因以乘是非(33),果有名實(34);因以己為質(zhì)(35),使人以為己節(jié)(36),因以死償節(jié)。若然者,以用為知,以不用為愚,以徹為名(37),以窮為辱,移是,今之人也,是蜩與學(xué)鳩同于同也(38)?!咀g文】大道通達(dá)于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了,新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對于分離厭惡的原因,就在于對分離求取完備;對于完備厭惡的原因,又在于對完備進(jìn)一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能

25、返歸,就會徒具形骸而顯于鬼形;心神離散外逐欲情而能有所得,這就叫做接近于死亡。迷滅本性而徒有外形,也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形,那么內(nèi)心就會得到安寧。產(chǎn)生沒有根本,消逝沒有蹤跡。具有實在的形體卻看不見確切的處所,有成長卻見不到成長的始末,有所產(chǎn)生卻沒有產(chǎn)生的孔竅的情況又實際存在著。具有實在的形體而看不見確切的處所的,是因為處在四方上下沒有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末,是因為處在古往今來沒有極限的時間里。存在著生,存在著死,存在著出,存在著入,入與出都沒有具體的形跡,這就叫做自然之門。所謂自然之門,就是不存在一個人為的門,萬事萬物都出自這一自然之門?!坝小辈豢赡苡谩坝小眮懋a(chǎn)生

26、“有”,必定要出自“無有”,而“無有”就是一切全都沒有。圣人就藏身于這樣的境域。古時候的人,他們的才智達(dá)到很高的境界。什么樣的境界呢?有認(rèn)為宇宙初始是不曾有物的,這種觀點是最高明的,最完美的了,不可以再添加什么了。次一等認(rèn)為宇宙初始已經(jīng)存在事物,他們把產(chǎn)生看作是另一種事物的失落,他們把消逝看作是返歸自然,而這樣的觀點已經(jīng)對事物有了區(qū)分。再次一等認(rèn)為宇宙初始確實不曾有過什么,不久就產(chǎn)出了生物,有生命的東西又很快地死去;他們把虛空看作是頭,把生命看作軀體,把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結(jié)為一體,我就跟他交上朋友。以上三種認(rèn)識雖然各有不同,但從萬物一體的觀點看卻并沒有什么差異,猶如楚國王

27、族中昭、景二姓,以世代為官而著顯,屈姓,又以世代封賞而著顯,只不過是姓氏不同罷了。世上存在生命,乃是從昏暗中產(chǎn)生出來,生命一旦產(chǎn)生彼與此、是與非就在不停地轉(zhuǎn)移而不易分辨。讓我來談?wù)勣D(zhuǎn)移和分辨,其實這本不足以談?wù)摗km然如此,即使談?wù)摿艘彩遣豢梢悦鞑t的。譬如說,年終時大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢,可以分別陳列卻又不可以離散整體牛牲;又譬如說,游觀王室的人周旋于整個宗廟,但同時又必須上廁所。像這些例子全都說明彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)移。請讓我再進(jìn)一步談?wù)勈欠堑霓D(zhuǎn)移和不定。這全是因為把生存看作根本,把才智看作老師。于是以這樣的觀點來駕馭是與非,便果真分辨出次要、主要的區(qū)別;于是把自我看作是主體,并且讓人把

28、這一點當(dāng)作神圣的節(jié)操,于是又用死來殉償這一節(jié)操。像這樣的人,以舉用為才智,以晦跡為愚昧,以通達(dá)為榮耀,以困厄為羞恥。是非、彼此的不定,是現(xiàn)今人們的認(rèn)識,這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣,乃是同樣的無知?!驹摹扣吺腥酥?1),則辭以放驁(2),兄則以嫗(3),大親則已矣(4)。故曰,至禮有不人(5),至義不物(6),至知不謀(7),至仁無親(8),至信辟金(9)。徹志之勃(10),解心之謬(11),去德之累,達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者,勃志也。容動色理氣意六者,謬心也。惡欲喜怒哀樂六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也。此四六者(12),不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也

29、。道者,德之欽也(13);生者,德之光也;性者,生之質(zhì)也。性之動,謂之為;為之偽,謂之失。知者,接也(14);知者,謨也(15);知者之所不知,猶睨也(16)。動以不得已之謂德(17),動無非我之謂治(18),名相反而實相順也(19)。羿工乎中微而拙乎使人無己譽(20)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者(21),唯全人能之(22)。唯蟲能蟲(23),唯蟲能天(24)。全人惡天,惡人之天,而況吾天乎人乎!一雀適羿,羿必得之,威也;以天下為之籠,則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹(25),秦穆公以五羊之皮籠百里奚(26)。是故非以其所好籠之而可得者,無有也。介者拸畫(27),外非譽也(28);胥靡登高而不懼(29),遺死生也。夫復(fù)謵不饋而忘人(30);忘人,因以為天人矣(31)。故敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者為然(32)。出怒不怒(33),則怒出于不怒矣;出為無為(34),則為出于無為矣。欲靜則平氣,欲神則順心(35)。有為也欲當(dāng)(36),則緣于不得已(37)。不得已之類,圣人之道?!咀g文】踩了路上行人的腳,就要道歉說不小心,兄長踩了弟弟的腳

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