太子瑞應(yīng)本起經(jīng)卷上

1、 可修改 歡送下載 精品 Word 可修改 歡送下載 精品 Word 可修改 歡送下載 精品 Word太子(tiz)瑞應(yīng)本起經(jīng)卷上吳月支優(yōu)婆塞支謙譯佛言吾自念宿命(xi mn)無(wú)數(shù)劫時(shí)本爲(wèi)凡人初求佛道(f do)以來(lái)精神(jngshn)受形周徧五道(w do)一身死壞復(fù)受一身生死無(wú)量譬喻盡天下草木斬以爲(wèi)籌計(jì)吾故身不能數(shù)矣夫極天地之始終謂之一劫而我更天地成壞者不可稱(chēng)載也所以感傷世間貪意長(zhǎng)流沒(méi)於愛(ài)欲之海吾獨(dú)反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以爲(wèi)勞虛心樂(lè)靜無(wú)爲(wèi)無(wú)欲捐己布施至誠(chéng)守戒謙卑忍辱勇猛精進(jìn)一心思惟學(xué)聖智慧仁活天下悲窮傷厄慰沃憂慼育養(yǎng)衆(zhòng)生救濟(jì)苦人承事諸佛別覺(jué)眞人功勳累積不可得記至于昔者定光佛興世有

2、聖王號(hào)名制勝治在鉢摩大國(guó)民多壽樂(lè)天下太平時(shí)我爲(wèi)菩薩名曰儒童幼懷聦叡志大包弘隱居山澤守玄行禪聞世有佛心獨(dú)喜歡被鹿皮衣行欲入國(guó)道經(jīng)丘聚聚中道士有五百人菩薩過(guò)之終日竟夜論道說(shuō)義師徒皆悅臨當(dāng)別時(shí)五百人各送銀錢(qián)一枚菩薩受之入城見(jiàn)民欣然怱怱平治道路灑掃燒香即問(wèn)行者用何等故行人答曰今日佛當(dāng)來(lái)菩薩大喜自念甚快今得見(jiàn)佛當(dāng)求我願(yuàn)語(yǔ)頃王家女過(guò)厥名瞿夷挾水瓶持七枚青蓮華菩薩追而呼曰大姊且止請(qǐng)以百銀錢(qián)雇手中華女曰佛將入城王齋戒沐浴華欲上之不可得也又請(qǐng)?jiān)绘⒖筛∏蠊投偃俨豢霞刺侥抑形灏巽y錢(qián)盡用與之瞿夷念華極直數(shù)錢(qián)乃雇五百貪其銀寳與五莖華自留二枚迴別意疑此何道士披鹿皮衣裁蔽形體不惜銀錢(qián)寳得五莖華熈怡非恒追呼男子以誠(chéng)告我

3、是華可得不者奪卿菩薩雇曰買(mǎi)華從百錢(qián)至五百已自交決何宜相奪女曰我王家人力能奪卿菩薩匿然曰欲以上佛求所願(yuàn)耳瞿夷曰善願(yuàn)我後生常爲(wèi)君妻好醜不離必置心中(xn zhn)令佛知之今我女弱不能得前請(qǐng)寄二華以獻(xiàn)於佛菩薩許焉須臾佛到國(guó)王臣民(chn mn)皆迎拜謁各散名華華悉墮地菩薩得見(jiàn)佛前散五莖華皆止空中(kngzhng)當(dāng)佛上如根生(n shn)無(wú)墮地者後散二華又挾住佛兩肩上佛知至意讃菩薩言汝無(wú)數(shù)劫所學(xué)清淨(jìng)降心棄命捨欲守空不起不滅無(wú)猗之慈積德行(dxng)願(yuàn)今得之矣因記之曰汝自是後九十一劫劫號(hào)爲(wèi)賢汝當(dāng)作佛名釋迦文天竺語(yǔ)釋迦爲(wèi)能文爲(wèi)儒義名能儒菩薩已得決言疑解望止霍然無(wú)想寂而入定便逮清淨(jìng)不起法忍即時(shí)輕舉身昇虛空

4、去地七仞從上來(lái)下稽首佛足見(jiàn)地濯濕即解皮衣欲以覆之缺乏掩泥乃解髮布地令佛蹈而過(guò)佛又稱(chēng)曰汝精進(jìn)勇果後得佛時(shí)當(dāng)於五濁之世度諸天人不以爲(wèi)難必如我也菩薩承事定光至于泥曰奉戒護(hù)法壽終即生第一天上爲(wèi)四天王畢天之壽下生人間作轉(zhuǎn)輪聖王飛行皇帝七寳自至一金輪寳二神珠寳三紺馬寳朱髦鬣四白象寳朱髦尾五玉女寳六賢監(jiān)寳七聖導(dǎo)寳八萬(wàn)四千歲壽終即上生第二忉利天上爲(wèi)天帝釋壽盡又昇第七梵天爲(wèi)梵天大?王如是上作天帝下?tīng)?wèi)聖主各三十六反終而復(fù)始及其變化隨時(shí)而現(xiàn)或爲(wèi)聖帝或爲(wèi)儒林之宗國(guó)師道士在所現(xiàn)化不可稱(chēng)記菩薩於九十一劫修道德學(xué)佛意通十地行在一生補(bǔ)處後生第四兠術(shù)天上爲(wèi)諸天師功成志就神智無(wú)量期運(yùn)之至當(dāng)下作佛託生天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)父王名白淨(jìng)聦叡仁

5、賢夫人曰妙節(jié)義溫良迦維羅衛(wèi)者三千日月萬(wàn)二千天地之中央也佛之威神至尊至重不可生邊地地爲(wèi)傾斜故處其中周化十方徃古諸佛興皆出於此菩薩初下化乗白象(bi xin)貫日之精因母晝寢而示夢(mèng)焉從右脇入夫人夢(mèng)寤自知(z zh)身重王即召問(wèn)太卜占其所夢(mèng)卦曰道德(dod)所歸世蒙其福必懷聖子菩薩在胎清淨(jìng)無(wú)有臭穢於是羣臣諸小國(guó)王聞大王(dwng)夫人有娠皆來(lái)朝賀菩薩於胎中見(jiàn)外人拜如蒙羅縠而視隂以手攘之攘之者意不欲擾人也自夫人懷妊天爲(wèi)獻(xiàn)飲食自然(zrn)日至獻(xiàn)夫人得而享之不知所從來(lái)不復(fù)饗王廚以爲(wèi)苦且辛到四月八日夜降?星出時(shí)化從右明脇生墮地即行七步舉右手住而言曰天上天下唯我爲(wèi)尊三界皆苦何可樂(lè)者是時(shí)天地大動(dòng)宮中盡明梵釋神

6、天皆下於空中侍四天王接置金機(jī)上以天香湯浴太子身身黃金色有三十二相光明徹照上至二十八天下至十八地獄極佛境界莫不大明當(dāng)此日夜天降瑞應(yīng)三十有二一者地爲(wèi)大動(dòng)丘墟皆平二者道巷自淨(jìng)臭處更香三者國(guó)界枯樹(shù)皆生華葉四者苑園自然生奇甘果五者陸地生蓮華大如車(chē)輪六者地中伏藏悉自發(fā)出七者中藏寳物開(kāi)現(xiàn)精明八者篋笥衣被被在椸架九者衆(zhòng)川萬(wàn)流停住澄清十者風(fēng)霽雲(yún)除空中清明十一天爲(wèi)四面細(xì)雨澤香十二明月神珠懸於殿堂十三者宮中火燭爲(wèi)不復(fù)用十四日月星辰皆住不行十五沸星下現(xiàn)侍太子生十六天梵寳蓋彌覆宮上十七八方之神奉寳來(lái)獻(xiàn)十八天百味食自然在前十九寳甕萬(wàn)口懸盛甘露二十天神牽七寳交露車(chē)至二十一五百白象子自然羅住殿前二十二五百白師子子從雪山出羅住

7、城門(mén)二十三天諸婇女現(xiàn)妓女肩上二十四諸龍王女遶宮而住二十五天萬(wàn)玉女把孔雀尾拂現(xiàn)宮墻上二十六天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中(kngzhng)侍二十七天樂(lè)皆下同(xitng)時(shí)俱作二十八地獄皆休毒痛不行二十九毒蟲(chóng)(d chn)隱伏吉鳥(niǎo)翔鳴三十漁獵怨惡一時(shí)慈心(c xn)三十一境內(nèi)孕婦產(chǎn)者悉男聾盲瘖瘂癃?dú)埌偌步韵こ?shù)神人現(xiàn)低首(d shu)禮侍當(dāng)此之時(shí)疆場(chǎng)左右莫不雅奇歎未曾有夫人即裹以白乳母抱養(yǎng)字名悉達(dá)王告夫人子生非凡吾國(guó)有道人名阿夷年百餘歲耆舊多識(shí)明曉相法今欲共行相子可乎夫人曰佳即嚴(yán)駕白象導(dǎo)妓樂(lè)出詣道人賜黃金白銀各一囊道人不受披相太子見(jiàn)三十二相軀體金色頂有肉髻其髮紺青眉間白毫項(xiàng)出日光目睫紺色上

8、下俱眴口四十齒齒白齊平方頰車(chē)廣長(zhǎng)舌七合滿師子臆身方正脩臂指長(zhǎng)足跟滿安平趾手內(nèi)外握合縵掌手足輪千輻理隂馬藏鹿腨腸鉤瑣骨毛右旋一一孔一毛生皮膚細(xì)軟不受塵水胷有卍字阿夷見(jiàn)此乃增歎流淚悲不能言王與夫人懼拜首而問(wèn)有不祥乎願(yuàn)告其意舉手答曰吉無(wú)不利敢賀大王得生此神人昨暮天地大動(dòng)其正爲(wèi)此矣我相法曰王者生子而有三十二大人相者處國(guó)當(dāng)爲(wèi)轉(zhuǎn)輪聖王王四天下七寳自至行即能飛兵仗不用自然太平假設(shè)不樂(lè)天下而棄家爲(wèi)道者當(dāng)爲(wèi)自然佛度脫萬(wàn)姓傷我年已晚暮當(dāng)就後世不覩佛興不聞其經(jīng)故自悲耳王深知其能相爲(wèi)太子起宮室作三時(shí)殿各自異處雨時(shí)居秋殿暑時(shí)居涼殿寒雪時(shí)居溫殿選五百妓女擇取端正不肥不瘦不長(zhǎng)不短不白不黑才能巧妙各兼數(shù)技皆以白珠名寳瓔珞其身

9、百人一番迭代宿衛(wèi)其殿前列種甘果樹(shù)樹(shù)間浴池池中奇華異類(lèi)之鳥(niǎo)數(shù)千百種嚴(yán)飾光目趣悅太子意不欲令學(xué)道宮墻牢固(log)門(mén)開(kāi)閉聲使聞四十里太子生日王家(wn ji)青衣亦生蒼頭廄生白駒及黃羊子奴名車(chē)匿馬名揵陟王後常使車(chē)匿侍從白馬給乗適生七日其母命終以懷天師功福大故上生忉利封受自然(zrn)菩薩本知母人之德不堪(bkn)受其禮故因其將終而從之生及至(jzh)七歲而索學(xué)書(shū)乗羊車(chē)詣師門(mén)時(shí)去聖久書(shū)缺二字以問(wèn)於師師不能達(dá)反啓其志至年十歲妙才益顯太子有從伯仲之子二昆弟長(zhǎng)名調(diào)達(dá)其次曰難陀調(diào)達(dá)雖有高世之才自然難槩然而自憍常懷嫉意請(qǐng)戲後園的附鐵鼓俱挽強(qiáng)而射之太子每發(fā)中的徹鼓二人不如以爲(wèi)鄙恥久後又請(qǐng)手撲於王前要不如者灌之以

10、水太子慈仁雖躃昆弟不令身痛二人久後又請(qǐng)捔力難前鼻象掣之至庭調(diào)達(dá)力壯挽而撲之太子含笑徐前接象舉擲墻外使無(wú)踒傷於是二人乃覺(jué)不如王與左右益知非恒至年十四啓王出遊欲觀施爲(wèi)王令左右百官導(dǎo)從始出東城門(mén)天帝化作病人身瘦腹大倚門(mén)壁而喘息太子問(wèn)曰此爲(wèi)何人其僕曰病人也何謂爲(wèi)病對(duì)曰凡病者皆由風(fēng)寒或熱或冷此人必以飲食不節(jié)臥起無(wú)常故得此病太子曰一何苦哉吾處富貴飲食快口亦有不節(jié)當(dāng)復(fù)有病與此何異即迴車(chē)還悲念人生俱有此患豈以豪強(qiáng)獨(dú)得免耶遂憂不食自念不能嬰此病也王問(wèn)其僕太子出寧樂(lè)乎對(duì)曰逢見(jiàn)病人以此不悅王即增五百妓女晝夜娛樂(lè)之王心愁憂恐其學(xué)道數(shù)年小差即復(fù)白王閉在宮中其日致久思欲出遊王不忍拒預(yù)勑國(guó)中太子當(dāng)出無(wú)令疾病諸不潔淨(jìng)在道側(cè)也

11、太子駕乗出南城門(mén)天帝復(fù)化作老人頭白背僂拄杖羸步太子問(wèn)曰此爲(wèi)何人其僕曰老人也何如(hr)爲(wèi)老曰年耆根熟形變色衰飲食不化氣力虛微坐起苦極餘命無(wú)幾故謂之老太子(tiz)曰有何樂(lè)哉日月流邁時(shí)變歲移物生於春秋(chnqi)冬枯悴老至如電身安足恃迴車(chē)而還悲念人生丁壯不久(bji)有病有老其痛難忍吾不能久居天下(tinxi)嬰此苦也又憂不食王悔令出復(fù)增五百妓女以?shī)蕵?lè)之?dāng)?shù)年小差復(fù)欲出遊王曰汝每出觀還輙不樂(lè)唯憂消瘦又出何爲(wèi)太子曰念彼苦耳年大當(dāng)差王勑國(guó)中太子當(dāng)出莫使老病諸不潔淨(jìng)在道側(cè)也太子駕乗出西城門(mén)天帝復(fù)化作死人室家男女持?jǐn)蹼S車(chē)啼哭送之太子又問(wèn)此爲(wèi)何人其僕曰死人也何如爲(wèi)死曰死者盡也壽有長(zhǎng)短福盡命終氣絶神逝形骸銷(xiāo)

12、索故謂之死人物一統(tǒng)無(wú)生不終太子曰夫死痛矣精神劇矣生當(dāng)有此老病死苦莫不熱中迫而就之不亦苦乎吾見(jiàn)死者形壞體化而神不滅隨行善惡禍福自追富貴無(wú)常身爲(wèi)僞成是故聖人常以身爲(wèi)患而愚者保之至死無(wú)猒吾不能復(fù)以死受生徃來(lái)五道勞我精神迴車(chē)而還愍念天下有此三苦憂不能食王益不樂(lè)曰國(guó)是汝有當(dāng)理人物何爲(wèi)遠(yuǎn)慮以自疲苦復(fù)增五百妓女以?shī)蕵?lè)之太子至年十七王爲(wèi)納妃簡(jiǎn)閱國(guó)中名女?dāng)?shù)千無(wú)可意者最後一女名曰瞿夷端正好潔天下第一賢才過(guò)人禮義備舉是則宿命賣(mài)華女也太子雖納久而不接?jì)D人之情欲有附近太子曰常得好華置我中間共視之寧好乎瞿夷即具好華又欲近之太子曰卻此華有汁汙於牀席久後復(fù)曰得好白置我中間兩人觀之不亦好乎婦即具又有近意太子曰卻汝有汙垢必汙此婦

13、不敢近傍側(cè)侍女咸有疑意謂不能男太子以手指(shuzh)其妃腹曰卻後六年?duì)柈?dāng)生男遂以有娠於是太子(tiz)復(fù)啓遊觀出北城門(mén)天帝(tin d)復(fù)化作沙門(mén)法服(f f)持鉢視地而行太子問(wèn)曰此爲(wèi)何人其僕曰沙門(mén)也何謂沙門(mén)對(duì)曰蓋聞沙門(mén)之爲(wèi)道也捨家妻子(qz)捐棄愛(ài)欲斷絶六情守戒無(wú)爲(wèi)其道清淨(jìng)得一心者則萬(wàn)邪滅矣一心之道謂之羅漢羅漢者眞人也聲色不能汙榮位不能屈難動(dòng)如地已免憂苦存亡自在太子曰善哉唯是爲(wèi)快即迴車(chē)還齋思不食念道清淨(jìng)不宜在家當(dāng)處山澤研精行禪瞿夷心疑知其欲去坐起不離其側(cè)至年十九四月八日夜天於窗中叉手白言時(shí)可去矣太子仰而答曰迫有侍衛(wèi)欲去無(wú)從天神即魔其妻諸妓女輩皆令臥息太子徐起聽(tīng)妻氣息視衆(zhòng)妓女皆如木人百節(jié)空中

14、譬如芭蕉中有亂頭倚鼓委擔(dān)伏琴更相荷枕臂腳垂地鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛樂(lè)器縱橫鵁鶄鴛鴦警備之輩皆悉淳昏而臥太子徧觀旋視其妻具見(jiàn)形體髮爪髓腦骨齒髑髏皮膚肌肉筋脈肪血心肺脾腎肝膽腸胃屎尿涕唾外爲(wèi)革囊中盛臭處無(wú)一可奇強(qiáng)熏以香飾以華彩譬如假借當(dāng)還亦不得久計(jì)百年之壽臥消其半又多憂患其樂(lè)無(wú)幾婬泆敗德令人愚癡非彼諸佛別覺(jué)眞人所稱(chēng)譽(yù)也故曰貪婬致老瞋恚致病愚癡致死除此三者乃可得道一心念是已便起瞻沸星夜其過(guò)半見(jiàn)諸天於上叉手勸太子去即呼車(chē)匿徐令鞁馬褰裳跨之徘徊於庭念開(kāi)門(mén)當(dāng)有聲天王惟睒聞知其意即使鬼神捧舉馬足并接車(chē)匿踰出宮城到於王田閻浮樹(shù)下明日宮中騷動(dòng)不知太子所在千乗萬(wàn)騎駱驛而追王因自到田上遙見(jiàn)太子坐於樹(shù)下日光(rgu

15、ng)赫烈樹(shù)爲(wèi)曲枝隨蔭其軀王悚然(sn rn)寤驚乃知其神不識(shí)下馬爲(wèi)作禮時(shí)太子(tiz)亦即前拜曰自我爲(wèi)子希曾出國(guó)今一適此大王(dwng)何宜枉來(lái)願(yuàn)用時(shí)還今我所以欲離世者以目所見(jiàn)恩愛(ài)如夢(mèng)室家歡娛皆當(dāng)別離貪欲爲(wèi)?yīng)z難得勉出故曰以欲網(wǎng)自蔽以愛(ài)蓋自覆自縛於獄如魚(yú)入笱口爲(wèi)老死(lo s)所伺如犢求母乳吾恒以是常自覺(jué)悟願(yuàn)求自然欲除衆(zhòng)苦諸不度者吾欲度之諸不解者吾欲解之諸不安者吾欲安之未見(jiàn)道者欲令得道故欲入山求我所願(yuàn)得道當(dāng)還不忘此誓王知其志固惘然不知所言便自還宮謂瞿夷曰如吾子心清白難動(dòng)如地不以富貴不慕於天下唯道是欲自期必還於是太子搴樹(shù)枝見(jiàn)耕者墾壤出蟲(chóng)烏隨啄吞感傷衆(zhòng)生魚(yú)鱗相咀其不仁者爲(wèi)害滋甚死墮惡道求出良難諸天

16、雖樂(lè)而亦非常福盡則懼罪至亦怖禍福相承生死彌久觀見(jiàn)人間上至二十八天貴極而無(wú)道皆與地獄對(duì)門(mén)三惡道處痛酷百端歡樂(lè)暫有憂畏延長(zhǎng)天地之間無(wú)一可奇也吾不能復(fù)爲(wèi)欲惑矣即起上馬將車(chē)匿前行數(shù)十里突然見(jiàn)主五道大神名曰賁識(shí)最獨(dú)剛強(qiáng)左執(zhí)弓右持箭腰帶利劔所居三道之衢一曰天道二曰人道三曰三惡道此所謂死者魂神所當(dāng)過(guò)見(jiàn)者也太子到問(wèn)何道所從賁識(shí)惶懅投弓釋箭解劔逡巡示之天道曰是道可從行數(shù)十里逢兩獵客太子自念我已棄家在此山澤不宜如凡人被服寳衣有慾態(tài)也乃脫身寳裘與獵者貿(mào)鹿皮衣到前下馬遣車(chē)匿還車(chē)匿長(zhǎng)跪曰今隨大天不可獨(dú)還太子曰汝徑歸上白大王及謝舍妻今求無(wú)爲(wèi)大道勿以我爲(wèi)憂即脫寳冠及著身衣悉付車(chē)匿於是白馬屈膝(qx)舐足淚如連珠車(chē)匿悲猛隨路

17、而啼顧視太子(tiz)被鹿皮衣變服去矣車(chē)匿步牽馬還宮都中外莫不(mb)惆悵瞿夷啼哭自投殿下曰我望太子(tiz)如渴欲飲汝今與馬反獨(dú)空歸前抱馬頸問(wèn)太子(tiz)所在車(chē)匿曰太子上白大王及謝舍妻今求無(wú)爲(wèi)大道得道當(dāng)還勿以我爲(wèi)憂瞿夷啼哭曰一何薄命生亡我所天爲(wèi)在何許當(dāng)那求之拊馬背曰太子乗汝出汝何獨(dú)來(lái)歸舉國(guó)人民莫不歔欷王悲噢咿涕淚交流謂瞿夷曰如吾子所覺(jué)老病死苦實(shí)爲(wèi)大患此神人也其生之日上帝親下方神侍衛(wèi)符瑞光相非世所見(jiàn)阿夷相言假設(shè)不樂(lè)天下而棄家爲(wèi)道者當(dāng)爲(wèi)自然佛度脫萬(wàn)姓今辤學(xué)道乃自然乎王欲解瞿夷意亦自感結(jié)即選國(guó)中豪賢得數(shù)千人擇有累重多子孫者取五人現(xiàn)之王曰汝等於家長(zhǎng)子抱孫獨(dú)曰歡耶吾有一子未曾出門(mén)一旦捨我遠(yuǎn)涉深山溪谷

18、嶮岨吉兇之難寒暑飢渴誰(shuí)得知者煩卿五人各遣一子追求索之得必隨侍如有中道委而還者吾滅汝族屬於是阿假設(shè)拘隣等五人受命追太子及於深山隨侍數(shù)年太子不與語(yǔ)自行如故陟涉山崗蔓踰深谷五人苦之言此狂人耳何道之有行不擇路奚可隨也設(shè)委還者王滅吾家不如止此五人所止有好泉水甘果不乏太子自去踰越名山經(jīng)摩竭界瓶沙王出畋獵遙見(jiàn)太子行山澤中即與諸耆長(zhǎng)大臣俱追見(jiàn)之王曰太子生多奇異形相炳著當(dāng)君四天下?tīng)?wèi)轉(zhuǎn)輪聖王四海顒?lì)劶缴駥椫梁螚壧煳蛔苑派剿挶赜挟愐?jiàn)願(yuàn)聞其志太子答曰以吾所見(jiàn)天地人物出生有死劇苦有三老病死痛不可得離計(jì)身爲(wèi)苦器憂畏無(wú)量假設(shè)在尊寵則有憍逸貪求快意天下被患此吾所猒故欲入山以修其志諸耆長(zhǎng)曰夫老病死自世之常何獨(dú)預(yù)憂乃棄美號(hào)隱遁潛

19、居以勞其形不亦難乎太子(tiz)答曰如諸君言不當(dāng)豫憂使吾爲(wèi)王老到病至假設(shè)(jish)當(dāng)死時(shí)寧有代吾受此厄者不如(br)無(wú)有代胡可勿憂天下有慈父孝子(xioz)愛(ài)徹骨髓至病死時(shí)不得相代假設(shè)(jish)此僞身苦至之日雖居高位六親在側(cè)如爲(wèi)盲人設(shè)燭何益於無(wú)目者乎吾觀衆(zhòng)行一切無(wú)常皆化非眞樂(lè)少苦多身非己有世間虛無(wú)難得久居物生有死事成有敗安則有危得則有亡萬(wàn)物紛擾皆當(dāng)歸空精神無(wú)形躁濁不明行致死生之厄非直一受而已但爲(wèi)貪欲蔽在癡網(wǎng)沒(méi)生死河莫之能覺(jué)故吾欲一心思四空淨(jìng)度色滅恚斷求念空無(wú)所適莫是將反其源而歸其本始出其根如我願(yuàn)得乃可大安瓶沙王喜曰善哉菩薩志妙世間難有必得佛道願(yuàn)先度我太子嘿然而逝當(dāng)度尼連禪河天神爲(wèi)止流令水暫

20、乾度河行數(shù)十里見(jiàn)三梵志各與弟子索居溪邊過(guò)問(wèn)其道自稱(chēng)言吾事梵天奉於日月日修火祠唯水是淨(jìng)菩薩答曰是故生死道耳水不常滿火不久熱日出則移月滿則虧道在清虛水焉能使人心淨(jìng)傷之而去行起慈心徧念衆(zhòng)生老耄專(zhuān)愚不免病疾死喪之痛欲令解脫以一其意而起悲心愍傷一切皆有飢渴寒熱得失罪咎艱難之患欲令安隱以一其意而起喜心念諸世間皆有憂苦恐怖遭逢之患欲令恬憺以一其意而起護(hù)心欲度五道八難之生愚蔽蒙闇不見(jiàn)正道念欲成濟(jì)使得無(wú)爲(wèi)以一其意得善不喜逢惡不憂捨世八事利衰毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)不以傾動(dòng)旣歷深山到幽閑處見(jiàn)貝多樹(shù)四望清淨(jìng)自念我已棄家在此山澤不宜復(fù)飾髮如凡人意以有櫛梳湯沐之念則失淨(jìng)戒正定(zhn dn)慧解度知見(jiàn)意非道之淳汙清淨(jìng)行當(dāng)作沙門(mén)如菩

21、薩法天神(tinshn)奉剃刀髮墮天受而去菩薩即拾稾草以用布地正基而坐叉手閉目一心(yxn)誓言使吾於此肌骨(j )枯腐不得佛終不起天神進(jìn)食一不肯(b kn)受天令左右自生麻米日食一麻一米以續(xù)精氣端坐六年形體羸瘦皮骨相連玄清淨(jìng)漠寂嘿一心內(nèi)思安般一數(shù)二隨三止四觀五還六淨(jìng)遊止三四出十二門(mén)無(wú)分散意神通微妙棄欲惡法無(wú)復(fù)五蓋不受五欲衆(zhòng)惡自滅念計(jì)清楚思想無(wú)爲(wèi)譬如健人得勝怨家意以清淨(jìng)成一禪行心自開(kāi)解卻情欲意無(wú)惡可改不復(fù)計(jì)視念思已滅譬如山頂之泉水自中出盈流於外溪谷雨潦無(wú)縁得入恬憺守一欣然不移成二禪行又棄喜意惟見(jiàn)無(wú)婬外諸好惡一不得入內(nèi)亦不起心正身安譬如蓮華根在水中華合未開(kāi)根莖華葉潤(rùn)漬水中以淨(jìng)見(jiàn)眞成三禪行棄苦樂(lè)意

22、無(wú)憂喜想心不依善亦不附惡正在其中如人沐浴潔淨(jìng)覆以鮮好白中外俱淨(jìng)表裏無(wú)垢喘息自滅寂然無(wú)變成四禪行譬如陶家和埴調(diào)軟中無(wú)沙礫任作何器精進(jìn)開(kāi)發(fā)無(wú)所不能已得定意不捨大悲人智慧方便究暢要妙通三十七道品之行所謂四意止四意斷四神足念五根五力七覺(jué)八道周而復(fù)始無(wú)復(fù)瑕穢意在三向一惟向空念滅不散無(wú)操無(wú)捨二向無(wú)想心定不起好惡不思三向不願(yuàn)不樂(lè)三界不復(fù)生苦便得三活一離貪婬二離瞋恚三離愚癡無(wú)復(fù)罣礙於是第六化應(yīng)聲天天上魔王見(jiàn)菩薩清淨(jìng)無(wú)欲精思不懈心中煩毒飲食不甘妓樂(lè)不御念是道成必大勝我欲及其未作佛壞其道意魔子薩陀前諫父曰菩薩行淨(jìng)三界無(wú)比已得自然(zrn)神通衆(zhòng)梵諸天億百皆徃禮侍此非天王(tinwng)所當(dāng)沮壞無(wú)爲(wèi)興惡自虧福也魔王

23、(mwng)不聽(tīng)召三玉女一名欲妃二名悅彼三名快觀使行壞菩薩意三女皆被羅縠之衣服(y fu)天名香瓔珞珠璣極爲(wèi)妖冶(yoy)巧媚之辭欲亂其意菩薩心淨(jìng)如琉璃珠不可得汙三女復(fù)曰仁德至重諸天所敬應(yīng)有供侍故天獻(xiàn)我我等好潔年在盛時(shí)天女端正莫有姝我者願(yuàn)得晨起夜寐供侍左右菩薩答曰汝宿有福受得天身不惟無(wú)常而作妖媚形體雖好而心不端譬如畫(huà)瓶中盛臭毒將以自壞有何等奇福難久居?jì)H惡不善自亡其本死即當(dāng)墮三惡道中受鳥(niǎo)獸形欲脫致難汝輩亂人正意非清淨(jìng)種革囊盛屎而來(lái)何爲(wèi)去吾不用其三玉女化成老母不能自復(fù)魔王益忿更召諸鬼神合得一億八千萬(wàn)衆(zhòng)皆使變爲(wèi)師子熊羆虎兕象龍牛馬犬豕猴猨之形不可稱(chēng)言蟲(chóng)頭人軀蚖蛇之身黿龜之首而六目或一頸而多頭齒牙爪距

24、擔(dān)山吐火雷電四遶擭持戈矛菩薩慈心不驚不怖一毛不動(dòng)光顏益好鬼兵退散不能得近魔王自前與佛相難詰其辭曰比丘何求坐樹(shù)下 樂(lè)於林藪毒獸間雲(yún)起可畏杳冥冥 天魔圍遶不以驚古有眞道佛所行 恬憺爲(wèi)上除不明其誠(chéng)最勝法滿藏 吾求斯坐快魔王汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪 七寳自至典四方所受五欲最無(wú)比 斯處無(wú)道起入宮吾觀欲盛吞火同 棄國(guó)如唾無(wú)所貪得王亦有老死憂 去此無(wú)利勿妄談何安坐林而大語(yǔ) 委國(guó)財(cái)位守空閑不見(jiàn)我興四部兵 象馬步兵億八千已見(jiàn)猴猨師子面 虎兕毒蛇豕鬼形皆持刀劔擭戈矛 超躍哮呼滿空中設(shè)復(fù)億姟神武備 爲(wèi)魔如汝來(lái)會(huì)此矢刄火攻如風(fēng)雨 不先得佛終不起魔有本願(yuàn)令我退 吾亦自誓不虛還今汝福地(fd)何如佛 於是可知(k zh)誰(shuí)得勝吾曾

25、終身快布施(bsh) 故與六天(li tin)爲(wèi)魔王(mwng)典比丘知我宿福行 自稱(chēng)無(wú)量誰(shuí)爲(wèi)證昔吾行願(yuàn)從定光 受莂爲(wèi)佛釋迦文怒畏想盡故坐斯 意定必解壞汝軍我所奉事諸佛多 財(cái)寳衣食常施人仁戒積德厚於地 是以脫想無(wú)患難菩薩即以智慧力 伸手案地是知我應(yīng)時(shí)普地轟大動(dòng) 魔與官屬顚倒墮魔王敗績(jī)悵失利 惛迷卻踞前畫(huà)地其子又曉心乃寤 即時(shí)自歸前悔過(guò)吾已不復(fù)用兵器 等行慈心卻魔怨世用兵器動(dòng)人心 而我以等汝衆(zhòng)生假設(shè)調(diào)象馬雖已調(diào) 然後故態(tài)會(huì)復(fù)生假設(shè)得最調(diào)如佛性 已如佛調(diào)無(wú)不仁諸天見(jiàn)佛擒魔衆(zhòng) 忍調(diào)無(wú)想怨自降諸天歡喜奉華臻 非法王壞法王勝本從等意智慧力 慧能即時(shí)攘不祥能使怨家爲(wèi)弟子 當(dāng)禮四等道之證面如滿月色從容 名聞

26、十方德如山求佛像貌難得比 當(dāng)稽首斯度世仙太子瑞應(yīng)本起經(jīng)卷上太子(tiz)瑞應(yīng)本起經(jīng)卷下吳月支優(yōu)婆塞支謙譯菩薩累劫清淨(jìng)之行至(xn zh)儒大慈道定自然忍力降魔鬼(mgu)兵退散定意如故不以智慮無(wú)憂喜想是日初夜得一術(shù)闍自知(z zh)宿命無(wú)數(shù)劫已來(lái)精神(jngshn)所更展轉(zhuǎn)受身不可稱(chēng)計(jì)皆識(shí)知之至二夜時(shí)得二術(shù)闍悉知衆(zhòng)生心中所念善惡殃福生死所趣至三夜時(shí)得三術(shù)闍漏盡結(jié)解自知本昔久所習(xí)行四神足念精進(jìn)定欲定意定戒定得變化法所欲如意不復(fù)用思身能飛行能分一身作百作千至億萬(wàn)無(wú)數(shù)復(fù)合爲(wèi)一能徹入地石壁皆過(guò)從一方現(xiàn)俯沒(méi)仰出譬如水波能身中出水火履水行虛身不陷墜坐臥空中如鳥(niǎo)飛翔立能及天手捫日月欲身平立至梵自在眼徹視耳洞

27、聽(tīng)意預(yù)知諸天人龍鬼神蚑行蠕動(dòng)之類(lèi)身行口言心所動(dòng)念悉見(jiàn)聞知諸有貪婬無(wú)貪婬者有瞋怒無(wú)瞋怒者有愚癡無(wú)愚癡者有愛(ài)欲無(wú)愛(ài)欲者有大志行無(wú)大志行者有內(nèi)外行無(wú)內(nèi)外行者有念善不念善者有一心無(wú)一心者有解脫意無(wú)解脫意者一切悉知菩薩觀見(jiàn)天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千萬(wàn)億無(wú)數(shù)世事至乎天地一劫崩壞空荒之時(shí)一劫始成人物興時(shí)能知十巟劫百劫至千萬(wàn)億無(wú)數(shù)劫中內(nèi)外姓字衣食苦樂(lè)壽命長(zhǎng)短死此生彼展轉(zhuǎn)所趣從上頭始諸所更身生長(zhǎng)老終形色好醜賢愚苦樂(lè)一切三界皆分別知見(jiàn)人魂神各自隨行生五道中或墮地獄或墮畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪貴富樂(lè)家者有生卑鄙貧賤家者知諸衆(zhòng)生惑五隂自蔽一色像二痛癢三思想(sxin

28、g)四行作五魂識(shí)皆習(xí)五欲(w y)眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味身貪細(xì)滑牽於愛(ài)欲惑於財(cái)色思望安樂(lè)從是生諸惡本從惡致苦能斷愛(ài)習(xí)不隨婬心大如毛髮受行八道則衆(zhòng)苦滅譬如(pr)無(wú)薪亦無(wú)火是謂無(wú)爲(wèi)度世之道菩薩自知(z zh)已棄惡本無(wú)婬怒癡生死已除種根已斷無(wú)餘裁蘗所作已成智慧(zhhu)已了明星出時(shí)廓然大悟得無(wú)上正眞道爲(wèi)最正覺(jué)得佛十八法有十神力四無(wú)所畏佛十八法者謂從得佛至乎泥曰一無(wú)失道二無(wú)空言三無(wú)忘志四無(wú)不靜意五無(wú)假設(shè)干想六無(wú)不省視七志欲無(wú)減八精進(jìn)無(wú)減九定意無(wú)減十智慧無(wú)減十一解脫無(wú)減十二度知見(jiàn)無(wú)減十三古世之事悉知見(jiàn)十四來(lái)世之事悉知見(jiàn)十五今世之事悉知見(jiàn)十六攬衆(zhòng)身行化以始所知十七攬衆(zhòng)言行化以始所知十八攬衆(zhòng)意行化以

29、始所知是爲(wèi)佛十八不共之法十神力者佛悉見(jiàn)知深微隱遠(yuǎn)是處非處明審如有一神力也佛悉明知來(lái)今徃古所造行地所受報(bào)應(yīng)二神力也佛悉分別天人衆(zhòng)生彼彼異念三神力也佛悉知衆(zhòng)生假設(shè)干種語(yǔ)及度世語(yǔ)四神力也佛悉了知世間雜種無(wú)量情態(tài)五神力也佛能現(xiàn)禪觧脫定行除衆(zhòng)勞諍六神力也佛知欲縛知解縛解要在所宜行七神力也佛智如海善言無(wú)量追識(shí)一切宿命所更八神力也佛天眼淨(jìng)見(jiàn)人物死神所出生善惡殃福隨行受報(bào)九神力也佛漏已盡無(wú)復(fù)縛著神眞叡智自知見(jiàn)證究暢道行可作能作無(wú)餘生死其智明審是爲(wèi)佛十神力也四無(wú)所畏者佛神智正覺(jué)無(wú)所不知愚惑相言佛未悉知至於梵摩衆(zhòng)聖皆莫能論佛之智故獨(dú)步不懼一無(wú)畏也佛漏已盡悉知愚惑相言佛漏未盡至梵摩衆(zhòng)聖莫能論佛之志故獨(dú)步不懼二無(wú)所畏

30、也佛說(shuō)經(jīng)戒天下(tinxi)誦習(xí)愚惑相言佛經(jīng)可遏至梵摩衆(zhòng)聖莫能論毀佛正經(jīng)故獨(dú)步不懼三無(wú)所畏也佛現(xiàn)道義言眞而要能度苦厄(k )愚惑相言佛不能度苦至梵摩衆(zhòng)聖莫能論佛正道(zhngdo)故周行不懼四無(wú)所畏也佛得定意一切(yqi)知見(jiàn)坐自念言是實(shí)微妙(wimio)難知難明甚難得也高而無(wú)上廣不可極淵而無(wú)下深不可測(cè)大包天地細(xì)入無(wú)間昔定光佛時(shí)莂我爲(wèi)佛名釋迦文今果得知從無(wú)數(shù)劫勤苦所求適今得耳自念宿命諸所施爲(wèi)慈孝仁義禮敬誠(chéng)信中正守善虛心學(xué)聖柔弱淨(jìng)意行六度無(wú)極布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧習(xí)四等心慈悲喜護(hù)育養(yǎng)衆(zhòng)生如視赤子承事諸佛積德無(wú)量累劫勤苦不忘其功今悉自得喜自說(shuō)曰今覺(jué)佛極尊 棄婬淨(jìng)無(wú)漏 一切能將導(dǎo)從者必歡豫 夫福之

31、報(bào)快 妙願(yuàn)皆得成愍疾得上寂 吾將逝泥洹佛初得道自知食少身體虛輕徐起入水洗浴畢欲上岸天按樹(shù)枝得攀而出旋住樹(shù)下有五百青雀飛來(lái)遶佛三帀而去復(fù)有長(zhǎng)者女始嫁有願(yuàn)生子男者當(dāng)作百味之糜祠山樹(shù)神後生得男喜即作糜盛以金鉢其女寫(xiě)糜釜杓不汙女益珍敬即與數(shù)女俱入山中望見(jiàn)好樹(shù)即遣婢先徃掃除樹(shù)下婢見(jiàn)佛不知何神還報(bào)女言有神在樹(shù)下坐女令婢戴百味之糜置頭上前長(zhǎng)跪上食并金鉢佛言汝等有善意必以現(xiàn)世得福見(jiàn)諦衆(zhòng)女遙拜面退佛便食糜念先三佛得道之時(shí)皆有獻(xiàn)而百味之食并上金鉢如此器者今皆在文隣龍所佛即擲鉢水中自然逆流上水七里隨前三鉢上四器共累相類(lèi)如一龍王歡喜知復(fù)有佛佛定意七日不動(dòng)不搖樹(shù)神念佛新得道快坐七日未有獻(xiàn)食者念我當(dāng)求人令飯佛時(shí)適有五百(

32、w bi)賈客從山一面(y min)過(guò)車(chē)牛皆躓不行(bxng)中有兩大人一名提謂二名(r mn)波利怖還與衆(zhòng)人俱詣樹(shù)神請(qǐng)福神(f shn)現(xiàn)光像言今世有佛在此優(yōu)留國(guó)界尼連禪水邊未有獻(xiàn)食者汝曹幸先能有善意必獲大福賈人聞佛名大喜言佛必獨(dú)大尊天神所敬非凡品也即和麨蜜俱詣樹(shù)下稽首上佛佛念先古諸佛哀受人施法皆持鉢不宜如餘道人手受食也四天王即遙知佛當(dāng)用鉢如人屈伸臂頃俱到頞那山上如意所念石中自然出四鉢香潔無(wú)穢四天王各取一鉢還共上佛願(yuàn)哀賈人令得大福方有鐵鉢後弟子當(dāng)用食佛念取一鉢不快餘王意便悉受四鉢累置左手中右手按之合成一鉢令四際現(xiàn)佛受麨蜜告諸賈人言當(dāng)歸命於佛歸命於法方有比丘衆(zhòng)當(dāng)豫自歸即便受教各三自歸佛起於異處

33、食畢呪願(yuàn)賈人言今所布施欲使食者得充氣力當(dāng)令施家世世得願(yuàn)得色得力得瞻得喜安快無(wú)病終保年壽諸邪惡鬼不得嬈近以有善心立德本故諸善鬼神常當(dāng)擁護(hù)開(kāi)示道地得利諧偶不使迍蹇無(wú)復(fù)艱患人有見(jiàn)正以信喜敬潔淨(jìng)不悔施道德者福德益大所隨轉(zhuǎn)勝吉無(wú)不利日月五星二十八宿天神鬼王常隨護(hù)助四天大王賞別善人東提頭賴南維睒文西惟樓勒北拘均羅當(dāng)護(hù)汝等令不遭橫能有慧意研精學(xué)問(wèn)敬佛法衆(zhòng)棄捐衆(zhòng)惡不自放恣終受桔祥種福得福行道得道以先見(jiàn)佛一心奉承當(dāng)爲(wèi)從是致第一?，F(xiàn)世獲祐快解見(jiàn)諦富樂(lè)長(zhǎng)壽自致泥洹時(shí)麨蜜冷佛腹內(nèi)風(fēng)起帝釋即知應(yīng)時(shí)到閻浮提樹(shù)上取藥果呵棃勒來(lái)白佛言是果香美可服最除內(nèi)風(fēng)佛便食之風(fēng)即除去(ch q)起到文隣瞽龍無(wú)所提水邊坐定七日不喘不息(b

34、x)光照水中龍目得開(kāi)自識(shí)如前見(jiàn)三佛光(f un)明目輙得視龍王歡喜沐浴(my)名香栴檀蘇合出水(ch shu)見(jiàn)佛相好光影如樹(shù)有華前遶佛七帀身離佛圍四十里龍有七頭羅覆佛上欲以障蔽蚊虻寒暑時(shí)雨七日龍自一心不飢不渴七日雨止佛悟龍王化作年少道人著好服飾稽首問(wèn)佛得無(wú)寒無(wú)熱得無(wú)蚊虻所嬈近耶佛時(shí)答言久得在屏處 思道其?？?昔所願(yuàn)欲聞今已悉知快 不爲(wèi)彼所嬈 能安衆(zhòng)生快度世三毒滅 得佛泥洹快 生世得覩佛聞受經(jīng)法快 得與辟支佛 眞人會(huì)亦快不與愚從事 得離惡人快 有黠別眞僞知信正道快佛告龍王汝今當(dāng)復(fù)自歸於佛自歸於法自歸於比丘僧即受三自歸諸畜生中是龍爲(wèi)先見(jiàn)佛佛以神足移坐石室自念本願(yuàn)欲度衆(zhòng)生思惟生死本從十二因縁法起法

35、起故便有生死法起法滅者生死乃盡作是故自得是不作是是便息一切衆(zhòng)生意爲(wèi)精神窈窈冥冥恍惚無(wú)形自起識(shí)想隨行受身身無(wú)常主神無(wú)常形神心變化躁濁難猜自生自滅未曾休息一念去一念來(lái)假設(shè)水中泡一適滅一復(fù)興至乎三界欲色無(wú)色九神所止皆繫於識(shí)不得免苦昧昧然不自覺(jué)故謂之癡莫知要道佛道至妙虛寂無(wú)念不可以凡世間意知世間道術(shù)九十六種各信所事孰知其惑皆樂(lè)生求安貪欲嗜味好於聲色是故不能樂(lè)佛道佛道清淨(jìng)空無(wú)所有凡計(jì)身萬(wàn)物不可得常有設(shè)當(dāng)爲(wèi)說(shuō)天下皆苦空無(wú)所有誰(shuí)能信者枯苦我耳意欲默然不爲(wèi)世間說(shuō)經(jīng)便入定意佛放眉中光上照七天大梵知佛欲般泥洹悲念三界皆爲(wèi)長(zhǎng)衰終不得知度世之法死即當(dāng)復(fù)墮三惡道何時(shí)當(dāng)?shù)妹撎煜?tinxi)久遠(yuǎn)乃有佛耳佛難得見(jiàn)假設(shè)(ji

36、sh)優(yōu)曇華今我當(dāng)爲(wèi)天人請(qǐng)命求哀於佛令正說(shuō)經(jīng)即語(yǔ)帝釋將天樂(lè)般遮下到石室(sh sh)佛方定意教般遮彈琴而歌其詞曰聽(tīng)我歌十力 棄蓋寂禪定 光徹照七天德香踰栴檀 上帝(Shngd)神妙來(lái) 歎仰欲見(jiàn)尊梵釋賫敬意(jngy) 稽首欲受聞 佛所本行願(yuàn)精進(jìn)百劫勤 四等大布施 十方受弘恩持戒淨(jìng)無(wú)垢 慈儒度衆(zhòng)生 勇慧入禪智大悲敷度經(jīng) 苦行積無(wú)數(shù) 功勳成於今戒忍定慧力 動(dòng)地魔已擒 德普蓋天地神智過(guò)靈皇 相好特?zé)o比 八聲震十方志高於須彌 清妙莫能論 永離婬怒癡無(wú)復(fù)老死患 惟哀從定覺(jué) 愍傷諸天人爲(wèi)開(kāi)法寳藏 敷慧甘露珍 令從憂畏解危厄得以安 迷惑見(jiàn)正道 邪疑覩眞言一切皆願(yuàn)樂(lè) 欲聽(tīng)受無(wú)猒 當(dāng)開(kāi)不死法垂化於無(wú)窮佛意悉知便

37、從定覺(jué)梵天白佛言從久遠(yuǎn)以來(lái)適復(fù)見(jiàn)佛耳諸天喜踴欲聞佛法當(dāng)爲(wèi)世間說(shuō)經(jīng)願(yuàn)莫般泥洹衆(zhòng)生愚闇無(wú)有慧眼惟加慈導(dǎo)令得解脫諸天人中多有賢善好道易解亦有精進(jìn)能受法戒畏於地獄三惡道者願(yuàn)開(kāi)法藏爲(wèi)現(xiàn)甘露受者必多天下無(wú)佛時(shí)我見(jiàn)餘道人俱有三毒自意入作經(jīng)典人尚學(xué)其不至誠(chéng)道何況佛之清淨(jìng)無(wú)婬怒癡願(yuàn)佛說(shuō)法使衆(zhòng)生得聞至誠(chéng)之道佛言善哉善哉梵天欲廣施安救諸世間撫利寧濟(jì)樂(lè)使解脫我念世間貪愛(ài)嗜欲墮生死苦少能自覺(jué)本從十二因縁起癡縁癡行縁行識(shí)縁識(shí)名像縁名像六入縁六入更樂(lè)縁更樂(lè)痛縁痛愛(ài)縁愛(ài)受縁受有縁有生縁生老死憂悲苦悶心惱大患其有精神從是轉(zhuǎn)受生死欲得道者當(dāng)斷貪愛(ài)滅除情欲(qngy)無(wú)爲(wèi)無(wú)起然則癡滅癡滅則行滅行滅則識(shí)滅識(shí)滅則名像滅名像滅則六入滅六

38、入滅則更樂(lè)滅更樂(lè)滅則痛滅痛滅則愛(ài)滅愛(ài)滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老死(lo s)憂悲苦悶心惱大患(d hun)皆盡是謂得道惟佛覺(jué)此微妙(wimio)難明夫此清淨(jìng)無(wú)愚癡想不可(bk)以世間凡夫意知天下道術(shù)九十六種各有所事或事天地日月五星或事水火鬼神龍神皆樂(lè)生求安貪欲嗜味好於聲色故不能樂(lè)佛道不聞佛經(jīng)不知要法凡人意異計(jì)身萬(wàn)物謂可常有設(shè)當(dāng)爲(wèi)說(shuō)目之所見(jiàn)萬(wàn)物無(wú)常有身皆苦身爲(wèi)非身空無(wú)所有親戚家屬悉非人所正言似反誰(shuí)肯信者吾爲(wèi)枯苦不如取泥洹故欲不言耳梵天復(fù)偈請(qǐng)?jiān)粡臒o(wú)數(shù)劫 人在世間 生死惟佛 經(jīng)難得聞從佛在世 能度極者 今以得願(yuàn) 人中難有尊極無(wú)佛比 是故稽首禮世間縛著 爲(wèi)久在冥 今十力興 神智無(wú)量當(dāng)開(kāi)法藏

39、施慧光明 照諸天人 令得開(kāi)解佛能度一切 是故願(yuàn)自歸從本發(fā)意 誓爲(wèi)苦人 勞謙積德 行願(yuàn)已成無(wú)明老死 長(zhǎng)衰可悲 當(dāng)施法藥 救諸病痛慈哀無(wú)過(guò)佛 是故稽首請(qǐng)佛便已可梵天之念誰(shuí)可度者昔日父王遣五人侍我今在山中即復(fù)道還五人見(jiàn)佛自相謂言是人來(lái)者慎莫與語(yǔ)也佛到五人皆起不覺(jué)作禮時(shí)佛言卿等持心何無(wú)牢固屬言莫起何以作禮五人不對(duì)願(yuàn)爲(wèi)弟子佛即手摩其頭以爲(wèi)沙門(mén)還道樹(shù)下坐各思惟佛又復(fù)念此間有優(yōu)爲(wèi)迦葉大明勇健有好名字國(guó)王吏民皆共事之與五百弟子在尼連禪水邊欲先開(kāi)化令解歡喜信樂(lè)佛法爾乃餘人當(dāng)隨而學(xué)即徃從之迦葉見(jiàn)佛來(lái)起迎讃言幸甚大道人善來(lái)相見(jiàn)消息安否佛答言無(wú)病第一(dy)利 知足(zhz)第一富 善友(shn yu)第一厚無(wú)爲(wèi)第一

40、(dy)安迦葉曰有何勑使佛言欲報(bào)一事(ysh)儻不瞋恚煩借火室一宿之間曰不愛(ài)也中有毒龍恐相害耳佛言無(wú)苦龍不害我重借至三迦葉言然大道人德高能居中者大善佛即洗浴前入火室持草布地適坐須臾毒龍瞋恚身中出煙佛亦身中出煙龍大忿怒身皆火出佛亦現(xiàn)神身出火光龍火佛光於是俱盛石室盡燃其焰煙出如失火狀迦葉夜起相視星宿見(jiàn)火室洞然噫噫言咄是大沙門(mén)端正可惜不隨我言竟?fàn)?wèi)毒龍所害佛知其意於其室內(nèi)以道神力滅龍恚毒降伏龍身化置於鉢中迦葉惶懼令五百弟子人持一瓶水就擲滅火而一瓶者更成一火師徒益怖皆言咄咄殺是大道人明旦佛持鉢盛龍而出迦葉驚喜問(wèn)大道人乃尚活耶器中何等佛答言然吾自活耳是鉢中者可言毒龍衆(zhòng)人所畏不敢入室者今者降之已受戒矣迦葉自

41、以得道謂佛非眞顧語(yǔ)弟子是大沙門(mén)極神雖神未及於道不如我已得羅漢也佛復(fù)移近迦葉坐一樹(shù)下夜第一四天王俱下聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)四王光影明如盛火迦葉夜起占候見(jiàn)佛邊有四火晨旦行問(wèn)大道人而事火乎佛言不事火也昨日夜此間乃有四火是何火也佛言昨夜四天王來(lái)下聽(tīng)經(jīng)是其光耳迦葉念言是大沙門(mén)極神雖神尚不得道不如我得羅漢也佛止樹(shù)下第二天帝釋夜復(fù)來(lái)下聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)帝釋光影甚益大明迦葉夜起占候見(jiàn)佛邊火光倍於昨明心念言是大沙門(mén)續(xù)事火也明旦復(fù)行問(wèn)大道人得無(wú)事火佛言不也昨天帝釋來(lái)下聽(tīng)經(jīng)是其光也迦葉念言是大沙門(mén)乃大神聖雖然未及於道不如我得羅漢也後夜第七梵天又下聽(tīng)經(jīng)梵之光影(un yn)倍於帝釋迦葉夜起占候見(jiàn)火光益大明(d mn)明日問(wèn)大道人事火乎答言(

42、d yn)不事火昨夜(zu y)火光倍益明大是何光也佛言昨夜(zu y)梵天來(lái)下聽(tīng)經(jīng)是其光耳迦葉復(fù)念是大沙門(mén)神則神矣然未得道不如我已得羅漢也迦葉五百弟子人事三火合千五百火明旦然之火了不然怪而白師師言疑是大沙門(mén)所爲(wèi)也即行問(wèn)佛我五百弟子凡事千五百火今旦然之火皆不然是大道人之所爲(wèi)乎佛言卿今欲使火然不問(wèn)之至三答曰願(yuàn)欲使然佛言可去火自當(dāng)然應(yīng)聲皆然迦葉復(fù)念是大沙門(mén)神則神矣然未得道不如我已得羅漢也迦葉身自事三火明旦然火又不可然即心念言復(fù)是大沙門(mén)所爲(wèi)也即行問(wèn)佛我自事三火今旦然之了不可然續(xù)念是大道人所爲(wèi)耶佛言卿欲使火然乎問(wèn)之至三答曰願(yuàn)欲使然佛言可去火自當(dāng)然三火即然迦葉復(fù)念是大沙門(mén)神則神矣然未得道不如我已得羅漢也

43、火然之後迦葉欲滅之火不可復(fù)滅五百弟子及諸事火者助共滅之而了不滅皆言大沙門(mén)所爲(wèi)也迦葉復(fù)行問(wèn)佛火旣然矣今不可滅佛言欲使滅乎答曰欲使滅佛言可去火自當(dāng)滅應(yīng)聲即滅迦葉故念是大沙門(mén)雖神乃爾不如我道眞也迦葉復(fù)白佛言願(yuàn)大道人留此不須復(fù)遠(yuǎn)行我自供給飯食還勑家中明日好作飯施牀座便已食時(shí)自行請(qǐng)佛佛言便去今隨後到迦葉適去佛如人屈伸臂頃東適弗于逮界上數(shù)千億萬(wàn)里取樹(shù)果名閻蔔盛滿鉢還迦葉未至佛已坐其牀迦葉到問(wèn)大道人從何道來(lái)佛言卿適去後我東到弗于逮界上取閻蔔果香美可食便取食之佛飯已去迦葉續(xù)念是大沙門(mén)雖神不如(br)我道眞也明日(mngr)食時(shí)迦葉復(fù)請(qǐng)佛佛言便去今隨後到迦葉適去佛便南行極閻浮提界上數(shù)千萬(wàn)里取訶棃勒果盛滿鉢還迦葉未歸佛已坐其牀迦葉至問(wèn)佛何縁先到佛言卿適去後我即南行極此地(c d)界取呵棃勒果亦香且美便取食之佛飯已去迦葉續(xù)念是大沙門(mén)雖神不如我道眞也明日(mngr)迦葉復(fù)行請(qǐng)佛佛言便去今隨後到迦葉適去佛西適拘耶尼界上數(shù)千億里取阿摩勒果盛滿鉢還先迦葉到坐其牀上迦葉後至問(wèn)大道(d do)人從何而來(lái)佛言卿適去後我西適拘耶尼地取阿摩勒果香美可食之便取食之佛飯已去迦葉復(fù)念是大沙門(mén)雖神故不如我道眞也明日迦葉復(fù)請(qǐng)佛佛言便去今隨後到迦葉返顧突然不見(jiàn)佛佛以神足北適鬱單越界上數(shù)千億里取自然粳米滿鉢而還先迦葉至坐其牀上迦葉後至問(wèn)大道人復(fù)從何所來(lái)乎佛言卿去後從北方鬱單越地取此成熟粳米香美且香卿試取食之佛飯已