《魚(yú)我所欲也》課文賞析

1、魚(yú)我所欲也課文賞析魚(yú)，我所欲也(2)，熊掌(3)，亦我所欲也;二者不可得兼(4)，舍魚(yú)而取熊掌者 也(5)。生，亦我所欲也(6)，義(7)，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也 (8)。生亦我所欲，所欲有甚于生者(9)，故不為茍得也(10);死亦我所惡(11)，所 惡有甚于死者，故患有所不辟也(12)。如使人之所欲莫甚于生(13)，則凡可以得生 者何不用也(14)?使人之所惡莫甚于死者(15)，則凡可以辟患者何不為也(16)?由是 則生而有不用也(17)，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者(18)，所 惡有甚于死者(19)。非獨(dú)賢者有是心也(20)，人皆有之，賢者能勿喪耳(21)

2、。一簞食(22)，一豆羹(23)，得之則生，弗(24)得則死。呼爾而與之(25)，行道 之人弗受;蹴爾而與之(26)，乞人不屑也(27)。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之(28)，萬(wàn)鐘 于我何加焉(29)!為宮室之美(30)，妻妾之奉(31)，所識(shí)窮乏者得我歟(32)?鄉(xiāng)為身 死而不受(33)，今為宮室之美為(34)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為 身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎(35)此之謂失其本心 (36)。作者簡(jiǎn)介孟子(約前 372前 289)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名 軻，鄒(今山東鄒縣)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是 魯

3、國(guó)貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學(xué)生。學(xué)成以后， 以士的身份游說(shuō)諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過(guò)梁(魏)國(guó)、齊國(guó)、宋國(guó)、滕 國(guó)、魯國(guó)。當(dāng)時(shí)幾個(gè)大國(guó)都致力于富國(guó)強(qiáng)兵，爭(zhēng)取通過(guò)暴力的手段實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。孟子 的仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是迂遠(yuǎn)而闊于事情，沒(méi)有得到實(shí)行的機(jī)會(huì)。最后退居講學(xué)，和他 的學(xué)生一起，序詩(shī)、書(shū)，述仲尼之意，作孟子七篇。在孟子生活的時(shí)代，百家爭(zhēng)鳴，楊朱、墨翟之言盈天下。孟子站在儒家的立場(chǎng) 加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對(duì)后世 產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的亞圣。孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核 心

4、。他把親親、長(zhǎng)長(zhǎng)的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng) 遠(yuǎn)利益。孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說(shuō)：天 下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。后來(lái)大學(xué)提出的修齊治平就是根據(jù)孟 子的這種思想發(fā)展而來(lái)的。孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留 的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實(shí)體。他說(shuō)：誠(chéng)者，天之道 也。孟子把誠(chéng)這個(gè)道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認(rèn)為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個(gè)范疇為基石 的。注釋(1)節(jié)選自孟子告子(上)。(2)魚(yú)，我所欲也：魚(yú)是我喜歡的

5、東西。欲，想要，喜歡。(3)熊掌：熊的腳掌，是一種非常珍貴的食品。(4)二者不可得兼：兩種東西如果不能同時(shí)得到?？傻?，同義詞復(fù)用，能。 兼，同時(shí)得到。(5)者也：語(yǔ)氣詞復(fù)用，與也相同。(6)生，亦我所欲也：生命是我需要的。亦，這里同固，本來(lái)。(7)義：公正合宜的道理或舉動(dòng)。(8)舍生而取義者也：(我寧愿)舍棄生命而去求得義。而，連詞，并列關(guān)系。(9)所欲有甚于生者：所欲者，所欲是主語(yǔ)，有是謂語(yǔ)，甚于生者是賓語(yǔ)。 于，介詞，比。(10)故不為茍得也：所以我不干茍且偷生(的事)。茍得，茍且偷生的意思。 (11)死亦我所惡：死本來(lái)是我厭惡的。惡，討厭，不喜歡。(12)故患有所不避也：所以，禍害中有我

6、不該躲避的?；迹満?。有所不避， 有不該躲避的禍害。所，代不避的禍害。辟，通避，躲避。(13)如使人之所欲莫甚于生：如果人們所喜歡的東西沒(méi)有比生命更寶貴的。如 使，假如，假使。之，結(jié)構(gòu)助詞，的。(14)則凡可以得生者何不用也：那么一切能夠求生的.手段有哪一種不能采用 呢?者，用在形容詞、動(dòng)詞或動(dòng)詞短語(yǔ)后面，構(gòu)成名詞性短語(yǔ)，表示(人、事、 物)，這里是的手段。(15)使人之所惡莫甚于死者：假使人們厭惡的東西沒(méi)有比死亡更可怕的。莫， 否定副詞，沒(méi)有。(16)則凡可以避患者何不為也：那么一切可以用來(lái)逃避禍患的手段，有什么不 能采用呢?則，連詞，表承接，就，那么。(17)由是則生而有不用也：運(yùn)用這種方

7、法就可以生存，然而卻有人不采用它。 由，介詞，用。是，近指代詞，這。(18)是故所欲有甚于生者：所以(人們)所喜愛(ài)的東西有比生命更重要的。是 故，由此。(19)所惡有甚于死者：所厭惡的有勝過(guò)死亡的。(20)非獨(dú)賢者有是心也：不僅有道德的人有這種信念。非獨(dú)，不僅。(21)與賢者能勿喪耳：只是有道德的人喪失這種信念罷了。耳，而已。(22)一簞(dn)食：一筐飯。簞，古代盛飯用的圓形竹器。(23)一豆羹(gng)：一碗湯菜。豆，古代盛羹湯的器皿，形似高腳盤(pán)。羹，用 肉或菜做成的帶湯的食物。(24)弗(f)：不。(25)呼爾而與之：如果吆喝著施舍給人家。呼爾，吆喝的樣子。爾，為副詞詞 尾。之，泛指與的

8、對(duì)象，譯作人家。(26)蹴(c)爾而與之：如果用腳踢著讓人家來(lái)取。蹴爾，用腳踢的樣子。踢。 (27)乞人不屑也：即使是乞丐也不屑接受。不屑，瞧不起。(28)萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之：對(duì)于優(yōu)厚的俸祿如果不問(wèn)它合不合禮義就去接受 它。萬(wàn)鐘，指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古量器，六石四斗為一鐘，這里極言其多。不辨禮 義，即不辨以禮義，不按禮義來(lái)分別。(29)萬(wàn)鐘于我何加焉：那么優(yōu)厚的俸祿對(duì)我來(lái)說(shuō)有什么益處呢!加，增益，這 里指所獲得的益處。焉，語(yǔ)氣詞。(30)為宮室之美：為了自己住宅的華美。宮室，住宅，上古宮與室同義。 (31)妻妾(qi)之奉：妻妾的侍奉。妻妾，正妻和小老婆。(32)所識(shí)窮乏者得我歟(y)：(為了

9、我)結(jié)識(shí)的窮苦人感激我嗎?所，起指示作 用。窮乏，貧困，貧苦。乏，缺少錢(qián)財(cái)。得，通德，名詞作動(dòng)詞，感激。德我，認(rèn) 為我有恩惠。歟，助詞，表示疑問(wèn)。(33)鄉(xiāng)為身死而不受：從前情愿犧牲生命也不接受。鄉(xiāng)，通向，從前。為， 肯，情愿。(34)為：動(dòng)詞，接受。(35)是亦不可以已乎：這種作法難道不應(yīng)該停止嗎?是，這些。亦，加強(qiáng)語(yǔ) 氣，無(wú)義。已，停止，結(jié)束。(36)本心：指舍生取義。譯詩(shī)、詩(shī)意 魚(yú)是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的;如果不能兩樣都吃，我就舍棄?mèng)~而吃 熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的;如果不能兩樣都擁有，我就舍棄 生命而堅(jiān)持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以

10、我不 愿意茍且偷生;死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不愿意因 為厭惡死亡而逃避某些禍患。如果讓人想擁有的沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，只要是可 以活命，什么事情于不出來(lái)呢?如果讓人厭惡的沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么，只要是可 以逃避死亡的禍患，什么事情干不出來(lái)呢?但也有些人，照此做就可以擁有生命， 時(shí)照此做;照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此可知，的確有比生命 更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人 才有，而是人人都有，只不過(guò)賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃， 過(guò)路的人雖然餓著肚子也不會(huì)接受;如

11、果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑于 接受?？墒乾F(xiàn)在，萬(wàn)鐘的傣祿卻有人不問(wèn)合乎禮義與否就接受了。萬(wàn)鐘的俸祿對(duì)我 有什么好處呢?為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我嗎?過(guò)去 寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了;過(guò)去寧肯死亡都不接受 的，現(xiàn)在卻為了妻妾的奉養(yǎng)而接受了;過(guò)去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了我所 認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎?這種做法叫做喪失了本 性。賞析這篇文章選自孟子告子上，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生， 當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。什么是義呢?孟子說(shuō)：羞惡之心，義也。(告子上)又說(shuō)：義，路也。惟君 子能由是路。(萬(wàn)章下

12、)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭 惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生， 亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活 中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者 不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌;生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所 珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣 就很自然地引出了舍生取義的主張

13、。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。為什么要舍生取義呢?孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，生亦我所欲，所欲有 甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾 句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的(指義)，所以不能做茍 且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時(shí) 對(duì)禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍 生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫 甚于死者，則凡可以避患者何不為也?這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所 珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!

14、如果沒(méi)有比死亡更為人 們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意 是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎?這是從反面論證 義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由 是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是 心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖?段)就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過(guò)這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可 以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的 (指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢

15、人有這種重義之心，而 是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者 不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。在孟子看來(lái)，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在 生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人 在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘 義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢?文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì) 上確實(shí)存在萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計(jì)量單位，六斛四斗為一鐘， 萬(wàn)鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢?萬(wàn)鐘俸祿

16、對(duì)自 己有什么好處呢?為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?是為了住房的華麗、 妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎?華麗的 住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是 微不足道的。那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為 了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢?此之謂失其本心，孟子認(rèn)為 這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：是亦不 可以已乎?這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎?朱熹在四書(shū)集注中說(shuō)：此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生于危迫之 際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評(píng)語(yǔ) 很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺⑸嵘×x， 而在革命成功、天下太平的宴安之時(shí)，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違 法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我嗎? 他們確實(shí)是喪失了原來(lái)的立場(chǎng)和品德。因此，孟子指責(zé)萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，不但對(duì)當(dāng)時(shí)的黑暗政治和壞官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻 警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過(guò)，孟子說(shuō)：非獨(dú)賢者有 是心也，人皆有之，他認(rèn)為每個(gè)人一生下來(lái)就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬(wàn) 鐘則不辯禮義而受之的人是后來(lái)失其