關(guān)于色彩民俗語匯與古代人生禮儀

1、關(guān)于色彩民俗語匯與古代人生禮儀論文摘要：詞是文化的根本載體，色彩民俗語匯是色彩文化與民俗文化雙重文化共同積淀的產(chǎn)物，很多色彩民俗語匯從古用到今，而我們對(duì)于這些語匯的理解卻往往一知半解，本文且從古代人生禮儀一個(gè)方面管窺一下色彩民俗語匯背后的深層文化意蘊(yùn)。論文關(guān)鍵詞：色彩民俗語匯；誕生；婚姻；喪葬我們經(jīng)常會(huì)發(fā)如今眾多的民俗活動(dòng)中總是會(huì)涉及到一些色彩問題,不同的民俗活動(dòng)形成了不同的民俗色彩，在有關(guān)民俗活動(dòng)中假設(shè)出“黑白顛倒的現(xiàn)象可是要受到世人非議的一件大事。同時(shí)，人們往往只是知道在某種活動(dòng)中應(yīng)該是怎樣的，不應(yīng)該是怎樣的，只是作為一種傳統(tǒng)相沿習(xí)，并不真正理解其中的文化內(nèi)涵、民俗內(nèi)在的文化意蘊(yùn)。誕生、婚

2、姻、喪葬是人生中最為重要的三大禮儀。在古代任何一項(xiàng)都有其特定的一系列程序、儀式，不同的儀式在人心理上產(chǎn)生的情緒是不同的，因此在整個(gè)禮儀中這種心理情緒會(huì)以某種色彩基調(diào)得到渲染?？疾煲幌虏煌亩Y儀中所積淀下來的色彩民俗語匯，會(huì)對(duì)此產(chǎn)生更為深化的認(rèn)識(shí)。一、色彩民俗語匯與誕生風(fēng)俗誕生是人一生的開端，特別是在中國這樣一個(gè)極為重視子嗣的國度里，更是家庭乃至整個(gè)家族的一件大事。盡管不同地區(qū)，不同民族有自己的一套慶生禮儀，但有一些風(fēng)俗卻是相當(dāng)普遍的，如“掛紅布，“送紅蛋，“食紅蛋，“系紅腰帶等。“掛紅布是指嬰兒降生后要在門口掛上紅布，以向鄉(xiāng)鄰報(bào)喜。這一風(fēng)俗產(chǎn)生很早，?禮記內(nèi)那么?中就有“子生，男子設(shè)弧于門左，

3、女子設(shè)帨于門右的記載?！盎保垂?；“帨，即佩巾，后來由紅布來代替，可見掛紅布原來是特指“生女的，后來成為一種普遍意義的報(bào)喜之象征。掛紅布除了報(bào)喜的作用外，還有一層意義，即向外人表示不要隨意進(jìn)入打攪，以免帶來邪氣沖撞了新生兒，比方孕婦、著孝者不能靠近新生兒和產(chǎn)婦。而用選用紅色本身也帶有祛邪的意味。產(chǎn)婦在消費(fèi)期間要“系紅腰帶也是同樣的道理。各民族中幾乎都存在類似的卵生神話傳說，因此不約而同地形成了誕生食紅蛋的風(fēng)俗。同時(shí)古人還認(rèn)為雞蛋是有神性的，可以起到辟邪的作用，因此“食紅蛋只能是“雞蛋，而不能是別的蛋。蛋的神性那么來自生蛋的雞，古人以雞為百禽之長，為古代“五牲之一，祭祀活動(dòng)中也常用雞血，由此人們

4、推之雞蛋具有雞一樣的神性效應(yīng)。種種原因使“食紅蛋的風(fēng)俗在民間不斷被強(qiáng)化。二、色彩民俗語匯與婚姻禮儀文化從古自今婚禮都被看得及重，行婚禮之日應(yīng)該是人生最喜慶的日子，傳統(tǒng)中的紅色在這一天充分發(fā)揮了它的作用，從定親到結(jié)婚，每一程序都被紅色主導(dǎo)，結(jié)婚也被稱為“紅喜事，因此形成了與此相關(guān)的一系列“紅系民俗語匯。首先從“謀合二姓的媒說起，?禮記曲禮?曰：“男女非有行媒，不相知名。?禮記坊記?曰：“男女無媒不交。沒有媒人男女雙方是無法談婚論嫁的。傳說女媧是最早的媒人，之后又產(chǎn)生很多媒的稱呼，如“伐柯人，“冰人，“月下老，“媒婆等，而人們最樂于承受的卻是“紅娘?！凹t娘這一稱呼出自元王實(shí)甫改自唐元鴝鶯鶯傳?的雜

5、劇?西廂記?，劇中的竭力撮合張生與鶯鶯的丫鬟紅娘以其聰明仁慈的性格打動(dòng)了世人，這一人物形象在民間廣泛流傳，成為媒人的代稱，并且獲得了取代其它稱呼的地位，同時(shí)這也與介紹對(duì)象“牽紅線的說法暗合，與婚禮以“紅為喜慶代表的整體基調(diào)相合。按?禮記婚義?中的說法有了媒之后要行問名、納吉之禮，這在民間俗稱“發(fā)紅庚，也叫“下帖，“換庚。也就是男方家獲得女方生辰八字請人進(jìn)展占卜，假設(shè)八字相合，那么男方就可以將雙方各自的姓名、生辰八字并排寫在一張紅紙上送往女家，稱“發(fā)紅庚，說明可以議婚。議婚最重要的一件事就是“下紅定，即男方把財(cái)禮送往女家以聘定女方為妻。何以把財(cái)禮稱“紅定呢，按黃庭堅(jiān)?子瞻詩句妙一世?詩云：“誠堪

6、婿阿巽，買紅纏酒缸。任淵注：“今人訂婚者多以紅纏酒壺。?東京夢華錄?卷五“娶婦：“次日擔(dān)許口酒，以絡(luò)盛酒瓶又以花紅繳擔(dān)上，謂之繳擔(dān)紅，與女家。概以此稱“紅定。婚禮過程中積淀下來的紅色民俗語匯更是不勝枚舉，如新娘新郎要“戴紅花，“穿紅衣，門前要貼“紅喜聯(lián)，“掛紅燈，“放紅炮，屋內(nèi)要“點(diǎn)紅燭，新娘要蒙“紅蓋頭，從下轎到進(jìn)入夫家雙腳不能著地，要“走紅氈，以示娘家與夫家同為姑娘之家，不有界限。據(jù)考，此俗始于唐代，明外方山人?談?wù)魇虏?有：“今人娶婦，輿轎迎至大門那么轉(zhuǎn)氈以入，弗令履地。讀白太傅?春深娶婦家?詩云：青衣轉(zhuǎn)氈褥，錦秀一條斜。那么此俗唐時(shí)已然矣。同時(shí)主人家行婚禮要給下人發(fā)“花紅，即賞錢，舊時(shí)

7、風(fēng)俗，插金花披紅綢是表示喜慶的意思，名為“花紅，因此在喜慶時(shí)給仆役的錢物也叫“花紅。如今仍有此稱，意義卻有所擴(kuò)大，如職員所得獎(jiǎng)金或年終分紅也都稱為“花紅。下面說一說古代婚儀中最有特色的“紅蓋頭。蓋頭風(fēng)俗終究起于何時(shí)，有人考證說此俗源于“以扇障面的婚俗，而這種婚俗那么始于魏晉。宋代那么是蓋頭代替了扇子，南宋江已很普遍。據(jù)南宋吳自牧?夢梁錄?卷二十“嫁娶對(duì)此有了明確的記載：“新郎新娘并立堂前，遂請男家雙全蓋頭，民俗學(xué)者有各種解釋，如遮羞說、搶婚遺意說、禳解邪煞說、降太喜神說等各種民間說法，而另有一種解釋似乎更合情理，認(rèn)為該俗根源于宋儒道學(xué)的影響?？疾煲幌滤未姆椏梢园l(fā)現(xiàn)，蓋頭在宋代是婦女普遍的一

8、種頭飾，或直接蓋在頭上或系在冠上，一般用皂羅制成，無論是日常生活還是外出活動(dòng)都不離頭。其作用不僅是遮陽或防塵，也是為了遮羞，以防男子窺視。因結(jié)婚乃人生一大喜事故而取紅色成為“紅蓋頭。由此可見，宋代婦女是不可以隨意地“拋頭露面的。南宋是儒家道學(xué)思想居于統(tǒng)治地位的時(shí)期，其宣揚(yáng)的“存天理，滅人性，“餓死是小，失節(jié)是大的論調(diào)成為當(dāng)時(shí)婦女行為的種種禁錮。在這種意識(shí)形態(tài)的操縱下，自然出現(xiàn)了蓋頭蒙面的婚俗。其實(shí)，古代的婚姻風(fēng)俗是經(jīng)歷了一個(gè)由“黑到“紅的一個(gè)轉(zhuǎn)變過程的，并不是一開始就尚紅的，古代迎親多在夜間進(jìn)展，而且有“乘墨車的風(fēng)俗，迎親者服飾也以墨色為主。古人以夜為陰時(shí)，黑為陰色，正與娶妻所謂“陽往而陰來相

9、照應(yīng)。而人類文化學(xué)家那么認(rèn)為這種禮俗出自古代動(dòng)奪婚之遺，也有一定道理。后來雖仍有夜間迎親現(xiàn)象但也早已由尚黑改為了尚紅。三、色彩民俗語匯與喪葬文化民間與婚嫁的“紅喜事相對(duì)稱的是“白喜事“，即喪事。為何喪事也稱喜事呢，這可能要追源到古人的死亡觀念。在以往的幾千年里特別是佛教傳入以后，其宣讀講的“輪回“轉(zhuǎn)世的觀念成為下層民眾精神生活的根深蒂固的一部分，加之統(tǒng)治者大力推揚(yáng)，以及人們認(rèn)為死是生命的終結(jié)，而是人生旅途的一種轉(zhuǎn)換，即從“陽世轉(zhuǎn)到“陰世，因此，人從死去的一刻起就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新生活。假設(shè)前世修得圓滿來世就可以投生為富貴人家，雖有封建迷信的色彩，卻也表達(dá)了一種豁達(dá)的生死態(tài)度。與

10、婚儀中的“紅相比，喪禮中那么以“白為主，這是幾千年留存下來的至今保持得最本色的古風(fēng)。這也表達(dá)了國人心中不變的孝道。色彩民俗語匯在喪儀中主要表達(dá)在喪服，如“白服，“白孝帶，“護(hù)白鞋，“白布約髻等名稱上。喪事服白由來以久，?高帝紀(jì)?：“寡人親為喪，兵皆縞素。?蘇武傳?：“區(qū)脫捕得云中生口，言太守以下吏皆白服，曰上崩。?荊軻傳?：“白衣送至易水上?？梢姡恢皇菃适拢瑑词乱卜?，是一種不好預(yù)兆的象征。?周禮?中還規(guī)定喪服所用白布必須是粗糙的未漂染的白麻布，以表示生者放棄世俗享樂而以清苦的自我折磨的生活來面對(duì)死者的亡魂。因此，喪服禁忌穿戴彩色或艷麗的服飾?！鞍撞技s髻是很早就存在的喪禮，?周禮問喪?中已有關(guān)于此的記載。詳細(xì)指用白布從發(fā)髻后繞一周打結(jié)。如今喪禮中亦有此俗，只不過沒有了發(fā)髻只好系于額上，而更為普遍的做法是在腰上系“白孝帶，以男左女右的傳統(tǒng)分別系于左右兩側(cè)，這可能是禮儀不斷簡化的