皮亞杰與維果茨基認知發(fā)展論的比較

1、皮亞杰與維果茨基認知發(fā)展論的比較摘要 在20世紀的發(fā)展心理學領域，有兩位同年出生的偉大心理學家，他們是瑞士的皮亞杰和蘇俄的維果茨基，他們之間曾有過一場關于兒童發(fā)展途徑和內部機制的未終結的爭論，并由此演變成發(fā)展心理學研究的兩種不同的范式，即以皮亞杰為代表的自然科學范式和以維果茨基為代表的社會文化范式，兩種范式在目標和結果方面都是富有成果的。關鍵詞發(fā)展心理學；范式；皮亞杰；維果茨基；比較眾所周知，在世紀的發(fā)展心理學領域有兩位同年出生的偉大心理學家，他們是瑞士的皮亞杰和蘇俄的維果茨基前者被譽為“揭示智慧奧秘的巨人”，后者則被稱為“心理學的莫扎特”，這是兩位不同世界觀的學者，屬于不同民族文化、不同社會

2、制度、不同科學學派的代表。以皮亞杰為代表的自然科學范式和以維果茨基為代表的社會文化范式。兩種范式對當代發(fā)展心理學產生了重要的影響。一、皮亞杰和維果茨基關于認知發(fā)展的途徑（一）皮亞杰的自然科學發(fā)展觀皮亞杰自幼喜歡動物，在他接受教育的整個歷程中，始終沒有離開過生物學的領域。等到他從生物學轉向心理學研究時，他仍然秉持生物在自然環(huán)境中生存、適應和成長歷程的觀點去探討兒童的認知發(fā)展過程。在解釋發(fā)展性的變化時，皮亞杰將生物學的原則和方法運用到人類發(fā)展的研究中，甚至將生物學中的許多術語直接引入到心理學中，如同化、順應、表型復制等。他把智力定義為幫助有機體適應環(huán)境的一種基本生命功能。適應本是一種生物學術語，它

3、是生物體屈從環(huán)境的威力所做出的適應生存的改變。皮亞杰認為，不僅在生理水平上機體要適應環(huán)境，而且在心理水平和認識水平上也都存在著機體對環(huán)境、主體對客體的適應，這就是兒童智力發(fā)展的真正原因。因而皮亞杰強調，智慧就是適應，智慧乃是一種最高形式的適應。（二）維果茨基的社會文化發(fā)展觀在心理學思想上，維果茨基與西方心理學家的不同之處在于，他采用了社會文化歷史的觀點解釋人類認知的發(fā)展。這是因為維果茨基在哲學上除了受斯賓諾莎的哲學、黑格爾的辯證法和馬克思、恩格斯的歷史唯物主義的影響外，特別是在對心理 學學科性質的理解上，還受到狄爾泰以歷史和文化為基礎的“人文科學”觀念的影響。維果茨基將人的心理機能區(qū)分為既有聯

4、系又有區(qū)別的兩種形式：一種是自然的、直接的低級心理機能，另一種是社會的、間接的高級心理機能。前者為人類和動物所共有，主要包括感覺、知覺、注意、記憶、情緒等；后者為人類所特有，主要包括語言、思維、邏輯推理、想象、情感、意志及個性等。個體低級心理機能的獲得是生物進化的產物，而人類高級心理機能的形成則是社會文化歷史發(fā)展的結果。因此，維果茨基認為，認知發(fā)展實質上就是由低級心理機能向高級心理機能轉化的過程。人類高級心理機能既然是人類社會文化歷史發(fā)展的結果，那么研究兒童認知發(fā)展的問題時就不能忽略兩點認識：一是人類社會文化隨歷史發(fā)展而演變，在不同時代成長的兒童，其認知發(fā)展有所不同；二是人類社會文化是多元的，

5、不同文化背景下的人的心理發(fā)展存在差異性，同一時代生活在不同文化形態(tài)下的兒童，其認知發(fā)展歷程亦將有所差異。所以，在整個兒童認知發(fā)展過程中，社會文化因素的影響可謂舉足輕重。二.皮亞杰與維果茨基認知發(fā)展理論的比較在認知發(fā)展研究方面，皮亞杰和維果茨基的成果最受世人矚目，兩位心理學家的研究在某些方面有共同之處。首先，他們都深受心理學的機能主義的影響。皮亞杰畢生堅持智慧的本質就是“適應”，并認為科學思想也是生物適應的高級形式；維果茨基更是將他的理論研究規(guī)定為“高級心理機能的發(fā)展過程”，這無疑體現出兩人機能主義的傾向。其次，他們都推崇格式塔心理學并尋找各自的超越途徑。皮亞杰對兒童心理的研究得益于格式塔學派的

6、影響，他贊成格式塔學派關于部分與整體關系的理論；維果茨基則把格式塔心理學視為“描述心理學”的范疇，認為它是“現代心理學極重要的學派”，抵制心理學的原子論和還原論具有重大的意義。再次，他們都試圖回答同一問題：即“兒童怎樣獲得對周圍世界的功能性表征？”在此基礎上他們都發(fā)明了各自新的研究方法，確認了新的現象。然而,皮亞杰與維果茨基的理論畢竟是兩種不同的發(fā)展理論，它們之間的差異也是顯而易見的。其一，對個體知識建構過程的解釋不同。皮亞杰遵循的是個人建構主義的理論。他認為學習者主要依靠自己建構知識。根據皮亞杰的思想，學習是通過新、舊經驗的相互作用而形成、豐富和調整自己的認知結構的過程。而維果茨基遵循的則是

7、社會建構主義的理論。他認為，知識最初是通過社會互動而建構的，隨后才被內化成為個體的知識，由此他強調學習的社會環(huán)境及知識的相互聯系、相互貫通。其二，對自我中心言語的功能的理解不同。在心理學史上皮亞杰與維果茨基曾經圍繞兒童自我中心言語問題有過一場著名的爭論，而且兩人為同一話題投入了極大的熱情。皮亞杰在其代表作兒童的言語與思維一書中把兒童全部言語分為自我中心言語與社會化言語兩類。其中自我中心言語具有兩個特點：第一，它不能區(qū)分自己說話的內容與聽話者說話的內容。第二，對是否在聽他的說話并不感興趣，不希望對交談者施以影響，也不希望得到對方的應答，這種言語有點像話劇中演員的獨白言語。在皮亞杰看來，這種形式的

8、言語只是思維的一種副產品，它還缺乏指向性，因而它是認知發(fā)展不成熟的一種表現。針對皮亞杰的這種觀點，在思維與言語一書中，維果茨基用大量的篇幅就皮亞杰理論中的兒童自我中心言語和思維發(fā)展等理論問題從理論和實驗上提出了異議。維果茨基認為，學前兒童的自我中心言語，是協調其思想與行動從而促進其認知發(fā)展的重要因素，兒童的自我中心言語，事實上并非完全是“自我中心”，而是具有“自己對自己溝通”的意義。其三，對后世教育理論與實踐的影響不同。根據皮亞杰的理論，兒童的認知能力具有階段性的特點。在每一個年齡階段，其智力的結構與功能限制了兒童能獲得什么樣的知識和怎樣獲得知識。“兒童并非縮小了的成人”這句話正是皮亞杰思想的具體體現。皮亞杰的研究成果，只對教育提供了一些認知發(fā)展的現象與事實，卻未就教育文化的觀點，進一步提供認知發(fā)展的建議。所以，皮亞杰的認知發(fā)展理論，對于基礎教育階段的教學來說，在理論上的啟示性大于在方法上的實用性。維果茨基的理論認為，兒童首先需要掌握文化交流系統(tǒng)，即符號系統(tǒng)，然后去學習運用這些系統(tǒng)來管理自己思維的過程，由此產生認知的發(fā)展，形成運用思維控制自己行為的能力。維果茨基理論最重要的貢獻就在于強調學習的社會文化性