岳武穆九要論

岳武穆九要論岳武穆九要論前言：《岳武穆九要論》是我于1947年在山西省解放戰(zhàn)爭中，進(jìn)行“土地改革”時收集到的。相傳是形意拳的創(chuàng)始人岳飛遺留下來的一篇極為重要的著作，三十多年來我視為珍寶，所以一直保存到現(xiàn)在。1978年我請黑龍江省祖國醫(yī)藥研究所八十二歲高齡的著名老中醫(yī)、老武術(shù)家高式國老師加以“注解”，現(xiàn)特復(fù)制，供武術(shù)愛好者研究參考。有人提出形意拳的創(chuàng)始人是不是岳飛?《九要論》是不是岳飛的著作?都有待考證。但其內(nèi)容確有學(xué)習(xí)研究的價值。故在未考證清楚之前，仍用傳統(tǒng)的說法發(fā)表，待考證清楚后，如確有誤，再作必要的糾正或說明亦可。望武術(shù)界同志奮起挖掘整理武術(shù)這方面的祖國寶貴遺產(chǎn)，以供武術(shù)愛好者學(xué)習(xí)研究。在實現(xiàn)我國現(xiàn)代化的過程中，使武術(shù)更加科學(xué)化，在為“四化”服務(wù)和保衛(wèi)“四化”中作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)，是為至盼。陳再實1980年1月岳武穆九要論總論器，上而通乎道。(注解：形而上者曰道，形而下者日器。形是人身整體形態(tài)，形而上者是精神意識思想性情，形而下者是筋骨皮肉四肢百骸，吾人練習(xí)武術(shù)，如果把四肢百骸筋骨皮肉練到最高的程度，就可以與思想意識相結(jié)合，拳名形意，即此意也。)技，精而入乎神。(注解：技是藝術(shù)，神是玄妙，言練武功練到精巧的程度，即可進(jìn)步到變化奧妙的程度。)唯得天下之至正，秉天下之真精者，乃能窮神而入妙，察微而闡幽。(注解：獨有得天下極正確的傳授，再加以專誠的練習(xí)，先得其真正精巧，然后乃能進(jìn)入神秘，而更進(jìn)入妙玄，到此境界乃能探討隱微，而發(fā)明新得。)形意之用，器也，技也。形意之體，道也，神也。(注解：凡屬一事一物，俱各有體有用，體是有形的原動本質(zhì)，用是無形的靈活作用。而形意拳之作用，乃是器(四肢百骸)和技(招數(shù))，而形意拳的體，乃是道(神識情志)和神(隱微中的玄妙)，即是以神情智慧來支配招數(shù)技巧。)器，技，常人可習(xí)而至。道，神，大圣獨得而明。(注解：器和技，常人可以由練習(xí)達(dá)到高妙的目的。道和神，只有大明智的人，加以鉆研的功夫，才能徹底明其究竟。)岳武穆精忠報國，至正至剛，其浩然之氣，誠沛然充塞于天地之間。故形意之精，非武穆不能道其詳。(注解：岳飛字鵬舉，死后封武穆王，生前以精忠報國自誓，人品極正，剛強不屈，其人氣概浩然，如同云行雨施一樣，彌漫于天地之間，且其人最有聰明睿智然，故能道形意之詳。)雖全譜散佚，不可得而見。而毫芒流落，只此九要論而已。(注解：但是岳飛原有的完整拳譜，已經(jīng)失散不全，不能得見，僅剩下如毫如芒零星點點，流落于世上的，只此九要論而已。)吾儕服膺形意，得以稍涉藩圉，獨賴此耳。(注解：吾輩對于形意拳，揣摩鉆研，得到稍稍涉及到形意的邊緣范圍，獨賴有此篇之存在耳。)此論者九篇，理要而意精，詞詳而論辯。(注解：此論總共九篇，在理論上得其要領(lǐng)，在意義上得其精華，在詞句上很是詳細(xì)，而論述分析的又很清楚。)學(xué)者有志，朝夕漸摹。而一芥之細(xì)，可以參天。濫觴之流，泛為江海。九論雖約，未始不可通微，何莫造室升堂也。(注解：有志學(xué)此者，在早晚時間，研究模仿，可以由小及大，比如由芥子之小，推進(jìn)擴大到與天齊，又比如濫觴小流，可以漫延成為江海。這九要論雖然微小簡略，未嘗不可通幽微而達(dá)于廣泛，怎么不能達(dá)到形意之室，而升到形意之堂呢?猶言定能得到形意內(nèi)容的意思。)一要論：散之必有其統(tǒng)，分之必有其合。故天壤間萬類眾儔，紛紛者各有所屬，千匯萬品，攘攘者自有其源，蓋一本可散為萬殊，而萬殊咸歸一本，乃事有必然者。(注解：天下事物不外聚散分合，但散的起始必有來源統(tǒng)系，分的終了，必有當(dāng)然總歸。天地間諸多種類，紛紛擾擾，雖種類不同，總不外一本散為萬殊，萬殊終歸一本，這是事物必然的道理。)且武事之論，亦甚繁矣，要之詭變奇化無往非勢，即無往非氣。勢雖不同類，而氣歸于一。(注解：談到武事，也很繁難，其中主要，內(nèi)則是氣，外則是勢，當(dāng)在戰(zhàn)斗之時，雙方所用的一切詭詐奇異的變化，在外表，無所不是用勢，在內(nèi)容，無所不是用氣，即便用勢，雖然有詭詐奇異的不同，但是內(nèi)容的用氣，是一致的。)夫所謂一者，從首至足，內(nèi)之有五臟筋骨，外之有肌肉皮膚，五官百骸，連屬膠聚，而一貫者也。擊之不離，牽之不散，上思動而下為隨，下思動而上為領(lǐng)，上下動而中節(jié)攻，中節(jié)動而上下和。內(nèi)外相連，前后相需。所謂一貫，乃斯之謂。而要非強致襲為也。(注解：一，即是一貫，一貫即是上下、左右、前后、內(nèi)外。合而為一也，不但體質(zhì)合一，即其精神意識也是無所不貫。孫子曰：“夫用兵者，譬如率然，率然者，常山之蛇也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。”即猶武術(shù)之上思動而下為隨，下思動而上為領(lǐng)，上下動而中節(jié)攻，中節(jié)動而上下和，內(nèi)外前后相連，同此一理，但是此等行動，出乎自然，不可強制，又如不思而得，無為而成，或攻或守，隨機應(yīng)變，若得敵拳到來，而思抵御，則不及矣。)適時為靜，寂然湛然，居其所向，穩(wěn)如山岳；值時而動，如雷霆崩山也，忽而疾如閃電。且宜無不靜，表里上下全無參差牽掛之累：宜無不動，左右前后概無遁信猶豫之部。洵若水之就下，沛然莫御，炮之內(nèi)發(fā)，疾不掩耳。無勞審度，無煩酌辨，不期然而然，莫之致而致，是豈無故云然?乃氣以日積而見益，功以久練而方成。(注解：彼此交手在無隙可乘之際，各守以靜，外宜嚴(yán)肅，內(nèi)宜清晰，與敵對立，穩(wěn)重如山，一待有機會可乘，立即由靜變動，如雷霆樣崩發(fā)而出，雖然疾如閃電，還要精神集中，不失其靜。當(dāng)在發(fā)動之際，全體上下無所不動，內(nèi)不猶豫，外不悖謬，如同天雨下注，又如炮發(fā)火內(nèi)發(fā)，使敵方猝不及防，此乃久練之功，臨時運用，不待審度酌辨而再行動也。孫子曰：“守如處女，動如脫兔。”又說：“不動如山，難知如陰。”同此一理。)揆圣門一貫之傳．必俟多聞強識之后，豁然之境，不廢鉆仰前后之功。故事無難易，功惟自盡，不可等躐，不可急遽，歷階而升，循序而進(jìn)。而后官骸肢節(jié)，自能通貫，上下表里，不難聯(lián)結(jié)。庶乎散者統(tǒng)之，分者合之，四體百骸，終歸一氣而已。(注解：揣度圣門一貫之道，世代相傳，然必須其人先有多知多聞的基礎(chǔ)，有此基礎(chǔ)，自然心地朗闊，而再加深鉆研努力向上，才有成功的效果。古人有言，事無難易，全在自己盡心力行用功而已，不可落后。不可冒進(jìn)，要像登臺階樣的上升，按秩序前進(jìn)，而后五官百骸肢肢節(jié)節(jié)，自然靈活貫通，形成一體，才能得心應(yīng)手，而在發(fā)散氣力時，有所統(tǒng)御，不致撒手無著，已經(jīng)分散出的氣力，也能有分寸，而適合內(nèi)心的號令?？催^整體的氣，雖然分散在四肢百骸，而全體大用的聯(lián)絡(luò)，仍歸一氣而已。)二要論：論捶而必兼論氣。夫氣主于一，實分為二。即呼吸也，呼吸即陰陽也，陰陽即清濁也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸。吸則陰，呼則陽。靜則陰，動則陽。上升為陽，下降為陰。蓋陽氣上升而為陽，陽氣下降而為陰；陰氣下行而為陰，陰氣上行而為陽，此陰陽之分也。(注解：捶者擊也。人在出手打敵時，有發(fā)出必有收回，發(fā)則為動，收回停止為靜。凡捶必用力，必以氣促使拳乃發(fā)出，然氣有呼出必有吸，一呼一吸，而陰陽清濁上下升降，隨之生出，若加細(xì)分析，陽氣中分陰陽，陰氣中也分陰陽。然陰生于陽，陽生于陰。比如呼之后必吸，吸之后必呼。上升到極點必要下降，下降到極點必要上升，武術(shù)進(jìn)步退步，出手回手，也是一陰一陽，所以武術(shù)不能脫離陰陽。不但武術(shù)脫離不開陰陽，凡所有事物也都脫離不了陰陽。)何謂清濁?升而上者為清，降而下者為濁。清氣上升，濁氣下降。清者為陽，濁者為陰。要之，陽以滋陰，陰以滋陽，統(tǒng)言為氣，分言為陰陽。氣不能無陰陽，即人不能無動靜，鼻不能無呼吸，口不能無出入，乃對待循環(huán)者。然則氣分為二，實主于一，學(xué)貴神通，慎勿膠執(zhí)。(注解：此篇論氣，若能將清濁、升降、呼吸、出入，分別清晰，對于拳術(shù)即可心領(lǐng)神會，但呼吸升降，要出入自然，不可呆板固執(zhí)。)三要論：夫氣本諸身，而身之節(jié)無定處。三節(jié)者，上中下也。身則頭為上節(jié)，身為中節(jié)，腿為下節(jié)。頭則天庭為上節(jié)，鼻為中節(jié)，海底為下節(jié)。中節(jié)則胸為上節(jié)，腹為中節(jié)，丹田為下節(jié)。下節(jié)則足為梢節(jié)，膝為中節(jié)，胯為根節(jié)。肱則手為梢節(jié)，肘為中節(jié)，肩為根節(jié)。手則指為梢節(jié)，掌為中節(jié)，掌根為根節(jié)。為例，是故自項至足，莫不各有三節(jié)也。要之若無三節(jié)之所，即無著意之處。蓋上節(jié)不明，無依無宗。中節(jié)不明，渾身是空。下節(jié)不明，動輒跌傾。節(jié)顧可忽乎哉。故氣有所發(fā)，則梢節(jié)動，中節(jié)隨，根節(jié)催。然此乃按節(jié)分言者。若合而言之，則上自頭頂，下至足底，四體百骸總為一節(jié)，夫何三節(jié)之有，又何各有三節(jié)之足云。(注解：本論大意，即氣有所發(fā)，全身貫通，上下左右相互策應(yīng)，分言之，則頭頸背腰臀肩肘腕胯膝手足爪，發(fā)氣各有所在，合言之總歸一氣。)四要論：試于論身論氣之外，而進(jìn)論夫梢者焉。夫梢者身之余緒也。言身者初不及此，言氣者亦屬筆論。捶以內(nèi)而外發(fā)，氣由身而達(dá)梢。故氣之用，不本諸身，則虛而不實。不形諸梢，則實而仍虛。梢亦烏可不講，然此特身之梢耳，而猶未及乎氣之梢也。四梢為何?發(fā)，其一也。夫發(fā)之所系，不列于五行，無關(guān)乎四體。似不足立論。然發(fā)為血之梢，血為氣之海。唯不必本話諸發(fā)以論氣，要不能離乎血而生。氣不離乎血，即不得不兼及乎發(fā)。發(fā)欲沖冠，血梢足矣。抑舌為肉梢，而肉為氣之囊。氣不能形諸肉之梢，即無以充其氣之量。故必舌欲催齒，而后肉梢足矣。至于骨梢者齒也。筋梢者指甲也。氣生于骨，而聯(lián)于筋。不及乎齒，未及乎筋之梢。而欲足乎爾者，要作齒欲斷筋，甲欲透骨，不能也。果能如此，則四梢足矣。四梢足，而氣自足矣。豈復(fù)有虛而不實，實而仍虛者乎。(注解：此節(jié)論梢?；蛉瞻l(fā)、齒、舌，本不能攻敵，爪甲雖能進(jìn)攻，不過抓捏而已。此四者對于戰(zhàn)斗似無意義，此仍只知用力，不知用氣之言也。殊不知人當(dāng)用力之際，必先發(fā)動內(nèi)身之氣，故有怒發(fā)沖冠，咬牙切齒，閉口藏舌而不言，或暗嗚叱咤而發(fā)威，或摩拳擦掌而作式。若自表面觀之，乃本人個自發(fā)威耳。若究其發(fā)之所以上沖，齒之所以切切，舌之所以叱咤，爪之所以摩擦，皆內(nèi)身之氣，有以促使之也。)五要論：拳者，即捶以言勢，即勢以言氣。人得五臟以成形，即由五臟而生氣。五臟者，心、肝、脾、肺、腎。乃性之源、氣之本也。(注解：以上數(shù)論，言氣言勢。本論言氣所由生，乃本之五臟，五臟各有其性，即各有其氣，此言性與氣之本源也。)心為火，而性炎上。肝為木，而形曲直。脾為土，而勢敦厚。肺為金，而有從革之能。腎為水，而有潤下之功。此乃五臟之義，而有準(zhǔn)之于氣者，皆各有所配合焉。乃論武事所不能離者。(注解：五臟之性，各有不同，分屬五行各有其義?；鹦匝咨?，心好高而喜勝，故配其屬火。木性舒散(故其枝葉四布)，肝喜通暢，故配其象木。金性剛堅，而能溶化為至柔之液體(而始終不失其堅)，其變革之性，勝于水火木土，人之氣，貯藏于肺，氣之性至大至剛，故以金配肺。土性敦厚(能生萬物，能容萬物)，脾與胃合，胃能容受，消化飲食以生氣血，是脾胃之性，均屬敦厚，故以脾配土。水性潤下，腎司人身之水，故配。腎象水。其所以配五行合五臟者，取其性氣之用，非所其有形之質(zhì)也。)其在內(nèi)也，胸為肺，乃五臟之華蓋。故肺動，諸臟不能靜。兩乳之中為心，而護(hù)以肺。蓋心居肺之下，胃之上。心為君火，心動而相火無不奉合焉。兩肋之間，右為肝左為脾。背脊十四節(jié)為腎位，分五臟而總系于脊。脊通一身骨髓。而腰為兩腎之本位，故腎為先天第一，尤為諸臟之源。故腎水足，而金木水火土咸有生機。(注解：五臟在內(nèi)部，各有固定位置，肺居最上如同華蓋，肺下為心，心下為胃，胃左為脾，胃右為肝，心則居中為主也。脊骨通一身之髓，自上而下，第十四椎處為命門，命門左右各一腎，故日兩腎之本位在腰。腎為先天之本，為諸臟之源，腎水足，則五臟俱足，故拳經(jīng)謂主宰于腰也。)然五臟之存于內(nèi)者，雖各有定位，而機能又各具于周身。頸項腦骨背皆腎也，兩耳亦為腎。兩唇兩腮皆脾也。而發(fā)則為肺(醫(yī)書日肺主毛皮)，天庭為六陽之首，而萃五臟之精華，實頭面之主腦(前額內(nèi)部即是大腦)，不啻為一身之座督矣。印堂者為陽明胃氣之沖。天庭性起機由此達(dá)(此句費解，恐有錯誤)。生發(fā)之氣由腎而達(dá)于六陽(手足各有太陽，陽明，少陽，三經(jīng)故日六陽)，實為天庭之樞機也。兩目皆為肝。細(xì)繹之上包為脾，下包為胃。大角為心經(jīng)，小角為小腸，白則為肺，黑則為肝，瞳則為腎。實為五臟精華所聚，而不得專謂之肝也。鼻孔為肺，兩頤為腎，耳門之前為膽經(jīng)，耳后之高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬物滋生之源，實為中氣之主也。人中，乃血氣之會，上沖印堂，達(dá)于天庭，而為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣。上與天庭相應(yīng)，亦腎位也。領(lǐng)頂頸項者，五臟之導(dǎo)途，氣血之總會。前為食氣出入之道，后為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之領(lǐng)要。兩乳為肝，肩窩為肺，兩肘為腎，四肢為脾。兩肩膊皆為脾，而十指則為心、肝、脾、脛、腎。膝與脛皆腎也。兩腳跟為腎之要，涌泉為腎穴。大約身之各部，突者為心，陷者為肺，骨之露處皆為腎，筋之連處皆為肝，肉之厚處皆為脾。(注解：五臟雖各有定位，然其機能作用，則周布全身。統(tǒng)領(lǐng)頂腦骨背，以及兩耳，皆屬于腎。唇與腮皆屬肺。醫(yī)書謂頭為諸陽之會，故天庭為六陽之首，其精華薈萃于頭面。又手陽明經(jīng)起于手，循臂上行至面，內(nèi)行屬大腸。足陽明經(jīng)，起于面，而循胸下行屬胃，會于天庭。而內(nèi)部生發(fā)之氣，由腎循命門，上脊背經(jīng)項頸額，而達(dá)于六陽，亦會于天庭。又由面部地閣上經(jīng)人中，過印堂，亦與天庭相會。五臟之氣，不但達(dá)頭面，而且達(dá)于四肢，不但定位于脛臂手足，而且流著于筋骨皮肉。玩味本文“突者為心，陷者為肺，骨之露處為腎，筋之連處為肝，肉之厚處為脾”等句，則周身與五臟無一處不是連接。)象其意，則心如猛虎，肝為箭，脾氣爆發(fā)似雷電，肺經(jīng)翕張性空靈，腎其伸縮動如風(fēng)。其用為經(jīng)，制經(jīng)為意，臨敵應(yīng)變，不識不知，手足所至，若有神會，洵非筆墨所能預(yù)述者也。至于生克冶化，雖有他編，而究其要領(lǐng)，自有統(tǒng)會，五行百體，總為一元，四體三心，合為一氣，奚斷斷之于一經(jīng)一絡(luò)節(jié)節(jié)而為之哉。(注解：心如猛虎，肝如箭，言其勇猛直前也。脾氣暴發(fā)似雷電，言其速且疾也。肺經(jīng)翕張性空靈，言隨機應(yīng)變，敵人莫測也。腎其伸縮動如風(fēng)，言其進(jìn)退自如也。其用為經(jīng)，是作用不外經(jīng)常之道，但經(jīng)常之道須有變化，變化須有節(jié)制，故日制經(jīng)以意，意之所動，信手從心，操縱自如，欲求如此成就，須明生克冶化，追求其中要領(lǐng)，其要領(lǐng)無他特殊，只是把五官百體鍛煉成為一體，把四體三心合成一氣，何必固守一經(jīng)一絡(luò)一支一節(jié)分割運用。)六要論：心與意合，意與氣合，氣與力合，內(nèi)三合也。手與足合，肘與膝合，肩與胯合，外三合也。此為六合。左手與左足相合，左肘與左膝相合，左肩與左胯相合，右之與左亦然。以及頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合。心與眼合，肝與筋合，脾與肉合，肺與身合，腎與骨合，孰非內(nèi)合。豈但六合而已耶。然此特分而言之也。總之一動而無不動，一合而無不合，五行百骸悉在其中矣。(注解：所謂合者，即前論所言：“五行百體總為一元，四體三心合為一氣”也，玩味本論內(nèi)外三合之外，又其他各有三合，即整體全身，左右前后，上下內(nèi)外，無所不合也。)七要論：頭為六陽之首，而為諸身之主，五官百骸，莫不惟首是瞻，故身動頭不可不進(jìn)也。手為先行，根基在膊，膊不進(jìn)則手卻而不前矣，故膊貴于進(jìn)也。氣聚中脘，機關(guān)在腰，腰不進(jìn)則氣餒而不實矣，故腰亦貴于進(jìn)也。意貫周身，運動在步，步不進(jìn)，而意則瞠然無能為矣，故步尤貴于進(jìn)也。以及上左必須進(jìn)右，上右必須進(jìn)左，其為七進(jìn)，孰非為易于著力者哉。要之未及其進(jìn)，合周身而毫無靈動之意，一言其進(jìn)，統(tǒng)全體而俱無抽扯游移之形。(注解：此論，言進(jìn)則一身俱進(jìn)也，因為視聽言動根于五官，故以頭為偵察之官，故先言頭，在軍事上貴得敵情，在武技也不例外，故先偵得敵情，而先行官隨即出動，腰為主宰，氣為輜重，步為根基，肩膊為之督促，左右為之救應(yīng)，當(dāng)其未動，則穩(wěn)重如山，一旦發(fā)動，則周身靈運，只此一身，而有全軍之勢矣。)八要論：身法為何?縱橫、高低、進(jìn)退、反側(cè)而已?？v則放其勢，一往而不返。橫則裹其力，開括而莫阻。高則揚其身，而有增長之意。低則抑其身，有捕捉之形。當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，彈其身而勇往直沖。當(dāng)退則退，斂其氣而回轉(zhuǎn)伏斂。至于反身顧后，后即前也。側(cè)顧左右，左右豈敢當(dāng)哉。而要非拘拘焉為之也。(注解：言既進(jìn)之后，則靈便身法，輾轉(zhuǎn)變換，不可拘于成現(xiàn)，要在因勢致宜。)察乎敵之強弱，運用吾之機關(guān)。有忽縱而忽橫，因勢而變遷，不可一概而推。有忽高而忽低，高低隨時以轉(zhuǎn)移，不可執(zhí)格而論。時而宜進(jìn)，故不可退而餒其氣。時而宜退，即當(dāng)以退而鼓其進(jìn)，是進(jìn)固進(jìn)也，即退而亦實賴以進(jìn)。若反身顧后，而后而不覺其為后。側(cè)顧左右，而左右只不覺其為左右矣。(注解：古有成言：“兵不厭詐”，武術(shù)也是一樣，又兵法說：“能而示之以不能，用而示之以不用，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近”。此節(jié)頗與相似。)總之機關(guān)在眼，變通在心。而握其要者，則本諸身。身而進(jìn)，則四體不令而行矣。身而退，則百骸莫不冥然而退矣。身法顧可置而不論哉。(注解：所謂機關(guān)在眼，是探得敵情。變通在心，是當(dāng)機立斷。尤要身為主宰，如將帥坐鎮(zhèn)而督理全軍也。)九要論：身之動也以步，步乃一身之根基，運動之樞紐也。以故應(yīng)戰(zhàn)對敵，皆本諸身，所以為身之砥柱者，莫非步。隨機應(yīng)變在于手，所以為手之轉(zhuǎn)移者，亦在步。進(jìn)退反側(cè)，非步何以作鼓蕩之機。抑揚伸縮，非步無以操變化之妙。所謂機關(guān)者在眼，變化者在