“為政以德”的政治智慧及內(nèi)在邏輯

“為政以德”的政治智慧及內(nèi)在邏輯面對當今世界百年未有之大變局，站在歷史發(fā)展新的坐標點，只有增強歷史自覺、堅定文化自信，才能準確判斷大勢、應對各種挑戰(zhàn)，科學回答“我們怎么辦”的時代之問。習近平總書記指出：“一個國家的治理體系和治理能力是與這個國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的。解決中國的問題只能在中國大地上探尋適合自己的道路和辦法?！辈⑶颐鞔_強調(diào)，“我國古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等，這些都能給人們以重要啟示。”中華傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的政德思想與政治智慧，挖掘、總結(jié)中華傳統(tǒng)文化中蘊含治國理政的思想理念、政治智慧和文化精髓，是時代賦予的歷史使命。眾所周知，從春秋末期到戰(zhàn)國時代結(jié)束的這一段時間，是中國古代思想文化發(fā)展史上最為光輝燦爛的時代，學界一般稱之為“子學時代”，這也是雅斯貝斯所說的中國思想學術(shù)的“軸心時代”。思想家們?yōu)楦淖儭岸Y壞樂崩”的社會現(xiàn)狀，胸懷“濟世化民”的人生夙愿，立足自己的思想學術(shù)視野，針對當時人心、人際、社會、政治等問題提出不同的解決方案。其中，最具代表性的有儒、墨、道、法四家。伴隨歷史演進，除墨家思想外，其他三家都曾用于政治實踐。秦國最先采用“以法為教，以吏為師”的法家思想，統(tǒng)一了東方六國，結(jié)果二世而亡。緊隨其后的西漢總結(jié)秦亡教訓，采用了道家“無為而治”的思想，但不到半個世紀，便出現(xiàn)“七國之亂”。這迫使?jié)h王朝不得不改弦更張，尋找一種新的治國思想，以指導其集權(quán)政治統(tǒng)治。最終，漢武帝接受并采納了董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的建議，儒學開始與中國的政治相結(jié)合，發(fā)揮出安邦定國的獨特優(yōu)勢和作用，并在此后兩千多年的中國社會歷史發(fā)展進程中始終處于主流地位，成為中國古代政治思想文化的主干。與其說歷史選擇了儒學，倒不如說儒學更適應中國古代社會、政治等方面的發(fā)展需要。綜觀儒家“為政以德”的政治命題及其理論體系，大致蘊含3個層面9個方面的政治智慧。一、立足“天人合一”的哲學基礎(chǔ)，提出修齊治平的王道政治、生生不息的進取精神及天下大同的社會理想儒家非常重視天人關(guān)系，并把“知天命”與“盡人事”聯(lián)系起來，目的就是實現(xiàn)“知天命”與“盡人事”的有機統(tǒng)一，達成“天人合一”的和諧狀態(tài)。儒家不像道家“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），沒有將人囿于天的神秘力量內(nèi)任意聽從天命的安排與擺布，而是承認天道（天命）的存在，強調(diào)發(fā)揮人的主觀能動性?？鬃颖M管講“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》），但更注重強調(diào)“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。不過，孔子沒有過分夸大人的作用，尤其沒有走向西方近代以來的“人類中心主義”，而是主張人要學習效法天道，稱贊圣王堯帝“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》）。其實，儒家期望為政的“君子”能達到“至誠”之修養(yǎng)高度以及“可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸》）的和諧境界。儒家“天人合一”的思想觀念為儒家人道即仁義道德在上天即天道那里找到了思想根源，奠定了儒家“為政以德”的哲學基礎(chǔ)?？鬃臃此寂c繼承西周以來“以德配天”“敬德保民”的天人觀念，摒棄殷商“君權(quán)神授”“我生不有命在天”（《尚書·西伯戡黎》）的天命觀，把天人關(guān)系的重心由“天”轉(zhuǎn)到“人”，將“德”作為連接天與人的紐帶。他說：“天生德于予，桓魋其如予何？”(《論語·述而》)孔子認為，一個人的德性是“天”賦予的，不受任何人限制。后儒對這一思想進行發(fā)揮，提出了性命問題：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！保ā吨杏埂罚┻@里所講性命之道，即是天人關(guān)系問題。孟子順著從性命談“天人合一”的思維路向進一步闡發(fā)說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》）孟子肯定天道與人性的統(tǒng)一性，認為人性源于天性，個體通過修身養(yǎng)性，可以上達之天性。張載解釋說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成圣，得天而未始遺人?！?《正蒙·乾稱》)并提出了“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的人生志向。儒家的“天人合一”思想盡管包括人與自然和諧共生的理念，只因儒家關(guān)注的重點是人道，故其“天人合一”思想關(guān)注的重心是人心、人性基礎(chǔ)上的道德與政治問題，探討的重點是“天”與“人”共同組成的整個宇宙系統(tǒng)內(nèi)的社會政治建構(gòu)問題，而儒家認為政治的核心和關(guān)鍵是人的道德素養(yǎng)問題?；诖?，儒家構(gòu)想和設(shè)計未來社會政治，提出了“內(nèi)圣外王”即修齊治平的王道政治主張，倡導為政者效法和借鑒“天道”之生生不息的進取精神，以實現(xiàn)儒家所追求的“止于至善”的純粹境界，最終奔向“天下大同”的理想社會。1.修齊治平的王道政治“內(nèi)圣外王”是儒家孜孜以求的理想政治，也是儒家修齊治平的最高目標。梁啟超將“內(nèi)圣外王”解釋為“內(nèi)足以資修養(yǎng)而外足以經(jīng)世”，還對“內(nèi)圣”與“外王”予以定義說：“做修己的功夫，做到極處，就是內(nèi)圣；做安人的功夫，做到極處，就是外王?！睋Q句話說，“內(nèi)圣”是指通過個體心性修養(yǎng)的提升，達到“圣人”的道德境界；“外王”是指推行王道政治，實現(xiàn)“博施濟眾”的政治功業(yè)。儒家把內(nèi)在的道德修養(yǎng)與外在的政治實踐融為一體，構(gòu)成了道德—政治相統(tǒng)一的哲學，即內(nèi)圣外王之學?？鬃釉岢觥靶藜阂跃础薄靶藜阂园踩恕薄靶藜阂园舶傩铡钡恼蚊}，其中，“修己”是內(nèi)圣的功夫，“安人”“安百姓”是外王的事功。內(nèi)圣外王之道作為儒家國家治理的政治理念與目標追求，是歷代儒家討論的中心議題和學術(shù)宗旨，是歷代統(tǒng)治者和士大夫階層所熱切追求的政治理想，即王道政治。2.生生不息的進取精神“自強不息，與時偕行”是中華民族繁衍生息的不竭動力，其核心是生生不息的進取精神?！白詮姴幌ⅰ焙汀芭c時偕行”最早均出自《周易》，《乾卦·象傳》云：“天行健，君子以自強不息。”《乾卦·文言》云：“終日乾乾，與時偕行。”儒家主張為政者應效法天道之生生不息的精神，做到與時偕行、積極進取、自強不息。用今天的話說,就是領(lǐng)導干部要做到與時俱進、改革創(chuàng)新、敢于擔當、積極作為。儒家自強不息的進取精神，不僅關(guān)涉?zhèn)€人的進德修業(yè)，更關(guān)涉變革與創(chuàng)新精神。如《周易·系辭下》說：“窮則變，變則通，通則久?！比寮艺J為，變革、創(chuàng)新不只是大自然的法則，更是政治生活遵循的法則。儒家要為政者因時而動，隨機應變，與時偕行，順應時代潮流。在中國歷史上出現(xiàn)了范仲淹、王安石、張居正、康有為等一大批政治家、改革家，他們救黎民于水火、解百姓于倒懸，這種變革與創(chuàng)新精神已積淀為中華民族始終屹立于世界之林、歷經(jīng)磨難而奮起的精神文化基因。有人認為，儒家進取精神偏重于個人的修養(yǎng)，顯然有失公允。因為在儒家那里，個體修養(yǎng)不是最終的目的。儒家主張積極入世，強調(diào)個人修養(yǎng)，目的是要將這種自強不息的進取精神與人生品格用于政治實踐，進而實現(xiàn)“殺身成仁”“舍生取義”的人生境界。3.天下大同的社會理想儒家最理想的社會是《禮記·禮運》篇中的“天下大同”。相對于“大道之行，天下為公”的“大同”社會，“大道既隱，天下為家”就是“小康”社會。大同社會的最大特點就是“天下為公”，“公”主要是指政治學意義上的公平、正義，著重強調(diào)執(zhí)政者的公平、公正、不偏私。儒家所構(gòu)想的大同社會盡管離我們還很遙遠，但“天下大同”的思想理念作為中華民族對美好未來的一種精神追求，已深深扎根于中國社會的深厚土壤、融入中華民族的血脈之中，成為推動中國社會、歷史發(fā)展進步的強大精神動力。其實，遠不止如此，即便對整個人類社會而言，“天下大同”的理念仍具有永恒的價值意義。面對當今百年未有之大變局，習近平總書記明確提出了“構(gòu)建人類命運共同體”的全球治理理念，這種中國智慧和方案就是儒家“天下大同”政治理念在當代的最好詮釋。二、秉持“以民為本”的價值取向，提出德法相濟的治理模式、富而有道的經(jīng)濟導向以及文之禮樂的教化理念儒家對政治提出總體設(shè)計的同時，指明了為誰執(zhí)政這一政治的根本性、合法性問題，形成了“民惟邦本”“政得民心”的價值理念。先秦儒家繼承和發(fā)展了西周以來的“民本”思想，形成了一套較為系統(tǒng)的“以民為本”的政治思想主張?？鬃颖小肮胖疄檎?，保民為本”的理念，把“民”放在為政的首要地位，提倡“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學而》）。孟子主張“民貴君輕”，提倡“仁政愛民”“與民同憂樂”。荀子提出“立君為民說”，并用“水則載舟，水則覆舟”來比喻君與民的關(guān)系。這樣儒家就明確了如何執(zhí)政的核心問題，提出德法相濟的治理模式、富而有道的經(jīng)濟導向以及文之禮樂的教化理念，作為執(zhí)政者的原則遵循。1.德法相濟的治理模式儒家提倡“德政”“仁政”，主張以教化作為管理民眾的主要手段，認為道德教化相對于法律和政令具有價值選擇的優(yōu)先性，但并未排斥與否定政令刑罰在政治治理中的價值和作用。孔子說：“圣人之治化也，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之；其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也?；プ儯瑢е?，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。”（《孔子家語·刑政》）“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）儒家認為，只有在道德教化不起作用的情況下，才可“用刑”。一言蔽之，儒家主張德、刑、禮、法并舉，在價值選擇方面則以德、禮為先，強調(diào)德主刑輔、先禮后法，從而形成了德主刑輔、禮法合治即德法相濟的治理模式。2.富而有道的經(jīng)濟導向儒家將民眾視為國家的根本，把民生問題作為政治治理的重點和關(guān)鍵，把富民視為政治的第一要務。孔子認為處理好政事需要具有“五種美德”，首要的是“惠而不費”，也就是“因民之利而利之”（《論語·堯曰》），將百姓富裕作為國家富強的前提。他說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）孟子主張“制民之產(chǎn)”，讓百姓“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”（《孟子·梁惠王上》）。荀子認為“下貧則上貧，下富則上富”（《荀子·富國》）。儒家不排斥和否定為政者對物質(zhì)利益的追求，主張用合乎道義的方法取得物質(zhì)利益，提倡“義以為上”“見利思義”“義然后取”。如《大學》說：“國不以利為利，以義為利也。”“生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”一言以蔽之，儒家倡導富而有道的經(jīng)濟導向，主張君子愛財、取之有道，反對謀取不義之財，提倡“因民之利，富民強國”的生財之道。3.文之禮樂的教化理念儒家主張用道德教化的方式引導民眾自覺遵守禮儀規(guī)范，實現(xiàn)天下和諧有序的政治目標?？鬃又鲝埖慕袒褪恰暗乐缘隆?，是一種以“禮樂”為核心內(nèi)容的道德（仁義）教育，而不是一般的知識教育。儒家認為，禮樂教化是政治治理和社會道德培育的重要手段，可以有效地節(jié)制人情，提升人們的德性修養(yǎng)，培養(yǎng)人們彬彬有禮的君子人格，有著道德教化、規(guī)范秩序、化民成俗的作用，有效推進社會和諧。漢儒對道德教化有著更清楚認識，如賈誼說：“教者，政之本也?！薄坝薪?，然后政治也?！保ā缎聲ご笳隆罚┒偈嬉舱f：“教，政之本也；獄，政之末也?！保ā洞呵锓甭丁ぞA》）其實，兩千多年來，中國古代社會治理非常注重道德教化的正面引導以及化民成俗的作用，所以中華民族形成了高尚的道德準則、完整的禮儀規(guī)范和優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德，被世人稱之為“文明古國，禮儀之邦”。三、圍繞“為政在人”的主導地位，提出修己正人的品德修養(yǎng)、居安思危的憂患意識、克己奉公的道德操守儒家基于“天人合一”的哲學思考，認識與肯定人在客觀世界中的價值和主觀能動性。相對政治來說，特別重視強調(diào)為政者的主導地位與關(guān)鍵作用，明確提出“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”（《中庸》）的政治命題，尤其將為政者的道德素養(yǎng)看成治國理政的關(guān)鍵與重要因素。如孔子告誡為政者說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。孟子也說：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”（《孟子·離婁上》）這些都是強調(diào)為政者的道德素養(yǎng)及其表率作用。正是如此，儒家圍繞為政在人的主導地位，提出修己正人的品德修養(yǎng)、居安思危的憂患意識、克己奉公的道德操守等三方面的為政素養(yǎng)。1.修己正人的品德修養(yǎng)儒家提倡賢人政治，主張選賢舉能，認為為政者的道德素養(yǎng)是國家治理的邏輯起點，是解決一切政治、社會問題的總根源，為政者的“修身”問題直接關(guān)系政治的得失成敗、國家的興衰治亂。如《大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！笨鬃邮种匾暈檎叩牡滦袉栴}，認為政治治理的關(guān)鍵在于為政者的自身之“正”，即“政者，正也”（《論語·顏淵》）的問題。換句話說，孔子把為政之德的著眼點和重心放在了規(guī)范和約束為政者的德行上，希望為政者通過自身的美德和善行影響民眾，提高民眾的道德境界，增強民眾的政治認同感，進而促進社會和諧有序。一定意義上說，儒家政治思想的重心不是在“治民”，而是在“治官”。儒家強調(diào)為政者首先要“其身正”，做到“恭、寬、信、敏、惠”（《論語·陽貨》）、“尊五美，屏四惡”（《論語·堯曰》）等，尤其做到要求民眾做好的首先自己要做好、要求民眾不做的自己首先不要做。2.居安思危的憂患意識儒家認為為政者應具有安不忘危的憂患意識，不能驕傲自滿、要謙虛謹慎，不能狂妄自大、要心存敬畏，時刻注意潛在的危機和禍患，做到居安思危、未雨綢繆，存不忘亡、治不忘亂，始終保持政治上、思想上的清醒。如孔子說：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！保ā吨芤住は缔o下》）孟子提出“生于憂患，死于安樂”的主張。憂患意識是對事物發(fā)展吉兇成敗的理性思考和遠見卓識，表現(xiàn)為一種責任感和擔當意識。早在孔孟等早期儒家那里發(fā)展成一種理性的思想自覺，一種對事業(yè)成敗、人生得失，尤其是政治興衰成敗的理性洞見和把握，是一種心存敬畏、居安思危的思想理念。儒家憂患意識有著憂道、憂民、憂己的鮮明特質(zhì)，它直接指向社會的穩(wěn)定和國家的長治久安。儒家不只是在談個人的得失，更多是在強調(diào)如何修養(yǎng)自身、經(jīng)世致用，表現(xiàn)出一種強烈的社會責任感、使命感和危機感。3.克己奉公的道德操守儒家要為政者“先之，勞之”“在其位，謀其政”，始終保持克己奉公的道德操守。首先，要克己?？思壕褪且酥苽€人的私欲，做到廉潔自律，克服懈怠懶惰。儒家認為，一個合格的為政者既要做到廉潔自律，又要做到勤政為民且不“擾民”，兩者相輔相成，不可偏廢。其次，要奉公。以大公無私的態(tài)度奉行公事，做到“居之無倦”（《論語·顏淵》）、“行之以忠”（《論語·顏淵》），帶著真摯的感情為民眾辦事，做到忠于職守。早期儒家忠于職守之“忠”與后世強調(diào)忠于君主之“忠”有著本質(zhì)的區(qū)別。忠于職守之“忠”是一種兢兢業(yè)業(yè)的做事態(tài)度、一種大公無私的奉獻精神，是為政者的盡職、盡責、敬業(yè)，是為政者對所從事政務工作的熱愛、珍惜和敬重，是一種全心全意、竭盡全力投入政務工作的忘我態(tài)度、敬業(yè)精神。綜上所述，儒家立足“天人合一”的哲學基礎(chǔ)，把天人哲學思考的重心由“天”轉(zhuǎn)到“人”，從“天道”轉(zhuǎn)換到“人道”，并基于“人道政為大”