又彼比丘,知業(yè)果報(bào),觀大叫喚之大地獄,復(fù)有何處彼

PAGE16正法念處經(jīng)講記正法念處經(jīng)講記PAGE17又彼比丘，知業(yè)果報(bào)，觀大叫喚之大地獄，復(fù)有何處？彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處，名雙逼惱，是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處？彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒，樂(lè)行多作，墮彼地獄雙逼惱處。業(yè)及果報(bào)，如前所說(shuō)。再者，比丘為了深入了解業(yè)果，他再觀察大叫喚大地獄，有一處叫做雙逼惱。眾生以什么業(yè)生在里面呢？他見(jiàn)到有人對(duì)于殺生、偷盜、邪淫、飲酒樂(lè)行多作，就會(huì)墮在地獄雙逼惱處。這些業(yè)及果報(bào)，就像前面所說(shuō)。復(fù)有妄語(yǔ)，何者妄語(yǔ)？謂邑子中，社等會(huì)中，若我慢心，若因嗔心，若相憎嫉，或相斗諍，妄語(yǔ)而說(shuō)，自他俱誑，自他破壞。以作如是妄語(yǔ)因緣，彼處眾中，令他得罰，心生歡喜。彼如是業(yè)，多作究竟，作而復(fù)集，彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱。還有妄語(yǔ)的業(yè)果之相，是什么妄語(yǔ)呢？就是他在眾多學(xué)子當(dāng)中，或者結(jié)社的社團(tuán)、其他聚會(huì)中，由于與人相處有我慢心，或者因?yàn)猷列脑鲪骸⒓刀仕?，或者因?yàn)榕c人競(jìng)爭(zhēng)、斗諍而說(shuō)妄語(yǔ)，從而使得自他都受誑騙，自他都受破壞。他以這個(gè)妄語(yǔ)因緣，在眾人集會(huì)當(dāng)中，讓他人得到懲罰，心里生起歡喜。他老是做這樣的業(yè)，做了很多使它究竟，做了以后又積集增長(zhǎng)。他以這個(gè)惡業(yè)因緣，身壞命終，就墮在雙逼惱地獄受大苦惱。彼人如是社會(huì)等中，妄語(yǔ)惡說(shuō)，以如是因，如是因緣，身壞命終，墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。這是當(dāng)今社會(huì)非常頻繁的業(yè)相。眾人在一起的時(shí)候，為了競(jìng)爭(zhēng)名利、權(quán)勢(shì)、地位等等，懷著嗔心、嫉妒等等，就會(huì)說(shuō)很多妄語(yǔ)，陷害別人，讓別人受到懲罰。這樣得逞以后，他心生歡喜。常常都是這樣用陰謀詭計(jì)說(shuō)妄語(yǔ)打擊別人，看到他的對(duì)手受到懲罰或者被誣陷，他就非常得意。就像這樣，他在大眾當(dāng)中說(shuō)妄語(yǔ)，給別人造成很大的逼惱，所以他之后會(huì)生在雙逼惱地獄。在這地獄里，一直都受業(yè)的逼迫，沒(méi)有一點(diǎn)輕松，完全處在很大的壓逼當(dāng)中。所謂苦者，如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說(shuō)者，此中轉(zhuǎn)勝。以惡業(yè)故，彼處則有炎牙師子。彼惡師子，取彼妄語(yǔ)地獄罪人。如前所說(shuō)種種苦惱，既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食則死，下之則活。又復(fù)食其一切身分，食已復(fù)生，生已復(fù)食。以惡業(yè)故，令彼師子齒機(jī)關(guān)中，炎火充滿，以如是齒食彼罪人。罪業(yè)力故，師子口中，被嚙被燒，受兩種苦。如是無(wú)量百千年歲，常被燒壓，受大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛，業(yè)氣未盡，于一切時(shí)與苦不止。所謂的受苦，就是像前面說(shuō)的，等活、黑繩、眾合、叫喚等地獄里面的苦相，這里全都要感受，而且更為厲害。因?yàn)樗f(shuō)嚴(yán)重的妄語(yǔ)業(yè)，以業(yè)力感得火牙獅子，這兇惡的獅子會(huì)抓住地獄罪人。就像前面所說(shuō)的各種苦惱，他脫離后，就遇到這頭獅子了，他被這個(gè)獅子抓起來(lái)咬在牙齒上吃。舉起來(lái)吃就死掉，放下來(lái)又活了。獅子又吃他身體的一切部分。吃了以后又生，生了以后又吃。以惡業(yè)的緣故，使得這個(gè)獅子的牙齒機(jī)關(guān)當(dāng)中充滿了烈火，以這樣的牙齒吃著罪人。由于罪業(yè)力的緣故，他在獅子口中被咬碎、被焚燒，受這樣兩種苦，所以叫做雙逼惱。他在無(wú)量百千年里面，常常被焚燒、被壓逼，受極大苦惱。一直到惡業(yè)沒(méi)有窮盡之間，恒時(shí)不斷地受苦。若惡業(yè)盡，彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)，有善業(yè)熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處，惡業(yè)力故，或?yàn)樯唧Ф旅K，或?yàn)閹熥踊⑿芩鶜⒍⑹持?，是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。如果惡業(yè)窮盡，就從地獄中脫出。假使在前世有過(guò)善業(yè)，業(yè)力成熟，沒(méi)有生在餓鬼、畜生，而生在人中的同業(yè)之處，還是以過(guò)去妄語(yǔ)陷害人的業(yè)力，會(huì)被毒蛇咬死，或者被獅子虎狼等所殺、吞啖。這是過(guò)去業(yè)力的余殘果報(bào)。又彼比丘，知業(yè)果報(bào)，觀大叫喚之大地獄，復(fù)有何處？彼見(jiàn)聞知，復(fù)有異處，名迭相壓，是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處？彼見(jiàn)有人殺生偷盜邪行飲酒，及以妄語(yǔ)樂(lè)行多作，墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒，業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。再者，這個(gè)比丘再深入地了解業(yè)果，觀察大叫喚地獄當(dāng)中迭相壓處的業(yè)果。眾生以什么業(yè)生在那里呢？他見(jiàn)到有人對(duì)于殺、盜、淫、酒、妄樂(lè)行多作，就墮在這個(gè)地獄里。前四者業(yè)果如前所說(shuō)，下面再來(lái)講妄語(yǔ)的業(yè)果之相。何者妄語(yǔ)？有兄弟等，有近有遠(yuǎn)，兩朋諍對(duì)。彼兄弟者，或同一父，或同一祖，或異兄弟，或是伯叔，分物斗諍。有同種姓極遠(yuǎn)乃至二十一世，如是人來(lái)，為作證明。如是等中，為益近者，作妄語(yǔ)說(shuō)，自知非實(shí)而故教之以受曲意，方便計(jì)挍作妄語(yǔ)說(shuō)，彼業(yè)普遍究竟和集。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終墮于惡處，在彼地獄迭相壓處，受大苦惱。妄語(yǔ)的業(yè)相是指，有兄弟等等，關(guān)系上有遠(yuǎn)有近，他們起了爭(zhēng)論對(duì)質(zhì)，他們或者是同一父親，或者是同一祖父，或者是異姓兄弟，或者是伯叔，因?yàn)榉重?cái)物而起斗諍。有一個(gè)極遠(yuǎn)乃至二十一世之間的親戚、同種姓者，這個(gè)人來(lái)作證明。在這些情況里，他是想利益跟他關(guān)系親近的人，結(jié)果就說(shuō)了妄語(yǔ)。他知道這不是實(shí)情，而故意教他應(yīng)當(dāng)怎么說(shuō)，我怎么來(lái)給你作證。由于受了這人的陰謀諂曲，就發(fā)起各種的方便、計(jì)較作妄語(yǔ)說(shuō)。這個(gè)業(yè)到了普遍究竟和集之時(shí)，這個(gè)人以這種妄語(yǔ)因緣，死了以后就會(huì)墮在這個(gè)迭相壓處受極大苦惱。所謂苦者，如前所說(shuō)，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者，彼人妄語(yǔ)誑親惡業(yè)，于地獄處，有鐵鉸刀。見(jiàn)本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅(qū)踧令食。以惡業(yè)故，自肉不消。這個(gè)所謂的苦，就是前面說(shuō)的等活等地獄里所受的一切苦惱，在這里全部要受。而且還有更厲害的，這個(gè)人以妄語(yǔ)誑騙親屬的惡業(yè)力，在地獄處會(huì)有鐵鉸刀，見(jiàn)到原本在人間所誑騙的親戚，用鐵鉸刀鉸他的身肉，然后放在他的口里，驅(qū)逼他吃自己的肉，以惡業(yè)故，他吃自己的肉無(wú)法消化。閻魔羅人，說(shuō)偈責(zé)之，而作是言：實(shí)語(yǔ)得安樂(lè)，實(shí)語(yǔ)得涅槃，妄語(yǔ)生苦果，今來(lái)在此受。若不舍妄語(yǔ)，則得一切苦，實(shí)語(yǔ)不須買(mǎi)，易得而不難。閻魔羅人以因果之理對(duì)他作呵責(zé)。誠(chéng)實(shí)語(yǔ)是極好的，它是很大的財(cái)富，實(shí)語(yǔ)就得了安樂(lè)，實(shí)語(yǔ)會(huì)得到涅槃，而妄語(yǔ)只生苦果，所以你如今在這里受報(bào)。如果不舍棄妄語(yǔ)，就會(huì)得一切的苦。因?yàn)橥Z(yǔ)它是心已經(jīng)顛倒了，欺誑自己欺誑他人，由于欺心的緣故，它會(huì)出一切苦，什么都會(huì)顛倒過(guò)來(lái)。實(shí)語(yǔ)是一個(gè)內(nèi)心的財(cái)富，根本不須在外面買(mǎi)，容易得到。只要你守持實(shí)語(yǔ)戒，就擁有內(nèi)在真實(shí)的財(cái)富。實(shí)非異國(guó)來(lái)，非從異人來(lái)，何故舍實(shí)語(yǔ)，喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)？這個(gè)實(shí)語(yǔ)不是從外國(guó)來(lái)的，也不是從外人來(lái)的，為什么你要舍棄實(shí)語(yǔ)的美德，喜歡說(shuō)妄語(yǔ)呢？你為什么這樣摧毀自己而不自重呢？實(shí)為勝濟(jì)口，因?qū)嵉弥T法，實(shí)為燈中最，如來(lái)如是說(shuō)。實(shí)語(yǔ)是最勝的救濟(jì)口業(yè)，你說(shuō)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)，自己的口會(huì)越來(lái)越好，心也越來(lái)越真實(shí)。因?yàn)檎鎸?shí)，你會(huì)成就各種善法，如果虛妄，那一切法都不成就。在緣起律上，凡是落在妄語(yǔ)當(dāng)中就什么法也不能成就，什么實(shí)義也得不到，因?yàn)樗莻€(gè)虛假的；而如果是誠(chéng)實(shí)，那一切法都會(huì)得到，因?yàn)樾氖钦鎸?shí)的。心真實(shí)它就變現(xiàn)真實(shí)，心虛假就一切都虛假。實(shí)語(yǔ)是最明的燈，如來(lái)這樣宣說(shuō)。當(dāng)我們的心處在誠(chéng)實(shí)當(dāng)中時(shí)，的確心就處在覺(jué)照的光明里，一切都是清凈的、光明的，能夠照了萬(wàn)法，所以它是最好的明燈。心處在真實(shí)當(dāng)中就是智慧，就真正照見(jiàn)實(shí)相。只有真實(shí)才能得智慧，只有真實(shí)才能實(shí)現(xiàn)一切。實(shí)為藥中勝，常能破壞苦，作惡非我教，汝自癡心造。汝自作惡業(yè)，汝今還自受，業(yè)盡乃得脫，唱喚何所解？實(shí)是最勝的藥，因?yàn)橐詫?shí)能夠治療一切虛誑的病，實(shí)常常能破壞苦因，脫離苦惱。不是我教你作惡的，是你自己癡心造惡。你自己作了惡業(yè)，當(dāng)然現(xiàn)在就要受報(bào)，等到惡業(yè)窮盡才能得到解脫，你使勁叫喚，怎么可能解脫？己為惡業(yè)誑，今者徒叫喚，自誑是愚癡，叫喚非黠慧。你自己被惡業(yè)誑騙了，以為這樣做能占便宜，這是你被自身的行為誑騙了。現(xiàn)在你在受業(yè)力懲罰的時(shí)候，徒自叫喚，自誑或者自欺是愚癡的，叫喚不是黠慧者的所為。閻魔羅人如是責(zé)疏地獄人已，復(fù)與無(wú)量百種苦惱，如前所說(shuō)，與大苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛，業(yè)氣未盡，于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡，彼地獄處爾乃得脫。閻魔羅人這樣責(zé)備地獄人后，又給他無(wú)量百千種的苦惱，就像前面所說(shuō)那樣，讓他受大苦惱。一直到業(yè)力未盡之間，一切時(shí)不斷地受苦。如果惡業(yè)窮盡了，就從地獄里脫出。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)，有善業(yè)熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處，常為他人之所誑惑；所有財(cái)物，常為他人之所劫奪，如是苦惱；得財(cái)物已，而復(fù)亡失；為一切人之所不信，是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。假使前世的善業(yè)成熟，沒(méi)有生在餓鬼、畜生而生在人中，也是遭受很惡劣的等流果。也就是他前世在兄弟等之間分財(cái)?shù)臅r(shí)候作證，說(shuō)了妄語(yǔ)，使人破財(cái)，那么在這一世，他就常常被他人欺騙、糊弄，所有的財(cái)物常常都被別人劫奪，就像這樣非?？鄲馈Ｔ谶@個(gè)惡業(yè)沒(méi)有消除之間，常常會(huì)受欺弄，擁有的財(cái)物常常被人奪走。所以這是業(yè)力的反彈，報(bào)應(yīng)是非常可怕的，你是怎么樣騙了人、奪了人的財(cái)，你就會(huì)怎么被騙、怎么被剝奪。這樣的報(bào)應(yīng)會(huì)一直地發(fā)生，過(guò)去你誑騙一次，結(jié)果你會(huì)被反誑騙十次、百次、千次，你掠奪了別人一點(diǎn)，以為占便宜，結(jié)果以后你會(huì)不斷地被掠奪，所以因果在作懲罰的時(shí)候是非常重的，是加倍地懲罰，不是說(shuō)欠一還一，它是加倍的，這就是因果律。當(dāng)然你做一點(diǎn)好事也是加倍地報(bào)償。所以切莫“以惡小而為之，以善小而不為”。就像這樣，得了財(cái)物以后又會(huì)丟掉，沒(méi)辦法保住。所以只有布施才能得財(cái)富，只有說(shuō)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)才能得真實(shí)義，一切的利樂(lè)都要在善業(yè)上才能得到。首先要把自己的心轉(zhuǎn)成善的，才可能升華到善趣之地，之后要消盡煩惱，才能夠升華到出世間的境界。這一步一步都要真實(shí)在心上轉(zhuǎn)，不是憑著口頭言說(shuō)，或者各種虛假的伎倆所能成辦的。再者，就是以過(guò)去說(shuō)妄語(yǔ)的緣故，一直到無(wú)量年以后的后世還是說(shuō)什么別人都不信受。有很多人說(shuō)，為什么他們不信我？是因?yàn)檫^(guò)去有妄語(yǔ)業(yè)，導(dǎo)致說(shuō)什么別人都不信任，在感覺(jué)上也是不受重視，不受信賴，別人不會(huì)相信的。說(shuō)了一次妄語(yǔ)之后就有很慘的結(jié)果。不但是當(dāng)世別人認(rèn)為這個(gè)人說(shuō)謊，一點(diǎn)也不真實(shí)，而且在來(lái)世會(huì)不斷地受到別人的輕視，無(wú)論說(shuō)什么別人都不相信。這就是說(shuō)妄語(yǔ)的等流果報(bào)。又彼比丘，知業(yè)果報(bào)，觀大叫喚之大地獄，復(fù)有何處？彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處？彼見(jiàn)聞知，若何等人，殺生偷盜邪行飲酒，復(fù)有妄語(yǔ)樂(lè)行多作，墮彼地獄，金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一切苦，此中具受。殺生偷盜邪行飲酒，業(yè)及果報(bào)，如前所說(shuō)。再者，比丘了解業(yè)果，再觀察大叫喚地獄，有一處叫做金剛嘴烏。眾生是由于對(duì)殺、盜、淫、酒及妄語(yǔ)樂(lè)行多作而墮在此地獄中，名叫金剛嘴烏特異的受苦之處。前面活、黑繩等地獄中所受的苦惱，一切合集，這里全部都要感受。前四者的業(yè)及果報(bào)就像前面所說(shuō)，這里宣說(shuō)妄語(yǔ)的業(yè)行和果報(bào)。今說(shuō)妄語(yǔ)，所謂若人于眾僧中，許與病者隨病醫(yī)藥，而后不與。彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處，在彼地獄金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。說(shuō)到業(yè)行，就是比如有人在僧眾當(dāng)中，答應(yīng)了要給病人治病的醫(yī)藥，之后卻不給與。這個(gè)人以這個(gè)惡業(yè)因緣，當(dāng)他死后就會(huì)墮在大叫喚地獄金剛嘴烏的特別地方，受極大的苦惱。所以任何話都是要負(fù)責(zé)任的，不要以為說(shuō)完以后就什么也沒(méi)了，這是斷滅見(jiàn)。我們要知道，自身是一個(gè)罪惡凡夫，有各種的惡習(xí)，有非常重的斷滅見(jiàn)，以為“這樣子做了以后，就什么也沒(méi)有了”，但實(shí)際上不可能。比如，自身說(shuō)了要給醫(yī)藥，那人家就在希望中，后來(lái)不給，會(huì)有很多的耽誤，會(huì)導(dǎo)致身體病情加重等等。如果這樣事先已經(jīng)允諾了，之后卻不兌現(xiàn)，那么以這個(gè)因緣，會(huì)墮在金剛嘴烏的地獄里面受極大的苦惱。所謂苦者，本許不與惡業(yè)所作，金剛嘴烏啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄處，還復(fù)更生，生則軟嫩，猶如蓮華。以軟嫩故，極受大苦，如是更啄，啄已復(fù)生，軟嫩于前，而復(fù)更啄，受苦轉(zhuǎn)增。彼地獄人，如是無(wú)量百千年歲為烏所食。受的苦報(bào)是非常慘痛的。這里就有由本許不與惡業(yè)變現(xiàn)出來(lái)的金剛嘴烏啄他的身肉吞吃，啄了以后，就在被啄的地方又會(huì)生出肉來(lái)，新生的肉是很軟、很嫩的，就像蓮花葉那樣，新肉軟嫩的緣故，有很大的苦觸，非常敏感，被啄掉要受極大的苦。就像這樣，金剛嘴烏再次地啄，啄了以后又生，新肉比前面還要軟嫩，這樣再啄苦受比前面還要大。就像這樣，經(jīng)過(guò)了無(wú)量百千年歲，一直都被金剛嘴烏所吃。過(guò)去說(shuō)要施舍醫(yī)藥給人治療身體的，結(jié)果說(shuō)后違諾，之后就要受這樣的慘報(bào)。既脫彼處，次第復(fù)生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人，足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得。又復(fù)更生，自食其舌，食已復(fù)生，食已復(fù)生。舌妄語(yǔ)故，為人所食；彼妄語(yǔ)人，妄語(yǔ)說(shuō)故，還自食舌。脫離彼處以后，還要次第地生在烈火熾燃的鐵沙當(dāng)中，這個(gè)地獄人腳踏著鐵沙，被沙焚燒，身體的一切部分連灰也找不到了。燒沒(méi)了又生出來(lái)，生出來(lái)又燒。再者，他又要受食舌之苦，自己吃自己的舌頭，吃了以后又長(zhǎng)出來(lái)，又吃。就像這樣，他因?yàn)榇蛲Z(yǔ)的緣故，舌頭要被人吃掉，因?yàn)榇蛲Z(yǔ)的緣故，他還要自己吃自己的舌頭，就像這樣受很大的報(bào)應(yīng)。不要以為可以隨隨便便騙人、糊弄人，凡是誑騙別人都是要受報(bào)應(yīng)的。也不是能輕易說(shuō)妄語(yǔ)的，說(shuō)了妄語(yǔ)，這個(gè)舌頭就要被吃掉，所以在地獄中不斷地被懲罰。以后生到人間在口業(yè)、舌根等上面還要出現(xiàn)很多障難。爾時(shí)世尊，而說(shuō)偈言：甘露及毒藥，皆在人舌中，實(shí)語(yǔ)成甘露，妄言則為毒。若人須甘露，彼人住實(shí)語(yǔ)，若人須毒者，彼人妄語(yǔ)說(shuō)。世尊這樣說(shuō)偈教導(dǎo)：甘露和毒藥都在人的舌頭里，說(shuō)實(shí)語(yǔ)就成了甘露，說(shuō)妄語(yǔ)就成了毒，如果人需要甘露，他應(yīng)該住在實(shí)語(yǔ)當(dāng)中；如果人需要毒藥，這個(gè)人可以不斷地說(shuō)妄語(yǔ)。意思是說(shuō)，每當(dāng)我們說(shuō)妄語(yǔ)的時(shí)候，舌頭里就出毒，一中了毒以后會(huì)腐化掉身心，從今世到來(lái)世，從地獄到人中，他會(huì)出現(xiàn)無(wú)量無(wú)邊的病相。所以妄語(yǔ)是大病，說(shuō)一次妄語(yǔ)就已經(jīng)中病毒了，這個(gè)病毒一直種在心相續(xù)里，在沒(méi)有消盡之前，它會(huì)源源不斷地發(fā)生各種妄語(yǔ)的病相。這種病太大了，不是人間的一點(diǎn)愛(ài)滋病、癌癥，它是地獄病、是業(yè)病。這個(gè)病在無(wú)數(shù)劫里籠罩在身上一直沒(méi)辦法擺脫，不斷地發(fā)作，不斷地現(xiàn)出金剛嘴烏啄食的大苦，又變現(xiàn)出腳踏熱沙之苦、自己咬舌之苦等等，就像這樣會(huì)不斷地出現(xiàn)病狀。所以，業(yè)力病是世上最大的病。如果你想要得甘露，就要說(shuō)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。如果你守持實(shí)語(yǔ)的戒律，那的確在你口中會(huì)源源不斷地出現(xiàn)甘露。只要你的心中種下實(shí)語(yǔ)的善戒種子，的確會(huì)從這里出現(xiàn)源源不斷的善妙果報(bào)，讓你享之不盡、用之不竭，這是與說(shuō)妄語(yǔ)完全相反的。所以一旦說(shuō)實(shí)語(yǔ)你就得到了最大的治療，從這里你會(huì)煥發(fā)活力，舌根流利，充滿智慧、清明、覺(jué)照，一直得到超升，無(wú)論做什么都有真實(shí)義，都能夠如愿實(shí)現(xiàn)，這是由于心地真實(shí)的緣故。毒不決定死，妄語(yǔ)則決定，若人妄語(yǔ)說(shuō)，彼得言死人。物質(zhì)的毒不決定致死，但是妄語(yǔ)是決定致死的。如果人說(shuō)了妄語(yǔ)，就可以說(shuō)他是死人，因?yàn)樗徽f(shuō)了妄語(yǔ)，就已經(jīng)死掉了。他的善心、智慧、德能等等都死掉了，他未來(lái)的前途、安樂(lè)都死掉了。他的潛能死掉了，他未來(lái)的發(fā)展全死掉了，他方方面面的人際關(guān)系、擁護(hù)的力量全死掉了，他的信賴度、他的財(cái)富、他的擁有全死掉了。所以，如果誰(shuí)說(shuō)妄語(yǔ)，就可以說(shuō)他是個(gè)死人。妄語(yǔ)不自利，亦不益他人，若自他不樂(lè)，云何妄語(yǔ)說(shuō)？想想為什么要說(shuō)妄語(yǔ)呢？妄語(yǔ)難道能利益自己?jiǎn)?？難道能利益他人嗎？如果對(duì)自他毫無(wú)利益，只是出生不樂(lè)，你為什么說(shuō)妄語(yǔ)呢？若人惡分別，喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)，蜚墮火刀上，得如是苦惱。毒害雖甚惡，唯能殺一身，妄語(yǔ)惡業(yè)者，百千身破壞。如果人以惡心邪分別，喜歡說(shuō)妄語(yǔ)，那他就飛到火上被燒，飛到刀上被割，得這樣的苦惱。外在的毒害雖然很可怕，但是也只能殺一個(gè)身，而妄語(yǔ)的惡業(yè)卻可以破掉百千個(gè)身。也就是以妄語(yǔ)的惡業(yè)會(huì)讓你一個(gè)一個(gè)的身都破壞，在地獄里萬(wàn)死萬(wàn)生，不知道破掉了多少身，無(wú)法計(jì)算。每一次出這個(gè)身，惡業(yè)的刀就把它給破掉，破掉以后就死去，死去又活，活了又死，像這樣不斷地受苦，不斷地摧殘自己。所以，我們不能昧了良心、天理，否則就走向自我毀滅一途。而且他的毀滅性不是一次，是無(wú)量百千次，一直到人間以后，還要感受余業(yè)的等流果。所以，妄語(yǔ)是一把最鋒利的刀，我們說(shuō)妄語(yǔ)，就是用這把刀不斷地切割自己。人要自愛(ài)，千萬(wàn)不要走上自殺的路，造惡業(yè)就是自殺。智者說(shuō)實(shí)語(yǔ)，是凡人正法，戒人為莊嚴(yán)，能示解脫道。智者說(shuō)實(shí)語(yǔ)，這是凡是為人者的正法，持實(shí)語(yǔ)戒是莊嚴(yán)，持實(shí)語(yǔ)者能指示人解脫道。眾生自作業(yè)，為愛(ài)水所漂，善逝說(shuō)實(shí)語(yǔ)，為第一船筏。眾生都是自己造業(yè)，被愛(ài)水所漂，常常都在私欲當(dāng)中，也因此不斷地被迷亂的業(yè)力沖走。善逝說(shuō)實(shí)語(yǔ)是度過(guò)這條愛(ài)河、生死河的第一船筏，也就是透過(guò)說(shuō)這個(gè)實(shí)語(yǔ)，你能度過(guò)自身的貪欲、私欲。各種的自我狡詐、自我維護(hù)、自我掩飾等等，唯一要依靠誠(chéng)實(shí)之德才能度過(guò)。無(wú)始終世間，愛(ài)罥之所縛，唯實(shí)能救解，法主如是說(shuō)。無(wú)始無(wú)終的世間流轉(zhuǎn)，都是以愛(ài)的罥索所系縛，只有實(shí)語(yǔ)能夠解救，