從《麗江竹枝詞》看清代麗江納西族信仰及其變遷

從《麗江竹枝詞》看清代麗江納西族信仰及其變遷楊銳

(貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院，貴州貴陽550001)

《麗江竹枝詞》(60首)出自清光緒麗江納西族詩人楊品碩詩集《雪山樵吟》[1]，其中有相當(dāng)一部分吟誦地方風(fēng)土人情，涉及清代麗江納西族飲食、經(jīng)濟(jì)、娛樂、信仰等方面。楊品碩在親歷親聞基礎(chǔ)上收集和整理相關(guān)史實(shí)、舊聞、傳說和俗語等創(chuàng)作竹枝詞，是研究清光緒年間麗江納西族社會生活的第一手材料?！尔惤裰υ~》(60首)有大量關(guān)于清代麗江納西族信仰習(xí)俗的內(nèi)容，且《麗江竹枝詞》(60首)學(xué)界已有研究不多且以文學(xué)研究為主(1)政協(xié)麗江市委員會編.《麗江名詩名聯(lián)·麗江竹枝詞六首》[M].云南美術(shù)出版社，2022.和鐘華.《竹枝詞》中的納西民俗[C]//.和鐘華納西學(xué)論集[M].民族出版社,2022年；《中國文學(xué)答問總匯》編委會.納西族詩人《楊品碩的《麗江竹枝詞》怎樣展現(xiàn)納西人的民間風(fēng)俗？》中國文學(xué)答問總匯[M].北京十月文藝出版社，1994年:626；郭大烈.《納西族研究論文集》[M].北京：民族出版社，1992年10月。,尚未有歷史學(xué)角度的研究成果。故就《麗江竹枝詞》(60首)所反映的清代麗江納西族的信仰習(xí)俗進(jìn)行探究。

《麗江竹枝詞》所反映的清代麗江納西族的信仰，主要有祖先信仰、三朵神信仰、龍神信仰、占卜信仰、東巴教信仰等。但由于相關(guān)史料缺失，《麗江竹枝詞》中所涉及清代納西族信仰如祖先信仰、占卜信仰等，其歷史變遷難以論證。而從目前所收集的資料看，可論證的信仰變遷主要是龍神信仰、三朵神信仰和東巴教信仰。

一、龍神信仰及其變遷

(一)龍神信仰

龍神信仰在清代麗江納西族信仰中占有重要的地位。清代麗江納西族人看來龍神主水，可行云布雨，對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有重要的影響。光緒《麗江府志》載：“玉泉龍神，載在通志，每遇水旱遍災(zāi)，祈禱無不響應(yīng)，上年夏初，官紳復(fù)祈禱，得雨，歲稱豐收……?！盵2]另關(guān)于玉泉龍神，在光緒《麗江府志》里可以看到長達(dá)3頁多篇幅的記載，可見當(dāng)時龍神信仰之盛。竹枝詞《柳龍禱雨》一詞描繪的正和麗志記載的對應(yīng)。遭遇干旱的時候，麗江納西族人以柳條編織成龍，做禱告儀式以求龍王下雨，“玉泉沿路拜群兒，丈八柳龍飛舞回。文筆峰頭戴云帽，便跳雨腳到街來?！弊髡咦ⅲ骸八子龊?，結(jié)柳為龍，各載柳帽，沿路拜到龍祠，名為禱雨。文筆峰云雨，或移北為馬鞍山，或移過南三臺山，若直下山根，雨便到街無疑?！焙顽娙A的《和鐘華納西學(xué)論集》[3]一文有對于柳龍禱雨這一行為有著獨(dú)到的見解。在清代麗江納西族看來，龍神能御災(zāi)捍患，每逢旱災(zāi)水患向龍神進(jìn)行祈禱亦十分靈驗(yàn)，故而龍神信仰不僅麗江納西族十分的重視，清王朝官方同樣如此。

清乾隆二年(1737)始建龍神祠，清嘉慶十七年(1812)和清光緒十五年(1889)，玉泉兩次被皇帝敕令加封“龍神”。此后，黑龍?zhí)洱埳耢舯愠蔀榧{西族祭祀龍神的主要場所。龍王會在農(nóng)歷三月十五日前后開始,歷三五天或一星期,乃至一兩月不等，地點(diǎn)多在麗江縣城黑龍?zhí)杜?今玉泉公園)。黑龍?zhí)稇蚺_始建于光緒年間，過去行以一年一次的三月“術(shù)庫”會,改土歸流后,改為祭龍王。每逢三月龍王會,會上敲鑼打鼓,臺上唱戲,行以熱鬧,寓其拴住龍王的心,讓其收心治水。通過演戲慶神的活動，以求龍王能御災(zāi)捍患，保麗地一方，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。竹枝詞《龍王會》記載舉辦龍王會期間，熱鬧非凡的士女游玩情景，“士女如云逐伴游，衣裳楚楚一蜉蝣。最憐懸磬老僧擊，作佛聲高出水樓。作者注：”水樓在玉泉寺門外，俗于三月廿三、廿四、廿五三日，演戲慶神，謂之“龍王會”，士女游者極盛?！痹購闹裰υ~《立夏節(jié)》看，依舊反映了“術(shù)”即是納西族信仰“術(shù)”族自然神靈(龍神信仰)，也再一次說明了龍神信仰在清代麗江納西族信仰中有重要地位，該詞寫道：“節(jié)逢立夏好風(fēng)光，四面灶灰撒短墻。插罷門前皂角刺，蘩饅臘肉口生香?！弊髡咦ⅲ骸八子诹⑾娜?，灶灰撒墻角避蟲蛇。皂角刺插門端避邪魅，朝食蘩饅，佐以干肉，謂之“饅頭節(jié)”，白蘩料生枝葉，裹有毛，俗謂之“毛耳朵”，以蘩和饅相沿為故事，其義無考?！绷⑾墓?jié)，納西族又可稱之為“潑灰節(jié)”。

(二)龍神信仰的變遷

探究“龍王會”變遷一定程度上佐證納西族龍神信仰變遷。清代麗江納西族龍神信仰變遷大致可分為三個時期：清改土歸流前后時期、民國時期、中華人民共和國時期。

1.清改土歸流前后時期

改土歸流之前納西族祭祀自然神——術(shù)庫。祭祀目的是求得一年風(fēng)調(diào)雨順，清雍正元年(1723)在麗江府實(shí)施“改土歸流”之后，在漢族龍文化的潛移默化下，祭祀神由自然神“術(shù)庫”改為祭祀漢族的“龍神”并在黑龍?zhí)督ㄓ袢埳耢?，每年的三月舉行祭祀龍神的“龍王會”。鑒于黑龍?zhí)兜凝埳?，每禱告求雨應(yīng)驗(yàn)甚靈，清王朝官方對于黑龍?zhí)洱埳褚彩种匾?，曾兩度敕加“龍神”封號。竹枝詞《柳龍禱雨》寫道“玉泉沿路拜群兒，丈八柳龍飛舞回。文筆峰頭戴云帽，便跳雨腳到街來?！迸c《龍王會》“士女如云逐伴游，衣裳楚楚一蜉蝣。最憐懸磬老僧擊，作佛聲高出水樓?！眱墒字裰υ~所表現(xiàn)出的清代麗江納西族對龍神信仰重視程度，到了民國之后被進(jìn)一步減弱。

2.民國時期

民國“龍王會”的性質(zhì)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。據(jù)《中國少數(shù)民族大辭典·納西卷》[4]里對于納西族龍王會在民國發(fā)生的轉(zhuǎn)變，簡要概括為在時任麗江知府熊廷權(quán)倡導(dǎo)下，舉辦“龍王會”期間，舉行物資交流活動即“商業(yè)勸進(jìn)會”，而后由麗江縣商會主辦，每次會為期七天。木麗春的《麗江古城史話》對此記載更為清晰：“直到民國初年(公元1912年),熊廷權(quán)任麗江府長,在其任府長時改“三月龍王會”為商業(yè)勸工會,這樣以純粹祭龍王的三月龍王會,也挾進(jìn)了商業(yè)的物資交流會內(nèi)容,也是今人說的文化搭臺,商業(yè)唱戲之舉?！盵5]

3.中華人民共和國時期

中華人民共和國成立后龍王會增添了新的內(nèi)容，且進(jìn)一步失去了原有的信仰初衷?！啊?dāng)?shù)厝罕姼皶涣鞲鞣N物資，進(jìn)行賽馬、演戲、展覽、廣播宣傳等活動。按納西族習(xí)俗，新婚女子，在節(jié)日期間要請親友看戲、觀光、聚餐，因而使廟會增添了喜慶色彩?！盵6]從清代到民國乃至到中華人民共和國成立之后，納西族的龍神信仰失去了原有的信仰初衷，不再為了祈求風(fēng)調(diào)雨順而舉行演戲慶神的活動，而把戲臺演戲當(dāng)作是一種消遣娛樂活動。簡言概之，麗江納西族為由最初的崇拜龍神逐漸轉(zhuǎn)變成利用因龍神信仰而形成的“龍王會”的廟會文化，與當(dāng)?shù)卣餐瑏戆l(fā)展地方的經(jīng)濟(jì)，改善民生問題。

二、三朵神信仰及其變遷

(一)三朵神信仰

光緒《麗江府志·祠祀志》載：“古者天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶祭先祖，禮各不同，魚可略也。麗地雖處滇末，凡神祗之有功德于民者，既奉為典祀其間有俚俗相沿。”[7]”關(guān)于光緒《麗江府志》中所說的清代納西族麗江存在以祠祀神情況，《麗江竹枝詞》中也存在著關(guān)于以祠祭祀神的情景記載也可佐證這一點(diǎn)。

“三朵神”又名“三多神”。農(nóng)歷二月八的祭祀日，反映了清代麗江納西族有著“三朵神”信仰。農(nóng)歷二月初八是納西族祭祀先祖“三朵神”的重要日子。麗江納西族在每年農(nóng)歷二月初八要到白沙魚龍村的北岳廟舉行祭祀“三朵神”(北岳大帝)的活動。竹枝詞《八日游玉泉》“二月八日玉泉游，士女如云過水樓。無限春風(fēng)花樹下，意中人去又回頭?！焙椭裰υ~《賽北岳》“三十余里直北祠，仲春彌月篆煙霏。白沙沿路歌聲滿，知是土人賽岳歸?！弊髡咦ⅲ骸啊兜崮贤ㄖ尽?現(xiàn)可見于光緒《麗江府志·祠祀志》[8])曰：昔有人獵于雪山，得異石以歸，息肩于今建祠處，重不可復(fù)舉，及南詔異牟尋為封為北岳，即以此石為神，祀之。至元世祖征大理時，封為“大圣北岳定國安邦景帝”，而《麗志》(現(xiàn)可見于乾隆《麗江府志略》[9])以為木氏麥宗事，且曰敕封“雪石北岳安邦景帝”歟，與此不同?！边@兩首竹枝詞描繪的正是清代麗江納西族在祭祀“三朵神”的期間，士子、士女們趕廟會的熱鬧場景，這側(cè)面也能反映清代麗江納西族人十分重視“三朵節(jié)”這個民族節(jié)日。對“三朵神”神祗的考證，《納西族神祗“三朵”考》一文的論證不無道理，周源認(rèn)為：“三朵神是一個自然神和社會神的綜合體神，是納西族先民自然崇拜和祖先崇拜的綜合產(chǎn)物?！盵10]

(二)三朵神信仰的變遷

三朵神信仰是清代納西族多元信仰中的一種?？疾煜嚓P(guān)文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，清代納西族對三朵神的信仰發(fā)生了變遷。其變遷時期可分為：清改土歸流前后時期、民國時期、中華人民共和國時期三個時期。

1.清改土歸流前后時期

清改土歸流前后三朵神的屬性發(fā)生了改變?！案耐翚w流后,麗江府已失去昌都以東,康定以西的藏域土地,三多神從戰(zhàn)神轉(zhuǎn)化成麗江土主神和山神。”[11]而在光緒時期，楊品碩的《麗江竹枝詞》(60首)中有描繪了當(dāng)時農(nóng)歷二月八祭祀“三朵神”期間廟會游玩之盛況，“三十余里直北祠，仲春彌月篆煙霏；白沙沿路歌聲滿，知是土人賽岳歸?！睆R會之盛況，這從側(cè)面也可說明當(dāng)時麗江納西族信仰“三朵神”人數(shù)之多。

2.民國時期

民國時期，傳統(tǒng)的城鄉(xiāng)祭祀活動發(fā)生了變化。關(guān)于民國時期麗江納西族祭祀三朵神的活動，楊林軍的《納西族三多神信仰的演變及其分布特征》一文說明了到民國時期“三朵神”信仰的變化，“到了民國初年,傳統(tǒng)的城鄉(xiāng)祭祀三多神活動被解體了?！盵12]

3.中華人民共和國時期

在中華人民共和國成立后的一段時期的政治運(yùn)動，使得“三朵神”信仰的人群的減少，祭祀“三朵神”的活動次數(shù)和范圍也有著相應(yīng)的縮減之中。直到十一屆三中全會中央發(fā)布的《要繼續(xù)貫徹執(zhí)行宗教信仰自由的政策》[13]文件后，民眾的宗教信仰自由重新得到落實(shí)，宗教信仰也相應(yīng)地得到了一定的恢復(fù)。納西族對“三朵神”的信仰也不例外，但較之以往來看，納西族對于“三朵神”的信仰已不如往昔那般重視了。

到1986年8月29日，麗江縣人大常委決定把每年的二月八日的“三朵節(jié)”[14]正式定為納西族的傳統(tǒng)節(jié)日，由政府來舉辦各種慶祝活動，這政策的出臺更多的是出于對傳統(tǒng)的納西族“三朵節(jié)”風(fēng)俗文化的認(rèn)同和肯定，出于利用納西文化來發(fā)展經(jīng)濟(jì)的戰(zhàn)略考慮。雖然仍然有少部分麗江地區(qū)納西族保持著對“三朵神”信仰，但從總體上看來，“三朵神”信仰在現(xiàn)今麗江納西族生活中影響力在日趨弱化，信仰人數(shù)也有著日趨減少的趨勢。

三、東巴教信仰及其變遷

(一)東巴教信仰

早期的清代麗江納西族的宗教信仰主要以東巴教為主，后隨著佛教和道教的影響不斷增強(qiáng)，納西族佛教信仰徒與道教信仰徒也在相對的增加之中。而從《麗江竹枝詞》看，其主要反映的是東巴教信仰。

東巴教是納西族普遍尊信的宗教，東巴教是一種多神教，涉及自然崇拜、人物崇拜、神靈崇拜等。在納西族日常的祭天、喪葬、卜卦、驅(qū)鬼等活動中主要由東巴教的祭司來主持，從某種程度上說，納西族日常生活中的重要活動都會由東巴來主持。納西族東巴有著特殊稱謂，在不同場景有著相與之對應(yīng)的稱謂，“一為“本”或“本波”，是沿襲本教之古稱；二為“達(dá)恒”系開喪、超薦時之專稱；三為“里布”，是東巴之自稱，四為“許孫”一般為祭天東巴之稱呼?！盵15]如清代麗江納西族每年有著重要的祭天(祭祖)活動，便由東巴“許孫”來主持，如竹枝詞《五日祭天》便描述了這一情況?！芭Ｈ沾簤銡庹?，松釵鋪地碧成茵。柏枝中處栗枝侍，豕一禱祈天地人?！弊髡咦ⅲ骸皷|方朔占?xì)q時，書正月初五日為牛日。土人于春正五日祭天者，謂之“普得”?！┼l(xiāng)村城市只于庭除凈掃。請多巴祭之，壇上樹柏一枝，黃票二枝，聚族而祭之。壇內(nèi)酒謂天酒，肉米謂天米。世禁犬馬肉及豺狼、虎豹等，葷厭之物，名之曰“祭天”。其實(shí)祭君也，蓋中央柏枝呼為君，右栗枝呼為天，左栗枝呼為地，取配天之意?！痹~中提到的“柏”“栗”有著特定的象征意義，“柏樹代表國王，栗樹代表納西族祖先勒峨的岳父母，樹下有兩枝小樹象征勒峨夫婦?！盵16]?！逼渌黾捞靸?nèi)容與《麗江府志稿》所記載的納西族祭天儀式相差不大。另清代麗江納西族在舉行喪葬時，會由東巴“達(dá)恒”主持儀式，如竹枝詞《推多巴薦亡》“薦亡冬仲請多巴，不禮老君與釋迦。漉酒椎牛歌醉舞，講經(jīng)僧道沒生涯?！痹撛~注道：“木氏有例：……止許祀三代、四鄉(xiāng)、四山?！酱逶着?，鄉(xiāng)村宰羊，請幾個多巴念多巴經(jīng)一晝夜，即漢人懸素展奠之意。天未明，孝子將麻布所束，往藏山谷中，即漢人埋葬之意?！庇纱丝梢姈|巴教在麗江納西族日常生活中的影響力。

(二)東巴教信仰的變遷

東巴教作為納西族原始宗教，其擁有的東巴經(jīng)等東巴經(jīng)典典籍記錄了諸多納西族社會的發(fā)展演變情況，幾乎囊括了納西族社會生活的方方面面，是研究納西族歷史不可缺少史料。在上文論述到東巴教時，可知清代麗江納西族在祭天(祭祖)、喪葬、卜卦、驅(qū)鬼等活動中都離不開東巴教的“東巴”法師。清代麗江納西族在日常生活中離不開東巴教，納西族對于東巴教的信仰占納西族全部信仰中的很大部分?！霸甲诮號|巴教不僅是納西族文化產(chǎn)生發(fā)展的一部歷史，同時也是納西族思維認(rèn)識發(fā)展的一部歷史?！盵17]但在云南解放后至中華人民共和國成立之后，開展的一系列破除迷信和解放思想的運(yùn)動以來，麗江納西族信仰東巴教的人數(shù)較以往有著顯著的減少。如在1958年的一次調(diào)查中，問及納西族東巴時，東巴自己都說到：“神鬼、仙人，我們都沒有看見過，是假的，不是真的，是欺騙人的，是一種很大的浪費(fèi)?！盵18]故而到現(xiàn)今只有為數(shù)不多的地方的納西族人保留著對東巴教的信仰。

在東巴教諸多儀式中，祭天儀式是極為重要的一種。故探究東巴教祭天儀式的變遷可反映出納西族東巴教信仰的變遷。東巴教祭天儀式的變遷大致可分為三個時期：清改土歸流前后、民國時期、中華人民共和國時期。

1.清改土歸流前后

清改土歸流之前，麗江納西族十分重視祭天儀式，常常聚族來祭天，而在改土歸流后逐漸從祭天變?yōu)榱思雷?。究其原因在改土歸流政策實(shí)施下，清政府加強(qiáng)了對麗江的進(jìn)一步統(tǒng)治。對于清中央來說，祭天的權(quán)利只有皇帝一人所有，而麗江納西族的祭天行為明顯與清中央的主張不符，故而行以漢俗化之。歌詠清代麗江納西族祭天的是竹枝詞《五日祭天》，其寫道：“牛日春壇香氣甄，松釵鋪地碧成茵。柏枝中處栗枝侍，豕一禱祈天地人?！痹撛~詞注：“土人于春正五日祭天者，謂之“普得”?！┼l(xiāng)村城市只于庭除凈掃。請多巴祭之，壇上樹柏一枝，黃票二枝，聚族而祭之。而到了光緒時期，光緒《麗江府志·節(jié)令》里記載的東巴教祭天儀式卻是：“祭禮:元旦家皆齋戒,祀百神或謁廟焚香。次日后,村閭、族黨擇潔地為壇,植松、柏、栗各一,陳豕,供凈米,請刀巴,名曰:祭祖?！盵19]由此可見，清改土歸流前后，清代麗江納西族的祭天儀式的祭祀主體由天變?yōu)榱俗嫦?。這從側(cè)面也可以反映出清中央對于邊疆地區(qū)的統(tǒng)治得到了進(jìn)一步加強(qiáng)。

2.民國時期

在中華人民共和國成立之前，祭天儀式中的祭品又有了新的變化。李四玉在《論納西族祭天儀式的現(xiàn)代性變遷》[20]一文中提及到李霖燦先生在1942年中甸縣考察當(dāng)?shù)丶{西族祭天儀式時發(fā)現(xiàn)，祭天的牲畜和以前不同了，如年豬越來越小，頂“災(zāi)”的公雞變成了母雞。

3.中華人民共和國時期

中華人民共和國成立后，麗江納西族信仰東巴教的人數(shù)顯著減少。如李四玉在探究麗江納西族東巴教世俗化時發(fā)現(xiàn)：“當(dāng)代納西族的東巴教信仰在信眾與信仰行為的分布數(shù)量上存在顯著的城鄉(xiāng)、近郊和遠(yuǎn)郊的差異,還存在著東巴教信仰主體的代際差異以及經(jīng)濟(jì)收入和市場化程度成反比的現(xiàn)象,但總體上呈日趨弱化的趨勢?！盵21]李四玉在文中也強(qiáng)調(diào)了東巴教信仰對納西族的重要性并在文章最后提出了三點(diǎn)納西族東巴教信仰的建議。麗江納西族信仰東