無訟的基本內(nèi)容

無訟的基本內(nèi)容在講無訟之前，我認為我們應(yīng)該對古代中國文化所崇尚的和諧觀有所了解。說到和諧，我估計我們大家都會不約而同的想到歷史上的諸子百家。春秋戰(zhàn)國時期是中國歷史上的大變革時代，諸子百家出于對現(xiàn)實不滿，以及對“往昔有過一個黃金時代”這樣一個理想社會的向往，紛紛提出了對于和諧的美好設(shè)想。這其中的典型代表莫過于道家與儒家。道家是中國哲學(xué)的鼻祖。道家思想的核心是“道”，而“道”的重要特征即是“和”。道家創(chuàng)始人老子認為只要以“道”行事，就可以達到“和”的境界。那什么是“道”呢？他提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！睆娬{(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本依歸。因此道家非常重視順應(yīng)自然，強調(diào)自然無為。繼承老子思想的莊子也提出：“與人和者。謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，意思是要與自然和諧相處，以達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界?？梢姡诘兰抑饕砟抢?，和諧社會是人與自然的統(tǒng)一，是人對自然的順從。他們主張?zhí)斓雷匀?，強調(diào)天的決定作用，反對人對自然有所作為。道家從人與自然的關(guān)系出發(fā)來思考和諧。而在儒家等其他諸子學(xué)派那里，“和諧”則更多的表現(xiàn)在人與人、人與社會的關(guān)系當(dāng)中。孔子在《禮記?禮運》中說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同?！痹谶@樣的大同社會，人們各守本分、和睦相處，不為私利而爭斗，每個社會成員都能享受良好的社會秩序所帶來的實惠和福利。這就是孔子的大同世界，和諧社會。梁治平先生在書中用中國傳統(tǒng)的建筑來說明儒家與道家，一起歸本于“自然”，歸本于和諧。他認為，中國古代建筑可以根據(jù)設(shè)計之基本原則的不同劃分為兩類，即“屋”與“園”前者包括城市與房屋建筑，后者指園林建筑。房屋和城市由儒家的意念所形成：規(guī)則、對稱，等級森嚴，條理分明，重視傳統(tǒng)的一種人為的形制，體象乎天地?；▓@和風(fēng)景則由典型的道家觀念所構(gòu)成：不規(guī)則，非對稱，起伏和曲折的形狀，正是自然天成的和諧意境。房屋和園林的建筑風(fēng)格都體現(xiàn)了他們對宇宙的看法，也因此都把自然和諧奉為理想的最高準則。而在這種共同的準則之下，人為的形制與自然天成原則之間的差異倒顯得無關(guān)緊要了。就好像相對于最終的理想目標，儒家的入世與道家的無為竟是殊途同歸的一樣，儒、道在建筑方面也都以自然為楷模，尋求與自然的和諧。天道和諧的觀念，可以說代表了我們傳統(tǒng)的宇宙觀，因此它一經(jīng)形成，便對我們的社會，民族和文化產(chǎn)生了深遠的影響。正是由于對和諧的追求，在社會關(guān)系領(lǐng)域，中國古代的和諧觀念演化為一個具體原則，那就是“無訟”?！墩f文解字》中解釋到：“訟，爭也。”可見，訴訟源于爭奪。同樣，按照“爭財曰訟”的說法，無訟的前提是不爭，而這正是我們的先人極欲實現(xiàn)的理想。爭，以及因爭而起的沖突就成為一件絕對的壞事。因此在出現(xiàn)沖突的場合，重要的事情不是去協(xié)商沖突雙方，使其行為合于法律，而是徹底地消弭沖突，使之無由發(fā)生。對此，道家，法家，儒家都有各自的見解。歷史上第一個明確提出并系統(tǒng)論證無訟思想的儒家的孔子。他把“無訟”視為審判活動所追求的價值目標。曾經(jīng)明確指出：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”這句話的意思是說：我審判案件和別人并沒有什么不同，目的都在于通過道德教化來化解糾紛，使人們不再引發(fā)爭訟。孔子把無訟作為其施政目標之一，強調(diào)教化，強調(diào)德治，主張“以德去刑”?？鬃拥牡茏觿t進一步將無訟思想闡述為“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，可見，和諧融洽是儒家所追求的理想境界，而要實現(xiàn)無訟的目標，必須實行德治，認為“道之以德，齊之以禮”是社會實現(xiàn)無訟治世的最佳途徑。明確提出無訟思想的是儒家學(xué)派，但“無訟”的境界原本不獨為儒家所追求。實際上，法家和道家也以建立和維護和諧的社會秩序為目標，在這一點上，二學(xué)派與儒家思想別無二致。雖然法家、道家未明言“無訟”的概念，但“無訟”境界又何嘗不在他們的理想追求之中?差異只在于各自的出發(fā)點與實現(xiàn)途徑不同。如果將“訟”解釋為“爭”，則法家主張以成文法“定分止?fàn)帯迸c道家的“無為”、“不爭”就是他們各自實現(xiàn)“無訟”與和諧的途徑。法家主張的“以刑去刑”與儒家倡導(dǎo)的“以德去刑”形成鮮明的對比。實際上，兩者的對立僅僅是手段上的對立，即“以德”還是“以刑”的對立，但最終的目的都是“去刑”。法家主張積極而為，奉行重刑主義，主張運用賞罰手段促進社會進步。賞不遺匹夫，刑可及大夫。法家的目的并不僅僅是為了彰顯法令和使民能自覺地依法行事，其最終目的恰恰是定紛止?fàn)?、“以刑去刑”，也就是說通過制定嚴刑峻法，施行殘暴的統(tǒng)治來禁絕犯罪，達到無訟的境界。這一做法沒有充分考慮到重刑主義的負面作用。歷代統(tǒng)治者接受了秦朝迅速崛起而驟然滅亡的教訓(xùn)之后，漸漸采納了儒家的學(xué)說為正統(tǒng)。道家主張“道法自然”，“無為而治”?！盁o為”也就是“不爭”，他認為爭是萬惡之源，民無爭，自然也就無訟了。無為是自上而下的，要求少私寡欲。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?］道家抨擊“禮治”和“法治”，認為統(tǒng)治者推行“有為”政治，而致使天下大亂。老子公開鄙薄法律，認為“法令滋彰,盜賊多有。”其所崇尚的“法律虛無主義”與儒家的“無訟”有暗合之處。老子對“無為”提出的具體措施是：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。”?甚至將其消極對世的態(tài)度發(fā)揮到極至，欲使社會倒退至“民至老死，不相往來”的“小國寡民”的狀態(tài)。這與法家的激進思想形成了鮮明的對照。道家的這種避世理論顯然不利于社會長遠發(fā)展，它也很難成為主流。綜上，我們可以看出老子解決社會問題的辦法是棄絕仁、義、禮、智，使民無知無欲，重歸于自然。法家在刑，賞二字上面做文章，講究“以刑去刑”。儒家思想不像法家那樣激進，也不像道家那樣消極，取中庸之道，因之更易于人們接受。漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”以來，儒家學(xué)說成為中國封建社會的正統(tǒng)思想，以其成體系的思想推動著無訟觀念的發(fā)展。（二）無訟的表現(xiàn)1、民間的賤訟無訟觀念指導(dǎo)下的息訟措施作用的結(jié)果，表現(xiàn)為在民間形成了厭訟的主流觀念。中國人賤訟、厭訟的原因是復(fù)雜的，但是息訟對其影響不可謂不大。政府對訴訟一味地彈壓，官吏判案不公，其結(jié)果是使百姓失去對官府的信任。在中國古代，老百姓既畏法又畏官，在“刁民妄滋興訟成習(xí)”，先予杖責(zé)再行審判的威懾下，自然以公堂為畏途?？梢哉f很多人是因為畏訟而厭訟的。從經(jīng)濟和社會效益的角度分析，訴訟常常會付出沉重的代價而得不償失，是以中國古人常對訴訟表現(xiàn)出冷漠、輕蔑和憎惡的態(tài)度?；蛟S是由于人情因素，抑或是出于對敗訴的畏懼，使人們寧可選擇非訟的解決途徑。但是阻卻訴訟的更主要的因素是百姓難以承受過高的訴訟經(jīng)濟成本，一入衙門，處處需打點、節(jié)節(jié)需疏通。即使勝訴也只是“贏了官司，輸了錢”。難怪老百姓說：“屈死不告狀”。2、官方的息訟息訟是官方實現(xiàn)“無訟”目標的手段與方法。官吏們慣常使用的“息訟之法”大抵有三：一是拖延，即受理后拖沓不決以使訴訟當(dāng)事人主動放棄或撤消訴訟。明朝有位松江知府趙豫，到任以后，凡是有人來打官司，他第一句話就是：“明日再來”。有人不肯走，趙豫好言相勸，最后還是那句話：“明日再來”。老百姓笑稱“松江太守明日來”。二是不理，直接對案件拒絕受理，以阻卻興訟之路；三是感染，即以德化人，耐心懇切地勸諭，曉之以理，動之以情，而期當(dāng)事人主動撤訴。綱常倫理是司法審判和調(diào)處的主要依據(jù)?！胺猜犖逍讨A，必原父子之情，立君臣之義，以權(quán)之。”◎［⑦］韋景駿任貴鄉(xiāng)令時，有母子相訟者。景駿謂之曰：“吾少孤，每見人養(yǎng)親，自恨終天無分。汝幸在溫清之地，何得如此？”垂泣嗚咽，取《孝經(jīng)》付令習(xí)讀。于是母子感悟，各請改悔，遂稱孝慈。?幀宋代思想家陸九淵知荊門軍時，百姓有爭訟，每多方勸說。尤其對于父子兄弟之間的糾紛，他總是以儒家“綱常禮教”來開導(dǎo)、啟發(fā)，最后往往使他們感動得自己撕掉狀子，重歸于好。?顧前兩種辦法是用“不作為”的方式消極塞訟，不足為訓(xùn)。唯第三種方法最得人心，可