《莊子．內(nèi)篇．大宗師第六》

莊子．內(nèi)篇．大宗師第六》知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。知天人之所為者，皆自然也；則內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無不至者也。天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出于不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也?；蚝弥痪胍岳浒袤w，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔強〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也。雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？雖知盛，未若遺知任天之無患也。夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當(dāng)也。有待則無定也。我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂也。凡寡皆不逆，則所愿者眾矣。不恃其成而處物先?？v心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。直自全當(dāng)而無過耳，非以得失經(jīng)心者也。言夫知之登至于道者，若此之遠(yuǎn)也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠(yuǎn)火而非逃熱也，無過而非措當(dāng)也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。無意想也。當(dāng)所遇而安也。理當(dāng)食耳。乃在根本中來者也。氣不平暢。深根寧極，然后反一無欲也。古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。與化為體者也。泰然而任之也。寄之至理，故往來而不難也。終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復(fù)探求死意也！不問所受者何物，遇之而無不適也。復(fù)之不由于識，乃至也。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。所居而安為志。雖行而無傷于靜。頯，大樸之貌。殺物非為威也。夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴(yán)，而未嘗有心也。然有溫嚴(yán)之貌，生殺之節(jié)，故寄名于喜怒也。無心于物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。夫圣人無樂也，直莫之塞而物自通。至仁無親，任理而自存。時天者，未若忘時而自合之賢也。不能一是非之涂而就利違害，則傷德而累當(dāng)矣。善為士者，遺名而自得，故名當(dāng)其實而福應(yīng)其身。自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。與物同宜而非朋黨。沖虛無余，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。常游于獨而非固守。曠然無懷，乃至于實。至人無喜，暢然和適，故似喜也。動靜行止，常居必然之極。不以物傷己也。無所趨也。至人無厲，與世同行，故若厲也。高放而自得。綿邈深遠(yuǎn)，莫見其門。不識不知而天機自發(fā)，故悗然也。禮者，世之所以自行耳，非我制。知者，時之動，非我唱。德者，自彼所循，非我作。任治之自殺，故雖殺而寬。順世之所行，故無不行。夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯與有足者至于本也，本至而理盡矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閑暇自適，忽然不覺事之經(jīng)身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。無有而不一者，天也。夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。與其不足而相愛，豈若有余而相忘！夫非譽皆生于不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系，而一化之所待乎！夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無系也。夫無力之力，莫大于變化者也；故乃揭天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復(fù)今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內(nèi)，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當(dāng)復(fù)化而為無。釋文闕。本非人而化為人，化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時而非存哉！此自均于百年之內(nèi)，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。古今傳而宅之，莫能受而有之。咸得自容，而莫見其狀。明無不待有而無也。無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內(nèi)無不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。道，無能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之則傷其真生也。南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」聞道則任其自生，故氣色全也。南伯子葵曰：「道可得學(xué)邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。」外，猶遺也。物者，朝夕所須，切己難忘。都遺也。遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。與獨俱往。夫系生故有死，惡死故有生。是以無系無惡，然后能無死無生。任其自將，故無不將。任其自迎，故無不迎。任其自毀，故無不毀。任其自成，故無不成。夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！刮锟M而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。玄冥者，所以名無而非無也。夫階名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。夫自然之理，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無之名，九重而后疑無是始也。子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也?！骨鷥E發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰足而鑒于井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」沴，陵亂也。不以為患。夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。當(dāng)所遇之時，世謂之得。時不暫停，順往而去，世謂之失。一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」夫死生猶寤寐耳，于理當(dāng)寐，不愿人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。子來曰：「父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節(jié)者也。死生猶晝夜耳，未足為遠(yuǎn)也。時當(dāng)死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。理常俱也。人耳人耳，唯愿為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務(wù)而有之，不亦妄乎！人皆知金之有系為不祥，故明己之無異于金，則所系之情可解，可解則無不可也。寤寐自若，不以死生累心。子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：「孰能相與于無相與，相為無相為，孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節(jié)同和，斯相與于無相與也；未嘗相為而表里俱濟，斯相為于無相為也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內(nèi)愈困矣。故以天下為一體者，無愛為于其間也。無所不任。忘其生，則無不忘矣，故能隨變?nèi)位銦o所窮竟。三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進(jìn)曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」人哭亦哭，俗內(nèi)之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」夫知禮意者，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決病潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）內(nèi)，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應(yīng)務(wù)，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂圣人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統(tǒng)之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據(jù)所見以排之，故超圣人之內(nèi)跡，而寄方外于數(shù)子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫游外（宏）〔冥〕內(nèi)之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。夫吊者，方內(nèi)之近事也，施之于方外則陋矣。皆冥之，故無二也。若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負(fù)之所在也。假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。任之于五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任于變化之涂，玄同于反復(fù)之波，而不知終始之所極（五）也。理而冥往也。所謂無為之業(yè)，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏于山林也。其所以觀示于眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」以方內(nèi)為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而后能入群，坐忘而后能應(yīng)務(wù)，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。子貢曰：「敢問其方？」雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恒自在外也。孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給;相造乎道者，無事而生定。故日：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！箚査杂瓮舛矁?nèi)之意。孔子日：「魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定【二】。故日，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)【三】。」子貢日：「敢問畸人？」所造雖異，其于由無事以得事，自方外以共內(nèi)，然后養(yǎng)給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。日：「畸人者，畸于人而侔于天。故日：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！垢髯宰愣嗤?，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。問向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。夫與內(nèi)冥者，游于外也。獨能游外以冥內(nèi)，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。顏回問仲尼日：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之?！刽攪^其禮，而顏回察其心。仲尼日：「夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動而以天行，非知之匹也。簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也所遇而安。不違化也。死生宛轉(zhuǎn)，與化為一，猶乃忘其所知于當(dāng)今，豈待所未知而豫憂者哉！已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之后哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；茍無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當(dāng)其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。以形骸之變?yōu)榈┱招露?，其情不以為死。夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。靡所不吾也，故玄同外內(nèi)，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！言無往而不自得也。夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻(xiàn)笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。安于推移而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執(zhí)之喪異，故歌哭不同。意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」資者，給濟之謂也。意而子曰「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？」言其