儒學(xué)文化對(duì)管理學(xué)的貢獻(xiàn)

EvaluationWarning:ThedocumentwascreatedwithSpire.Docfor.NET.儒學(xué)文化對(duì)管理學(xué)的五大貢獻(xiàn)科學(xué)管理是人類文明，特別是現(xiàn)代文明的重要標(biāo)志之一。沒(méi)有管理就沒(méi)有組織或社會(huì)的有序、和諧，就沒(méi)有效益和成就，也不可能有人類創(chuàng)造性的勞動(dòng)。管理也是生產(chǎn)力。一個(gè)社會(huì)與一個(gè)組織的有序和諧是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，因而，管理在人類社會(huì)中具有十分重要的價(jià)值和意義。在中華燦爛的五千年文明史中，在諸子百家學(xué)說(shuō)中，在儒學(xué)一貫倡導(dǎo)的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的理論中，有著極為豐富的管理思想。它是中國(guó)古代政治、尤其是管理文明的重要標(biāo)志之一。儒學(xué)管理思想有著鮮明的人本主義色彩，它從尊重人出發(fā)，以人性善的假設(shè)為基礎(chǔ)，以道德自律為核心，以陰陽(yáng)互補(bǔ)為其方法論，以安民富民為其目標(biāo)，建立起了系統(tǒng)的人性管理模式。儒學(xué)管理思想對(duì)中華古代文明的發(fā)展起過(guò)極其重要的作用。儒學(xué)管理思想的精華，也必將在建立中國(guó)特色的管理學(xué)中發(fā)揮它的文化主體性作用。

貢獻(xiàn)之一：建立了以人為本的人性本善的管理模式

從儒學(xué)的觀點(diǎn)看，“人為萬(wàn)物之靈”（《尚書(shū)·泰誓》），人是宇宙的中心，斷言宇宙之中最寶貴的事物是人。因此，人在社會(huì)、國(guó)家中的有著重要的地位。孔子很早就把人從宗天神學(xué)的統(tǒng)治中解放出來(lái)，使人獲得了不屈從于神的獨(dú)立地位。因此，人成了儒學(xué)的研究對(duì)象，人的生存、人的價(jià)值、人的尊嚴(yán)、人的教育以及人的家庭和社會(huì)組織成了儒學(xué)一貫關(guān)心的課題。儒學(xué)明確斷言，管理、治理的核心是人，管理的主體是人，管理的客體也是人。人是貫穿整個(gè)管理諸環(huán)節(jié)、諸要素的中心。“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子·滕文公上》），勞心者是人，勞力者亦是人。荀子認(rèn)為：“盡倫盡制”（《荀子·解蔽》）、通曉事物普遍規(guī)律的“圣人”是管理的主體，而從事某一具體職業(yè)的普通民眾是管理的客體。人是社會(huì)的主體，也是組成一個(gè)組織的主體。社會(huì)離不開(kāi)人，組織也離不開(kāi)人。人與天地參，是宇宙構(gòu)成的不可分割的一個(gè)部分。儒學(xué)所建立立的以人人為本的的管理理理論，是是對(duì)管理理學(xué)的重重要貢獻(xiàn)獻(xiàn)。在管管理學(xué)發(fā)發(fā)展的歷歷史上，從從把人當(dāng)當(dāng)作會(huì)說(shuō)說(shuō)話的工工具，把把人當(dāng)作作被動(dòng)的的物來(lái)看看待，到到認(rèn)識(shí)到到人的價(jià)價(jià)值和尊尊嚴(yán)，并并進(jìn)而重重視人、尊尊重人，發(fā)發(fā)揮人的的能動(dòng)性性，確立立以人為為本的管管理新理理念，經(jīng)經(jīng)歷了一一個(gè)漫長(zhǎng)長(zhǎng)的歷史史過(guò)程。儒儒學(xué)以人人為本的的管理理理論，重重視對(duì)人人性的探探索。儒儒學(xué)管理理理論是是建立在在人性善善的基礎(chǔ)礎(chǔ)之上的的。從弗弗·泰勒勒開(kāi)始的的現(xiàn)代管管理理論論，無(wú)不不是建立立在一定定的人性性假設(shè)的的基礎(chǔ)之之上的。西方管管理理論論中，對(duì)對(duì)人性的的探索，提出了了“經(jīng)濟(jì)濟(jì)人”、“社社會(huì)人”、“自自我實(shí)現(xiàn)現(xiàn)的人”以以及“復(fù)復(fù)雜人”等等假設(shè)。這這些假設(shè)設(shè)無(wú)不是是為了認(rèn)認(rèn)識(shí)人，適適應(yīng)或重重塑人性性，從而而建立科科學(xué)的管管理模式式。儒學(xué)學(xué)所提出出的各種種各樣的的人性理理論，即“性性善論”、“性性惡論”、“善善惡混論論”、“性性三品論論”、“二二重性論論”等等等，也不不外乎是是要探索索出一種種更適合合人性、更更有效益益的管理理模式。儒儒學(xué)為了了經(jīng)世致致用，為為了管理理社會(huì)，不不斷地對(duì)對(duì)人性進(jìn)進(jìn)行探索索，一直直是儒家家哲學(xué)的的顯著特特點(diǎn)之一一。人性本善是是儒學(xué)對(duì)對(duì)人性的的基本假假設(shè)。孟孟子在孔孔子“性性相近，習(xí)習(xí)相遠(yuǎn)”的的基礎(chǔ)上上，明確確提出人人性善的的理論，并并且進(jìn)行行了系統(tǒng)統(tǒng)而深入入的論證證。孟子子認(rèn)為人人的善性性來(lái)源于于人先天天具有的的“善端端”，所所謂“惻惻隱之心心，仁之之端也；；羞惡之之心，義義之端也也；辭讓讓之心，禮禮之端也也；是非非之心，智智之端也也。”（《孟孟子·公公孫丑上上》）人人具有善善端，說(shuō)說(shuō)明人具具有為善善的可能能性。保保持住善善端，并并且擴(kuò)而而充之，可可能性的的善就變變成了現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的善善?！皭艕烹[之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來(lái)屬屬于“仁仁”，“羞羞惡之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來(lái)屬屬于“義義”，“辭辭讓之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來(lái)屬屬于“禮禮”，“是是非之心心”表現(xiàn)現(xiàn)出來(lái)屬屬于“智智”。（《孟孟子·告告子上》）因因此，在在孟子看看來(lái)，“善善心”、“善善德”乃乃是人之之所以區(qū)區(qū)別于禽禽獸的本本質(zhì)規(guī)定定，是人人之所以以為人的的內(nèi)在本本質(zhì)。世世上的惡惡人，是是因?yàn)楹蠛筇旖逃簧?，學(xué)學(xué)習(xí)不良良，喪失失了作為為人的善善德?；诿献幼訉?duì)人性性的這樣樣一種認(rèn)認(rèn)識(shí)，他他提出了了“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”（《孟孟子·公公孫丑上上》）的的人性管管理模式式，即他他的“仁仁政”治治國(guó)學(xué)說(shuō)說(shuō)。孟子的性善善論，對(duì)對(duì)管理學(xué)學(xué)作出什什么樣的的貢獻(xiàn)呢呢？首先先孟子認(rèn)認(rèn)為，人人本身具具有一種種內(nèi)在的的道德自自覺(jué)，人人的行為為不是由由于某種種外力或或強(qiáng)制力力驅(qū)使的的結(jié)果，而而是由于于人內(nèi)心心“良知知”（《孟孟子·盡盡心上》）的的召喚。“良良知”是是人從事事一切有有益社會(huì)會(huì)活動(dòng)的的內(nèi)在根根據(jù)。因因此，孟孟子反對(duì)對(duì)用嚴(yán)刑刑峻法、用用暴力的的手段來(lái)來(lái)對(duì)待被被管理者者，主張張通過(guò)教教育，提高被被管理者者的道德德自覺(jué)來(lái)來(lái)調(diào)動(dòng)他他們的積積極性；；二、強(qiáng)強(qiáng)調(diào)用“推推恩”【注注一】的的方法來(lái)來(lái)實(shí)現(xiàn)人人與人、人人與自然然的和諧諧。所謂謂“推恩恩”就是是把“仁仁愛(ài)”之之心推廣廣去愛(ài)他他人，甚甚至去愛(ài)愛(ài)物類，即即所謂“仁仁民愛(ài)物物”（《孟孟子·盡盡心上》）。人人與人相相愛(ài)是人人際和諧諧的前提提，人際際和諧是是實(shí)現(xiàn)一一個(gè)組織織、一個(gè)個(gè)企業(yè)管管理有序序化并實(shí)實(shí)現(xiàn)其目目標(biāo)的重重要條件件；三、強(qiáng)強(qiáng)調(diào)自尊尊和尊重重他人。孟孟子強(qiáng)調(diào)調(diào)管理者者要自尊尊、并尊尊重被管管理者，才才能受到到被管理理者的尊尊重和愛(ài)愛(ài)護(hù)【注注二】。自自尊是每每一個(gè)人人應(yīng)具有有的人格格，人與與人之間間相互尊尊重是人人類社會(huì)會(huì)文明的的重要標(biāo)標(biāo)志之一一。孟子子大力提提倡以“養(yǎng)養(yǎng)浩然之之氣”（《孟孟子·公公孫丑上上》）來(lái)來(lái)塑造自自己的人人格及其其尊嚴(yán)；；四、強(qiáng)強(qiáng)調(diào)“與與民同樂(lè)樂(lè)”。孟孟子認(rèn)為為，管理理者不要要只顧及及自己享享樂(lè)而忘忘記被管管理者的的疾苦和和基本需需求，而而要關(guān)心心被管理理者的疾疾苦和滿滿足他們們的基本本需求，做做到“與與民同樂(lè)樂(lè)”。與與民同樂(lè)樂(lè)，人心心就歸順順你；不不與民同同樂(lè)，人人心就背背離你。（《孟孟子·梁梁惠王下下》）這這樣組織織的有序序與平衡衡就會(huì)被被打破；；五、強(qiáng)強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)強(qiáng)不息、剛剛毅進(jìn)取取。孟子子認(rèn)為，人人有高尚尚的道德德感和自自信心，因因此就有有自我實(shí)實(shí)現(xiàn)其最最高人格格的強(qiáng)烈烈愿望。為了實(shí)實(shí)現(xiàn)其最最高的人人格理想想，人人們必須須自強(qiáng)奮奮進(jìn)，堅(jiān)韌不不撥，甚甚至不惜惜“苦其其心志，勞其筋筋骨，餓餓其體膚膚”（《孟孟子·告告子下》）殺身成成仁來(lái)實(shí)實(shí)現(xiàn)自己己的人格格理想；；六、強(qiáng)強(qiáng)調(diào)重視視人的物物質(zhì)利益益。孟子子認(rèn)為要要“仁民民”，在在政治上上要實(shí)行行“仁政政”，要要“省刑刑罰，薄薄稅斂”，要要“制民民之產(chǎn)”，使使“民有有恒產(chǎn)”，保保障民眾眾的基本本生存需需要。（《孟孟子·梁梁惠王上上》）以以上是從從孟子關(guān)關(guān)于人性性本善的的假設(shè)中中得出來(lái)來(lái)的結(jié)論論，它說(shuō)說(shuō)明孟子子性善說(shuō)說(shuō)在管理理學(xué)上的的價(jià)值和和意義。與孟子相反反，荀子子提出了了人性本本惡的理理論。荀荀子認(rèn)為為，人的的自然本本性是惡惡的，人人的善德德、善行行是后天天教育、學(xué)學(xué)習(xí)和改改造的結(jié)結(jié)果。荀荀子說(shuō)：：“人之之性惡，其其為善者者偽也?！薄敖窠袢酥孕?，生而而好利焉焉，順是是，故爭(zhēng)爭(zhēng)奪生而而辭讓亡亡焉；生生而有疾疾惡焉，順順是，故故殘賊生生而忠信信亡焉；；生而有有耳目之之欲，有有好聲色色焉，順順是，故故淫亂生生而禮義義文理亡亡焉。然然則從人人之性，順順人之情情，必出出于爭(zhēng)奪奪，合于于犯分亂亂理而歸歸于暴。”（《荀荀子·性性惡》）荀荀子認(rèn)為為，性、情情、欲是是有區(qū)別別的，“性性者，天天之就也也；情者者，性之之質(zhì)也；；欲者，情情之應(yīng)也也?！保ā盾鬈髯印ふ罚┻€還說(shuō)：“性性者，本本始材樸樸也；偽偽者，文文理隆盛盛也。”（《荀荀子·禮禮論》）荀荀子的所所謂“性性”，指指“本有有”，即即人的生生理本能能或生理理欲望。“情情”是“性性”的內(nèi)內(nèi)容。如如“目欲欲綦色，耳耳欲綦聲聲，鼻欲欲綦臭，心心欲綦佚佚?！保ā盾鬈髯印ね跬醢浴罚┰僭偃纾骸梆囸嚩栵枺?，勞勞而欲息息，好利利而惡害害。”（《荀荀子·非非相》）“目目好色，耳耳好聲，口口好味，心心好利，骨骨體膚理理好愉佚佚，是皆皆生于人人之性情情者也，感感而自然然，不待待事后而而生之者者也?！保ā盾鬈髯印ば孕詯骸罚┸鬈髯影延捎捎跐M足足上述生生理欲望望和需求求而可能能產(chǎn)生的的爭(zhēng)奪，由由爭(zhēng)奪而而產(chǎn)生的的邪惡與與暴力，叫叫做“性性惡”。荀荀子從“人人之性惡惡，其為為善者偽偽”的基基本假設(shè)設(shè)出發(fā)，提提出了“性性偽合而而治”（《荀荀子·禮禮論》）的的人性管管理模式式，具體體說(shuō)來(lái)就就是“隆隆禮重法法”，通通過(guò)“禮禮義”的的教育，改改造人性性中的惡惡，導(dǎo)人人為善，使使人按照照“禮義義”的規(guī)規(guī)定，各各自按其其自己的的名分、等等級(jí)行事事，使社社會(huì)歸于于有序與與和諧；；其次，要要通過(guò)法法律來(lái)懲懲罰那些些通過(guò)教教育而不不為善，仍仍然違犯犯禮義之之規(guī)定而而走向犯犯罪的人人。因此此，“隆隆禮重法法”是建建立在“性性惡善偽偽”這個(gè)個(gè)人性假假設(shè)基礎(chǔ)礎(chǔ)之上的的。由此此可見(jiàn)，管管理模式式與人性性假設(shè)之之間存在在必然的的聯(lián)系。在荀子他的的“性惡惡論”中中，把人人的生理理本能當(dāng)當(dāng)作人性性來(lái)研究究，完全全是合理理的。人人的生理理欲望和和需求本本是人性性的一部部分。人人首先是是自然的的存在物物，當(dāng)然然人的本本質(zhì)則是是他的社社會(huì)性存存在。荀荀子在這這個(gè)問(wèn)題題上的理理論缺陷陷是把人人的正常常的生理理需求與與邪惡混混為一談?wù)?，但是是，荀子子把他的的管理模模式建立立?duì)人性性分析的的基礎(chǔ)上上，則是是對(duì)管理理學(xué)的一一個(gè)重要要貢獻(xiàn)。首首先，荀荀子看到到了人的的生理需需求的合合理性，滿滿足人的的“饑而而欲飽，寒寒而欲暖暖，勞而而欲息”；；“目好好色，耳耳好聲，口口好味，心心好利”，趨趨利避害害等要求求，具有有重要的的管理學(xué)學(xué)意義。按按照阿··馬斯洛洛的需求求層次論論【注三三】，這這是人的的最基本本的需求求。人只只有滿足足了這些些基本需需求之后后，才能能從事勞勞動(dòng)，創(chuàng)創(chuàng)造價(jià)值值。二、荀荀子肯定定人是“能能群”的的社會(huì)存存在物，這這個(gè)社會(huì)會(huì)存在物物的根本本標(biāo)志是是人具有有“禮義義”之德德，可以以通過(guò)“禮禮義”的的教化，“法法正”的的治理，“刑刑罰”的的禁處，把把人的生生理欲求求和行為為引導(dǎo)到到適合於於“禮義義”的社社會(huì)規(guī)范范和行為為準(zhǔn)則中中去，從從而達(dá)到到對(duì)國(guó)家家的治理理。（《荀荀子·性性惡》）荀荀子“禮禮”的內(nèi)內(nèi)容包涵涵有政治治法律制制度、社社會(huì)等級(jí)級(jí)制度、道道德規(guī)范范以及行行為準(zhǔn)則則等。通通過(guò)“禮禮義”的的教育，使使人性升升華，使使之合于于善，使使之能自自覺(jué)地遵遵守仁義義、忠孝孝、慈惠惠等道德德行為規(guī)規(guī)范，實(shí)實(shí)現(xiàn)自律律的社會(huì)會(huì)管理。所所以，荀荀子的管管理理論論重在“自自律”，而而不是“他他律”。這這是荀子子的性惡惡論與法法家的性性惡論在在管理學(xué)學(xué)上的根根本區(qū)別別。

孟孟子性善善論的人人性管理理模式與與荀子性性惡論的的人性管管理模式式，在其其出發(fā)點(diǎn)點(diǎn)上有所所不同，孟孟子從人人性善出出發(fā)，通通過(guò)教育育使人為為善；荀荀子從人人性惡出出發(fā)，通通過(guò)禮義義的教化化，人亦亦可以為為善。兩兩者都把把人性的的理論作作為建立立其管理理模式的的基礎(chǔ)。這這是儒學(xué)學(xué)文化對(duì)對(duì)管理學(xué)學(xué)作出的的最有價(jià)價(jià)值的貢貢獻(xiàn)。

貢獻(xiàn)之之二：注注重管理理的道德德性，把把「道之之以德」」作為管管理的主主要手段段

用什什么樣的的手段來(lái)來(lái)調(diào)動(dòng)人人的積極極性，現(xiàn)現(xiàn)代管理理學(xué)對(duì)這這個(gè)問(wèn)題題進(jìn)行了了相當(dāng)全全面而深深入的研研究，提提出了諸諸如馬斯斯洛的需需求層次次論、奧奧德弗的的ＥＲＧＧ理論、麥麥克利蘭蘭的成就就激勵(lì)理理論、赫赫茨伯格格的雙因因素論、斯斯金納的的行為強(qiáng)強(qiáng)化理論論、弗羅羅姆的期期望理論論、亞當(dāng)當(dāng)斯的公公平理論論，等等等?！咀⒆⑺摹课椅覈?guó)幾十十年來(lái)，使使用了思思想教育育、精神神鼓勵(lì)、物物質(zhì)刺激激等手段段。如何何激勵(lì)人人，調(diào)動(dòng)動(dòng)人的積積極性，使使之發(fā)揮揮主動(dòng)性性和創(chuàng)造造性，有有效地、順順利地實(shí)實(shí)現(xiàn)組織織目標(biāo)，始始終是管管理學(xué)研研究的重重要問(wèn)題題之一。“道之以德德，齊之之以禮”是儒學(xué)學(xué)所創(chuàng)立立的獨(dú)具具中國(guó)特特色的管管理手段段。儒家家認(rèn)定人人為萬(wàn)物物之靈，人人是宇宙宙間最寶寶貴的存存在物，被被管理者者人民大大眾又是是社會(huì)國(guó)國(guó)家之本本，況且且人的本本性又是是善的。所所以，對(duì)對(duì)人的管管理就不不能采取取野蠻的的、暴力力的、強(qiáng)強(qiáng)制的手手段，而應(yīng)該該是文明明的，按人性性本身固固有的本本質(zhì)來(lái)確確定與之之相適應(yīng)應(yīng)的管理理的手段段。“道道之以德德”就是是儒學(xué)最最重要的的管理手手段，用“德德”來(lái)提提高人的的道德自自律性，用用“禮”來(lái)來(lái)規(guī)范人人的行為為，然后后輔之以以強(qiáng)制或或懲罰。因因?yàn)椤暗碌隆痹谌迦鍖W(xué)的管管理理論論中具有有十分重重要的地地位。什么是“德德”呢？？儒學(xué)的的「德」」包含仁仁義、孝孝悌、忠忠恕、誠(chéng)誠(chéng)信、禮禮儀等內(nèi)內(nèi)容?！叭嗜省笔堑碌碌幕A(chǔ)礎(chǔ)。何謂謂“仁”？？仁的內(nèi)內(nèi)涵十分分廣泛，但但它的基基本內(nèi)涵涵是“愛(ài)愛(ài)人”。仁仁心、愛(ài)愛(ài)心是人人所固有有的本質(zhì)質(zhì)，親親親而仁民民，仁民民而愛(ài)物物，這是是仁心的的表現(xiàn)。人人的這種種“愛(ài)心心”使人人的自我我意識(shí)和和自主意意識(shí)得到到了完全全的表現(xiàn)現(xiàn)，它必必然使人人能自覺(jué)覺(jué)地意識(shí)識(shí)到自己己的人格格價(jià)值和和社會(huì)價(jià)價(jià)值。仁仁心不但但有多方方面的內(nèi)內(nèi)涵，更更重要的的是它不不只是一一種內(nèi)在在的心靈靈活動(dòng)，不不只是一一種動(dòng)機(jī)機(jī)，而必必須通過(guò)過(guò)自己的的行為來(lái)來(lái)表現(xiàn)自自己的仁仁愛(ài)之心心，所以以儒家不不但只講講“立德德”，還還要講“立立功”、“立立言”；；不只是是講“修修身”【注注五】，更重要要的要講講“齊家家、治國(guó)國(guó)、平天天下”；；不但講講“內(nèi)圣圣”更要要講“外外王”。儒儒學(xué)的這這些思想想塑造了了中華民民族的奮奮斗不息息、無(wú)私私奉獻(xiàn)、留留芳百世世、靈魂魂不朽的的價(jià)值觀觀。這樣樣的價(jià)值值觀成為為民族成成員為集集體、為為國(guó)家、為為社會(huì)、為為天下作作奉獻(xiàn)、建建功立業(yè)業(yè)、甚至至不惜犧犧牲個(gè)人人生命、拋拋頭臚、灑灑熱血的的內(nèi)在動(dòng)動(dòng)力和力力量的源源泉。儒家的“道道之以德德”的管管理方法法，強(qiáng)調(diào)調(diào)管理者者和被管管理者都都要認(rèn)識(shí)識(shí)自己在在宇宙中中的地位位，認(rèn)識(shí)識(shí)自己的的本性，認(rèn)認(rèn)識(shí)自身身的價(jià)值值以及如如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)自身的的價(jià)值，克克制自己己的私欲欲，去去“立德德”、“立立功”，去“博博施濟(jì)眾眾”，去去利民富富民安民民，使之之成為“君君子”或或圣人，實(shí)實(shí)現(xiàn)自己己的人格格理想或或人生價(jià)價(jià)值。滿滿足人的的基本生生存需求求是重要要的，必必不可少少的，但但是，人人不能僅僅僅滿足足于自己己生存的的需求，尤尤其要有有自己的的人生理理想和人人生追求求。儒家家運(yùn)用“道道之以德德”的管管理方法法，來(lái)實(shí)實(shí)現(xiàn)其管管理目標(biāo)標(biāo)，最根根本的在在于通過(guò)過(guò)文化教教育和道道德的教教化，使使人性不不斷的升升華，保保持人格格的完滿滿，樹(shù)立立建功立立業(yè)的價(jià)價(jià)值觀，作作為人的的社會(huì)行行為的內(nèi)內(nèi)在驅(qū)動(dòng)動(dòng)力。因因此，儒儒家十分分重視道道德在管管理中的的作用。這這是儒家家管理思思想的特特色，也也是他們們對(duì)管理理學(xué)所作作出的重重要貢獻(xiàn)獻(xiàn)。“立德”和和“私欲”是一對(duì)對(duì)矛盾，修修身立德德的過(guò)程程，實(shí)施施德治、進(jìn)進(jìn)行管理理的過(guò)程程，也是是克制私私欲的過(guò)過(guò)程。孔孔子說(shuō)：：“克己己復(fù)禮為為仁”，孟孟子說(shuō)：：“養(yǎng)心心莫善于于寡欲”，荀荀子說(shuō)：：“欲雖雖不可去去，求可可節(jié)也?！薄翱丝思骸本途褪强酥浦谱约旱牡摹八接薄Ｏ认惹厝寮壹覜](méi)有說(shuō)說(shuō)要“滅滅人欲”，只只說(shuō)“克克己”、“寡寡欲”、“節(jié)節(jié)欲”。人人的欲求求是人性性的一部部分，宋宋儒“滅滅人性”的的主張是是違背人人性的，與與孔、孟孟、荀的的主張是是相悖離離的。儒儒家認(rèn)為為，人所所追求衣衣帛食肉肉、不饑饑不寒、求求富、求求貴、求求榮的欲欲望是合合理的。但但是，儒儒家也認(rèn)認(rèn)識(shí)到，在在管理過(guò)過(guò)程中，如如果放縱縱個(gè)人的的欲望，讓讓其無(wú)限限膨脹，那那么必然然會(huì)破壞壞組織內(nèi)內(nèi)部的平平衡和有有序，一一切管理理措施都都難以實(shí)實(shí)施，一一個(gè)組織織的目標(biāo)標(biāo)也不可可能達(dá)到到。所以以，必須須通過(guò)修修身立德德來(lái)克制制人的私私欲。一一方面管管理者務(wù)務(wù)必要修修身立德德，克制制私欲，要要“正身身”。孔孔子說(shuō)：：“其身身正，不不令而行行；其身身不正，雖雖令不從從。”“子子帥以正正，孰敢敢不正。”（《論論語(yǔ)·子子路》）所所謂“正正”，就就是要求求管理者者勤奮廉廉潔、遵遵紀(jì)守法法、嚴(yán)于于律己、不不謀私利利。這樣樣的管理理者具有有極強(qiáng)的的人格感感召力，在在被管理理者中極極有威望望，因此此可以做做到「不不令而行行」的效效果。孟孟子也說(shuō)說(shuō)：“其其身正，而而天下歸歸之?！保ā睹厦献印るx離婁上》）人人心順?lè)?，則管管理的目目標(biāo)就容容易達(dá)到到；另一一方面，被被管理者者也應(yīng)該該修身立立德，克克制私欲欲，認(rèn)識(shí)識(shí)到自己己的社會(huì)會(huì)身份和和社會(huì)職職責(zé)，在在社會(huì)的的有序管管理中去去爭(zhēng)取自自己的利利益，實(shí)實(shí)現(xiàn)自己己的理想想和目標(biāo)標(biāo)。因?yàn)闉椋鐣?huì)會(huì)的分工工，必然然存在著著社會(huì)的的組織管管理，有有“治人人”者，有有“治于于人”者者，這是是人類社社會(huì)存在在和發(fā)展展的普遍遍規(guī)律。管管理者和和被管理理者之間間在地位位、角色色和利益益之間的的矛盾，都都統(tǒng)一在在立德立立功的過(guò)過(guò)程之中中，統(tǒng)一一在“禮禮”的規(guī)規(guī)定之中中。管理者運(yùn)用用“道德德”的內(nèi)內(nèi)控功能能和自律律功能，把把人們各各種各樣樣的思想想和行為為，經(jīng)過(guò)過(guò)調(diào)節(jié)，導(dǎo)導(dǎo)向于一一共同的的目標(biāo)。所所以，儒儒家道德德倫理有有著它重重要的管管理功能能：作為貫穿于于儒學(xué)文文化的“仁仁愛(ài)”思思想，它它在管理理中的功功能，一一是實(shí)現(xiàn)現(xiàn)企業(yè)宗宗旨的最最有效的的價(jià)值選選擇。產(chǎn)產(chǎn)品上乘乘、良好好的售后后服務(wù)，生生產(chǎn)者對(duì)對(duì)消費(fèi)者者付出的的愛(ài)，消消費(fèi)者也也會(huì)以愛(ài)愛(ài)回報(bào)生生產(chǎn)者，這這樣企業(yè)業(yè)必將獲獲得很好好的效益益；二是是企業(yè)加加強(qiáng)團(tuán)結(jié)結(jié)和增強(qiáng)強(qiáng)凝聚力力的基礎(chǔ)礎(chǔ)。“忠忠恕”是是“仁”的的重要內(nèi)內(nèi)容之一一。《說(shuō)說(shuō)文》：：“盡心心曰忠”，《廣廣韻》：：“忠，無(wú)無(wú)私也?！睏顥睢盾髯幼印ざY論論注》：：“忠，誠(chéng)誠(chéng)也?！薄爸抑摇本褪鞘潜M心、無(wú)無(wú)私、誠(chéng)誠(chéng)實(shí)的意意思?！爸抑摇钡墓芄芾硪饬x義是，不不論管理理者，還還是員工工，都要要忠于事事業(yè)、忠忠于職守守、忠于于企業(yè)理理想、忠忠于職業(yè)業(yè)道德，竭竭誠(chéng)為消消費(fèi)者服服務(wù)，盡盡力作好好自己的的本職工工作?！墩f(shuō)說(shuō)文》：：“恕，仁仁也?！辟Z賈誼《新新書(shū)·道道術(shù)》：：“以己己量人之之謂恕?！笨卓鬃拥闹抑宜≈赖兰斜肀憩F(xiàn)在“己己所不欲欲，勿施施於人”（《論論語(yǔ)·顏顏淵》），“己己欲立而而立人，己己欲達(dá)而而達(dá)人”（《論論語(yǔ)·雍雍也》）等等名言之之中?？煽梢?jiàn)，“忠忠”和“恕恕”是一一個(gè)問(wèn)題題的兩個(gè)個(gè)方面。“恕恕”是以以仁愛(ài)之之心去推推度別人人之心，從從而正確確處理人人際關(guān)系系和諒解解別人不不周或不不妥之處處。將心心比心，嚴(yán)嚴(yán)于律己己，寬以以待人，推推己及人人，這樣樣就容易易消除人人與人之之間的隔隔閡，化化解人與與之間的的矛盾，人人際關(guān)系系就可以以變得更更加和諧諧，企業(yè)業(yè)內(nèi)部的的團(tuán)結(jié)和和凝聚力力就會(huì)由由此而不不斷增強(qiáng)強(qiáng)?！啊笔侨迦寮抑匾牡赖碌路懂犞弧！啊钡幕緝?nèi)涵是“善或美”?！墩f(shuō)文》說(shuō)：“，從我從羊?！倍斡癫米ⅲ骸皬奈覐难蛘撸c善美同意。”“”的其他一些含義都是從美這個(gè)內(nèi)涵中引伸出來(lái)的?！啊笔且环N道德意識(shí)，也是一種處理問(wèn)題的方法。“”者，宜也。它是受仁愛(ài)、忠恕所制約的“度”。與利構(gòu)成一對(duì)矛盾。儒家的利觀是強(qiáng)調(diào)利的統(tǒng)一，在利與發(fā)生矛盾的時(shí)候，要見(jiàn)利思，不要見(jiàn)利忘。勞動(dòng)所得，公平交換所得的利，是合于的利。在管理中，正確處理好利關(guān)系，是一件重要的事情。企業(yè)是從事商品生產(chǎn)和流通的部門，是不能不講利的。松下幸之助認(rèn)為：企業(yè)“合理利潤(rùn)的獲得，不僅是商人經(jīng)營(yíng)的目的，也是社會(huì)繁榮的基石?！薄咀⒘靠梢哉f(shuō)，企業(yè)創(chuàng)造的利潤(rùn)越多，它的社會(huì)貢獻(xiàn)就越大。沒(méi)有利潤(rùn)的企業(yè)，自然也就喪失其存在的理由和價(jià)值。一個(gè)企業(yè)的管理者、領(lǐng)導(dǎo)者不可不考慮企業(yè)的利潤(rùn)，不可不將企業(yè)財(cái)富的增值和利潤(rùn)作自己的首要任務(wù)。創(chuàng)造不出利潤(rùn)的企業(yè)家是不稱職的。利是要講的，不講利不行。因?yàn)檫@違反企業(yè)的本性。儒家只反對(duì)不正當(dāng)之利，非法之利，這完全是正確的。當(dāng)今中國(guó)大陸假、冒、偽、劣產(chǎn)品充斥市場(chǎng)，坑、騙、拐、蒙盛行，這是一些缺德者所為，是不的行為。這是商品的生產(chǎn)者和經(jīng)營(yíng)者，一切管理者所不應(yīng)該有的行為?！啊睉?yīng)是管理者必須遵循一條道德原則，是對(duì)職工進(jìn)行職業(yè)道德教育的一項(xiàng)內(nèi)容，是建設(shè)優(yōu)秀企業(yè)文化不可缺少的的道德指導(dǎo)原則。一個(gè)企業(yè)，如果真正做到了利的統(tǒng)一，那一定是一個(gè)興旺發(fā)達(dá)、欣欣向榮的企業(yè)。從現(xiàn)代管理理學(xué)發(fā)展展的三個(gè)個(gè)階段：：即管理理科學(xué)階階段、管管理哲學(xué)學(xué)階段和和管理倫倫理學(xué)階階段來(lái)看看，儒家家道之以以德，強(qiáng)強(qiáng)調(diào)管理理的道德德性，很很有它的的價(jià)值。韓韓國(guó)高麗麗大學(xué)校校長(zhǎng)洪一一植說(shuō)：：“道德德性是優(yōu)優(yōu)秀企業(yè)業(yè)文化的的絕對(duì)標(biāo)標(biāo)準(zhǔn)。立立足于道道德性樹(shù)樹(shù)立企業(yè)業(yè)文化，是是成為世世界一流流企業(yè)的的首要條條件。”【注注七】正正由于認(rèn)認(rèn)識(shí)到管管理發(fā)展展的這個(gè)個(gè)新趨勢(shì)勢(shì)，澳大大利亞學(xué)學(xué)者雷吉吉·利特特爾和沃沃倫·里里德在他他們所著著的《儒儒家的復(fù)復(fù)興》一一書(shū)中指指出：儒儒學(xué)“將將帶領(lǐng)世世界進(jìn)入入世紀(jì)，即即將成為為世紀(jì)的的管理主主流?！薄咀⒆恕控暙I(xiàn)之三：：建立起起了一套套培養(yǎng)、任任用、考考核管理理人才的的系統(tǒng)理理論儒學(xué)文化在在管理人人才的培培養(yǎng)、識(shí)識(shí)別、選選撥、任任用和考考核等方方面，建建立起了了一套完完整而系系統(tǒng)的理理論。孔孔子創(chuàng)辦辦“私學(xué)學(xué)”，打打破了「「學(xué)在官官府」、貴貴族壟斷斷文化的的局面，同同時(shí)提出出了“有有教無(wú)類類”的主主張，使使平民獲獲得了受受教育的的機(jī)會(huì)。孔孔子把教教育看成成是文化化的傳承承和培養(yǎng)養(yǎng)國(guó)家管管理人才才的重要要手段。為為了適應(yīng)應(yīng)管理的的需要，儒儒學(xué)教育育的內(nèi)容容十分廣廣泛，開(kāi)開(kāi)初用“六六藝”、后后來(lái)發(fā)展展到應(yīng)用用“六經(jīng)經(jīng)”以至至“十三三經(jīng)”【注注九】教教育學(xué)生生。儒家家提倡“循循循善誘誘”的教教學(xué)方法法，教育育學(xué)生要要“博學(xué)學(xué)之、審審問(wèn)之、慎慎思之、明明辨之、篤篤行之?！保ā吨兄杏埂罚┮懊舳脤W(xué)，不不恥下問(wèn)問(wèn)」，做做到「知知之為知知之，不不知為不不知?！保ā墩撜撜Z(yǔ)·公公冶長(zhǎng)》）提提倡德才才并進(jìn)；；要修身身立德，要要以“齊齊家、治治國(guó)、平平天下”為為己任；；學(xué)習(xí)要要以“經(jīng)經(jīng)世致用用”為目目的，重重在實(shí)行行，要有有創(chuàng)新的的精神，做做到“日日日新，又又日日新新?！比迦寮野压芄芾淼挠杏行蚧ń⒃诮探逃幕A(chǔ)上，提提出了著著名的“庶庶、富、教教”（《論論語(yǔ)·子子路》）理理論，強(qiáng)強(qiáng)調(diào)“民民可，使使由之；；不可，使使知之”，反反對(duì)“不不教而殺殺”（《論論語(yǔ)·泰泰伯》）的的野蠻管管理行為為。“尊尊師重教教”、興興學(xué)辦校校、教學(xué)學(xué)相長(zhǎng)是是儒學(xué)的的優(yōu)秀傳傳統(tǒng)。這這個(gè)優(yōu)秀秀傳統(tǒng)培培養(yǎng)了大大量的管管理人才才，成了了華夏文文明的重重要組成成部分。人是十分復(fù)復(fù)雜的社社會(huì)存在在物。要要用好人人，就要要知人。認(rèn)認(rèn)識(shí)人、識(shí)識(shí)別人，是是一種高高超的智智慧，是是一件很很難的事事情。但但是，只只有知人人才能善善任。儒儒家任人人之道的的根本指指導(dǎo)原則則是“任任人唯賢賢”，“唯唯才是舉舉”，因因此如何何“知人人”成了了一個(gè)十十分重要要的問(wèn)題題。在德德才二者者中，首首先是德德行，其其次是才才能。從從德行上上看，有有君子和和小人之之分。君君子是德德行高高尚的人人，小人人是德行行卑劣的的人。孔孔子說(shuō)：：“君子子喻于義義，小人人喻于利利”；“君君子懷懷德，小人懷懷土；君君子懷刑刑，君子子懷惠”；；“君子子和而不不同，小小人同而而不和”；；“君子子求諸己己，小人人求諸人人”等。（《論論語(yǔ)·里里仁》）孔孔子認(rèn)為為，險(xiǎn)邪邪之人有有五大特特征：一一是“心心逆而險(xiǎn)險(xiǎn)”，心心懷叛逆逆，居心心險(xiǎn)惡，屢屢屢以非非為是；；二是“行行僻而堅(jiān)堅(jiān)”，行行為乖僻僻邪惡而而又堅(jiān)持持不改；；三是“言言偽而辯辯”，說(shuō)說(shuō)話虛妄妄而又用用美好的的言詞加加以辯解解；四是是“記丑丑而博”，察察記丑事事而大肆肆宣傳，蠱蠱惑人心心；五是是“順?lè)欠嵌鴿伞?，順順從別人人的錯(cuò)誤誤并加以以美化，以以籠絡(luò)人人心。（《孔孔子家語(yǔ)語(yǔ)·始誅誅一》）知知人十分分重要，如如果良莠莠不分，錯(cuò)錯(cuò)用小人人，必給給管理帶帶來(lái)危害害。為為此，諸諸葛亮提提出了七七條識(shí)別別人才的的標(biāo)準(zhǔn)：：“一曰曰間之以以是非而而觀其志志；二曰曰窮之以以辭辯而而觀其變變；三曰曰咨之以以計(jì)謀而而觀其識(shí)識(shí)；四曰曰告之以以禍難而而觀其勇勇；五曰曰醉之以以酒而觀觀其性；；六曰臨臨之以利利而觀其其廉；七七曰期之之以事而而觀其信信。”諸諸葛亮認(rèn)認(rèn)為，按按照這七七條標(biāo)準(zhǔn)準(zhǔn)對(duì)人才才加以鑒鑒別，然然后提撥撥德才兼兼?zhèn)渲巳?。歷史史經(jīng)驗(yàn)反反復(fù)證明明，千萬(wàn)萬(wàn)不能重重用小人人。諸葛葛亮認(rèn)定定，有八八種人不不能用：：“一曰曰貪得無(wú)無(wú)厭；二二曰妒賢賢嫉能；；三曰信信讒好佞佞；四曰曰料彼不不自料；；五曰猶猶豫不自自決；六六曰荒淫淫酒色；；七曰奸奸詐而自自怯；八八曰狡言言而不以以禮?！保ā吨T諸葛亮集集·將苑苑》）小小人當(dāng)權(quán)權(quán)或掌管管一個(gè)企企業(yè)，必必將給社社會(huì)或企企業(yè)帶來(lái)來(lái)不可估估量的損損失。儒家認(rèn)為，在在舉賢時(shí)時(shí)，要不不論貴賤賤，要不不分親疏疏，唯賢賢是求，有有仇必舉舉。在用用人時(shí)，要要因能授授職，量量才授官官，揚(yáng)長(zhǎng)長(zhǎng)避短，用用其所長(zhǎng)長(zhǎng)，不要要求全責(zé)責(zé)備。任任何人才才都各有有其長(zhǎng)，各各有其短短。要按按照其才才華和才才干，授授其相應(yīng)應(yīng)的職務(wù)務(wù)。劉邵邵把人才才分為十十二類，即即“有清清節(jié)家、有有法家、有有術(shù)家、有有國(guó)體、有有器能、有有藏否、有有伎倆、有有智慧、有有文章、有有儒學(xué)、有有口辯、有有雄杰”。劉劉邵在分分析了各各類人才才的特點(diǎn)點(diǎn)和代表表人物之之后，著著重指出出：上述述人才力力必“各各得其任任?！保▌⑸郏骸度巳宋镏尽罚┒偈嬉惨矎?qiáng)調(diào)：：“量才才而授官官，錄德德而定位位?！保ā抖偈妫海骸顿t良良策對(duì)之之二》）在在儒學(xué)文文化中，十十分重視視對(duì)人才才的分類類錄用，認(rèn)認(rèn)為只有有用其所所長(zhǎng)，量量才授官官，才能能做到人人盡其才才，達(dá)到到管理的的理想效效果。不不因其所所長(zhǎng)而用用之，是是對(duì)人才才資源的的最大浪浪費(fèi)。儒家認(rèn)為，知知人難，用用人更難難。在用用人過(guò)程程中，難難在什么么地方呢呢？漢代代荀悅認(rèn)認(rèn)為：“一一曰不知知；二曰曰不進(jìn)；；三曰不不任；四四曰不終終；五曰曰以小怨怨棄大德德；六曰曰以小過(guò)過(guò)黜大功功；七曰曰以小失失掩大美美；八曰曰以奸訐訐傷忠正正；九曰曰以邪說(shuō)說(shuō)亂正度度；十曰曰以讒嫉嫉廢賢能能。是謂謂十難，十十難不除除，則賢賢臣不用用；用臣臣不賢，則則國(guó)非其其國(guó)也?！保ㄜ鬈鲪偅骸渡晟觇b·政政體一》）得得知用人人之難，就就應(yīng)該想想盡一切切辦法，排排除用人人之障礙礙和困難難，發(fā)揮揮人的才才干和創(chuàng)創(chuàng)造力，從從而獲得得管理的的良好效效益和更更多物質(zhì)質(zhì)財(cái)富。儒儒家還提提出以實(shí)實(shí)績(jī)作為為考核人人才升遷遷的標(biāo)準(zhǔn)準(zhǔn)，“有有功者升升，有過(guò)過(guò)者黜，無(wú)無(wú)功無(wú)過(guò)過(guò)，職其其舊?！保ɡ罾钣M：《李李覯集》）這這是一個(gè)個(gè)有效的的人事管管理標(biāo)準(zhǔn)準(zhǔn)。儒學(xué)文化在在管理的的人才學(xué)學(xué)方面內(nèi)內(nèi)容十分分豐富，作作出了極極為寶貴貴的貢獻(xiàn)獻(xiàn)。從今今天國(guó)際際管理發(fā)發(fā)展的新新趨勢(shì)，把把人力資資源的開(kāi)開(kāi)發(fā)作為為國(guó)家的的重要國(guó)國(guó)策和企企業(yè)的首首要戰(zhàn)略略來(lái)看，儒儒學(xué)文化化的豐富富的人才才學(xué)理論論對(duì)于當(dāng)當(dāng)今管理理的人才才開(kāi)發(fā)，必必將是一一份寶貴貴的管理理學(xué)財(cái)富富。貢獻(xiàn)之四：：提出了了把「和和為貴」」作為社社會(huì)生態(tài)態(tài)平衡的的指導(dǎo)原原則無(wú)論是管理理主體，還還是管理理客體，管管理主體體與管理理客體之之間以及及組織與與組織之之間，組組織與社社會(huì)之間間都是由由多種因因素構(gòu)成成的復(fù)合合體，其其相互之之間的關(guān)關(guān)系是多多元的、復(fù)復(fù)雜的，存在著著諸多矛矛盾，存存在著認(rèn)認(rèn)識(shí)上、利利益上的的諸多不不一致，因因而必然然會(huì)產(chǎn)生生不協(xié)調(diào)調(diào)、糾紛紛甚至沖沖突。由此，儒儒學(xué)文化化十分強(qiáng)強(qiáng)調(diào)人與與人之間間、人與與組織之之間、組組織內(nèi)部部以及組組織與組組織之間間的協(xié)作作與和諧諧?！昂秃蜑橘F”（《論論語(yǔ)·學(xué)學(xué)而》）是是儒家建建立一個(gè)個(gè)和合性性社會(huì)生生態(tài)的根根本指導(dǎo)導(dǎo)原則。儒儒家認(rèn)為為，整個(gè)個(gè)宇宙是是一個(gè)和和合體，天天道和合合，人道道和合，人人與自然然的和合合，人的的生理與與心理的的和合?！昂鸵惨舱撸焯煜轮_(dá)達(dá)道也”（《中中庸》），和和合共存存是宇宙宙、社會(huì)會(huì)發(fā)展的的普遍規(guī)規(guī)律。社會(huì)生態(tài)平平衡的核核心問(wèn)題題是人際際和諧。仁仁愛(ài)之心心，忠恕恕之道是是人際和和諧的倫倫理的基基礎(chǔ)。人人皆有自自尊心，自自愛(ài)、自自尊、自自重，同同時(shí)也愛(ài)愛(ài)他人，尊尊重他人人，他人人也就會(huì)會(huì)尊重你你。愛(ài)人人者人恒恒愛(ài)之，敬敬人者人人恒敬之之。只要要互敬互互愛(ài)，人人際關(guān)系系就能達(dá)達(dá)到和諧諧。物質(zhì)質(zhì)生活的的基本滿滿足，利利益分配配上的均均平、公公正，是是人際和和諧的經(jīng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)礎(chǔ)。如果果貧富懸懸殊，兩兩極分化化，富者者花天酒酒地，貧貧者得不不到暖飽飽，就必必然會(huì)產(chǎn)產(chǎn)生組織織或社會(huì)會(huì)內(nèi)部的的對(duì)抗，人人際之間間的和諧諧就會(huì)受受到破壞壞。所以以，人際際和諧是是實(shí)現(xiàn)管管理目標(biāo)標(biāo)的基本本條件之之一。上下和諧，上上級(jí)與下下屬之間間的和諧諧、管理理者與被被管理者者之間的的和諧是是人際和和諧的一一個(gè)組成成部分。上上下級(jí)之之間要建建立起一一種互愛(ài)愛(ài)互敬的的關(guān)系，“君君使臣以以禮，臣臣事君以以忠”（《論論語(yǔ)·八八佾》），臣臣屬的盡盡忠是對(duì)對(duì)使之以以禮的回回報(bào)?！熬誓徊蝗剩x莫不不義。”（《孟孟子·離離婁下》“上上好禮，則則民莫敢敢不敬；；上好義義，則民民莫敢不不服；上上好信，則則民莫敢敢不用情情?！保ā墩撜撜Z(yǔ)·子子路》）上上下是否否和諧的的關(guān)鍵在在于上屬屬，在于于管理者者。其次次，上屬屬執(zhí)行政政策時(shí)，要要?jiǎng)側(cè)徇m適中，合合于“度度”?？卓鬃诱f(shuō)：：“政寬寬則民慢慢，慢則則糾之以以猛；猛猛則民殘殘，殘則則施之以以寬。寬寬以濟(jì)猛猛，猛以以濟(jì)寬，政政是以和和。”（《左左傳·昭昭公二十十年》）“和和”，不不剛不柔柔也，剛剛?cè)徇m也也。猛和和寬都是是兩個(gè)極極端，取取其寬猛猛相濟(jì)這這個(gè)“中中介”，即即和合性性，才是是最佳的的管理方方法。上上下和諧諧就能達(dá)達(dá)到組織織的和諧諧，這樣樣一切管管理措施施就能順順利實(shí)行行，達(dá)到到預(yù)期的的目的?！熬加H，上上下和，萬(wàn)萬(wàn)民輯（和和諧、和和睦），故故主有令令則行之之，上有有禁則民民不犯；；君臣不不親，上上下不和和，萬(wàn)民民不輯，故故令則不不行，禁禁則不止止。故曰曰上下不不和，令令乃不行行?！保ā豆芄茏印ば涡蝿?shì)篇》）創(chuàng)創(chuàng)造上下下和合的的社會(huì)生生態(tài)平衡衡氛圍，化化解矛盾盾，消除除對(duì)抗，從從而有效效地實(shí)現(xiàn)現(xiàn)管理目目標(biāo)，這這又是儒儒家對(duì)管管理學(xué)所所作出的的重要貢貢獻(xiàn)之一一。組織與組織織之間、企企業(yè)與社社會(huì)之間間的和諧諧關(guān)系，最最重要的的是要以以誠(chéng)為本本，按互互惠互利利、義利利合一的的原則辦辦事。在在這個(gè)問(wèn)問(wèn)題上，日日本松下下幸之助助把儒家家的“和和為貴”思思想學(xué)習(xí)習(xí)、運(yùn)用用得最好好。松下下幸之助助認(rèn)為，賺賺錢是企企業(yè)的使使命，但但是，賺賺錢的真真諦，是是為了促促進(jìn)社會(huì)會(huì)的繁榮榮。他說(shuō)說(shuō)：不能能只考慮慮到自己己賺錢，還還“必須須考慮對(duì)對(duì)方的適適當(dāng)利潤(rùn)潤(rùn)是否能能確保”，還還要“經(jīng)經(jīng)?？紤]慮供應(yīng)商商的合理理利潤(rùn)”等等，這就就是松下下幸之助助的“共共存共榮榮真理”?！咀⒆⑹咳杖毡緷瓭蓾蓸s一也也強(qiáng)調(diào)“義義利合一一”是工工商活動(dòng)動(dòng)的基本本原則?！咀⒆⑹弧抗补矘s共存存、義利利合一的的原則就就是和合合的原則則，也是是保持社社會(huì)生態(tài)態(tài)平衡的的重要原原則。儒學(xué)文化強(qiáng)強(qiáng)調(diào)用“禮禮”來(lái)協(xié)協(xié)調(diào)人的的行為，平平衡社會(huì)會(huì)的各種種關(guān)系，使使之達(dá)到到和諧的的目的。用用“禮”來(lái)來(lái)規(guī)范社社會(huì)各階階層人們們的行為為，約束束人們的的行為，使使之不產(chǎn)產(chǎn)生偏頗頗或越軌軌的行為為，每個(gè)個(gè)人都應(yīng)應(yīng)該按自自己的身身份、地地位所規(guī)規(guī)定的權(quán)權(quán)利和義義務(wù)行事事。而“禮禮”的重重要作用用，就是是它能達(dá)達(dá)到人與與人之間間，人與與社會(huì)之之間的和和諧?！岸Y禮之用，和和為貴”，所所強(qiáng)調(diào)的的是和高高于一切切。為什什么要講講「和」」呢？荀荀子認(rèn)為為：“和和則一，一一則多力力，多力力則強(qiáng)?！保ā盾鬈髯印ね跬踔啤罚┖秃椭C則團(tuán)團(tuán)結(jié)，團(tuán)團(tuán)結(jié)就是是力量。所所以，孟孟子也強(qiáng)強(qiáng)調(diào)“天天時(shí)不如如地利，地地利不如如人和”。（《孟孟子·公公孫丑下下》）對(duì)對(duì)于一個(gè)個(gè)企業(yè)來(lái)來(lái)說(shuō)，和和諧團(tuán)結(jié)結(jié)就能出出效益，就就有強(qiáng)大大的競(jìng)爭(zhēng)爭(zhēng)力?！昂秃蜑橘F”，貴貴就貴在在有凝聚聚力，貴貴在有向向心力，從從而也就就有競(jìng)爭(zhēng)爭(zhēng)力。儒家認(rèn)為，為為了實(shí)現(xiàn)現(xiàn)社會(huì)生生態(tài)的平平衡，還還應(yīng)該具具有「中中道」的的思想方方法。任任何極端端都是錯(cuò)錯(cuò)誤的，看看問(wèn)題不不能“過(guò)過(guò)”，也也不能“不不及”；；不能只只看到的的對(duì)立中中的一極極，而應(yīng)應(yīng)該看到到矛盾著著的兩個(gè)個(gè)方面，更更應(yīng)該看看到對(duì)立立狀態(tài)的的中介狀狀態(tài)。儒儒學(xué)認(rèn)為為，對(duì)立立的兩端端之間，沒(méi)沒(méi)有不可可跨越的的鴻溝，它它們是互互相包容容和貫通通的。你你中有我我，我中中有你。陽(yáng)陽(yáng)中有陰陰，陰中中有陽(yáng)。陰陰陽(yáng)之間間是和合合的，是是互為中中介的。如如果看問(wèn)問(wèn)題只看看到對(duì)立立中的一一極，就就會(huì)產(chǎn)生生偏頗或或偏激的的認(rèn)識(shí)，以以此為指指導(dǎo)辦事事，就可可能過(guò)產(chǎn)產(chǎn)生過(guò)激激的行為為，破壞壞人與人人、人與與組織、組組織之間間的和諧諧、平衡衡，這是是儒學(xué)一一貫所反反對(duì)的。儒儒學(xué)主張張用陰陽(yáng)陽(yáng)和合，陰陰陽(yáng)互補(bǔ)補(bǔ)的中道道方法看看問(wèn)題，處處理問(wèn)題題，避免免認(rèn)識(shí)問(wèn)問(wèn)題和處處理問(wèn)題題的偏頗頗性，這這樣就能能和合共共存，和和合發(fā)展展。所以以，儒學(xué)學(xué)強(qiáng)調(diào)“天天地合而而萬(wàn)物生生”，“陰陰陽(yáng)和而而萬(wàn)物得得”（《禮禮記·郊郊特牲》），“內(nèi)內(nèi)外和順順，國(guó)家家治理，此此之謂盛盛德?！保ā抖Y禮記·昏昏義》）總總而言之之，看問(wèn)問(wèn)題，處處理問(wèn)題題要講中中道性，講講和合性性，講中中介性，講講互補(bǔ)性性，即辯辯證性，這這才是達(dá)達(dá)到人際際和諧、社社會(huì)和諧諧的唯一一正確的的認(rèn)識(shí)問(wèn)問(wèn)題和處處理問(wèn)題題的方法法。儒家所倡導(dǎo)導(dǎo)的運(yùn)用用“和為為貴”、和和合共存存來(lái)處理理各種人人際關(guān)系系、人與與組織、組組織與組組織之間間關(guān)系的的方法，從從而達(dá)到到人際以以及社會(huì)會(huì)的生態(tài)態(tài)平衡，實(shí)實(shí)現(xiàn)其管管理目標(biāo)標(biāo)的思想想也是對(duì)對(duì)管理學(xué)學(xué)的重要要貢獻(xiàn)。貢獻(xiàn)之五：：確立了了以民為為本的富富民、安安民的管管理目標(biāo)標(biāo)儒家始終把把“惠民民”、“富富民”、“安安人”作作為其管管理的目目標(biāo)，把把善政、仁仁政、王王道、大大同社會(huì)會(huì)作為其其政治的的理想，把把企圖營(yíng)營(yíng)建一個(gè)個(gè)祥和、協(xié)協(xié)調(diào)、均均平、公公正的社社會(huì)環(huán)境境作為其其努力的的方向。在在儒家的的治理目目標(biāo)和政政治理想想中，始始終貫穿穿著人本本主義的的精神，把把民眾的的生存、歡歡樂(lè)與疾疾苦放在在重要的的地位?？鬃觿?chuàng)立了了儒學(xué)之之后，用用“人”在在社會(huì)中中的重要要地位取取代了“神神”的地地位，修修正了國(guó)國(guó)家管理理的目標(biāo)標(biāo)，進(jìn)一一步發(fā)展展了西周周以來(lái)的的「敬德德保民」」的思想想，不只只要保民民，還要要惠民、富富民、安安民。孔孔子主張張“德政政”，反反對(duì)“刑刑政”。刑刑政是殘殘民、虐虐民之政政。只有有德治才才是安民民之政?？卓鬃诱J(rèn)為為，只有有在政治治上實(shí)行行“道之之以德，齊齊之以禮禮”的德德政，才才是安民民之政?！暗碌抡币髨?zhí)政政者或管管理者要要“愛(ài)民民”，要要“正”，要要廉政，要要以身作作則，要要克制自自己的私私欲，自自覺(jué)遵守守各種社社會(huì)的、道道德的規(guī)規(guī)范，作作民眾的的楷模，在在執(zhí)政者者的帶領(lǐng)領(lǐng)和培育育下，形形成一種種祥和有有序的社社會(huì)氛圍圍，使民民眾有一一個(gè)好的的社會(huì)生生存環(huán)境境；其次次，要“富富民”，使使民眾的的基本生生存條件件得到滿滿足，其其中要堅(jiān)堅(jiān)決取消消“苛政政”，減減輕賦稅稅，反對(duì)對(duì)為富不不仁者的的貪婪，反反對(duì)貧富富不均的的兩極分分化，要要使社會(huì)會(huì)財(cái)富的的分配得得以均平平，要使使民“富富之”。三三、在孔孔子的教教育理論論和教育育實(shí)踐中中，不只只重視文文化教育育、道德德教育，還還重視審審美教育育?？鬃幼右髮W(xué)學(xué)生學(xué)習(xí)習(xí)詩(shī)，從從詩(shī)中除除了學(xué)習(xí)習(xí)到文化化，接受受道德教教育之外外，還可可以受到到美感的的教育?？卓鬃痈袊@嘆地說(shuō)：：“關(guān)關(guān)睢之亂亂，洋洋洋乎盈耳耳哉！”（《論論語(yǔ)·泰泰伯》）孔孔子喜歡歡音樂(lè)，據(jù)據(jù)《論語(yǔ)語(yǔ)》載：：“子在在齊聞韶韶，三月月不知肉肉味?！保ā墩撜撜Z(yǔ)·述述而》）儒儒家已經(jīng)經(jīng)認(rèn)識(shí)到到，人需需要精神神的寄托托，需要要有一個(gè)個(gè)精神的的家園?？卓鬃诱J(rèn)為為，如果果執(zhí)政者者或管理理者，在在實(shí)施管管理的過(guò)過(guò)程中，創(chuàng)創(chuàng)造了以以上的條條件，安安民安人人的目標(biāo)標(biāo)就能實(shí)實(shí)現(xiàn)。孟子企圖通通過(guò)實(shí)施施“仁政政”來(lái)實(shí)實(shí)現(xiàn)他的的保民、仁仁民、養(yǎng)養(yǎng)民的管管理目標(biāo)標(biāo)。孟子子管理思思想的最最大特色色就是更更加貴民民，指出出“「民民為貴，社社稷次之之，君為為輕?！薄爸T諸侯之寶寶三：土土地、人人民、政政事?！保ā睹厦献印けM盡心下》）因因而也就就把管理理的目標(biāo)標(biāo)放在貴貴民上。孟孟子認(rèn)為為，要實(shí)實(shí)現(xiàn)其管管理目標(biāo)標(biāo)，重要要的是要要“制民民之產(chǎn)”，要要使民有有“恒產(chǎn)產(chǎn)”，人人民有了了恒產(chǎn)，可可以在“五五畝之宅宅，樹(shù)之之以桑，五五十者可可以衣帛帛矣；雞雞豚狗彘彘之畜，無(wú)無(wú)失其時(shí)時(shí)，七十十者可以以食肉矣；百畝之之田，勿勿奪其時(shí)時(shí)，數(shù)口口之家，可可以無(wú)饑饑矣”，這這樣民眾眾生存才才能有保保障。二二、在政政治管理理上，孟孟子強(qiáng)調(diào)調(diào)要推行行“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”的的仁政，就就是要愛(ài)愛(ài)民、保保民，反反對(duì)虐民民、殘民民，反對(duì)對(duì)“殺人人盈野”的的戰(zhàn)爭(zhēng)；