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文檔簡介
醫(yī)理大概約說雙江劉沅止唐著序天生人生物。一團生理。本無大患侵犯斯人。而自古圣人留傳醫(yī)法。乃是上體天生生之德。以救斯人。其法良意美。何待后人之多為計耶。特人之有身。戕賊不免。則多疾病。天地氣化常而不變。因人心不善而變?yōu)榧?。亦多其途。即古圣所不能防也。夫醫(yī)本以意。而必以理為本。醫(yī)書多甚。按其實。猶多不合圣人。吾何所知。敢言治病法耶。特承先人蔭。得有暇讀書。反復(fù)尋味。因己身多疾。乃求得將醫(yī)理略明。而獲效既多。又以先人所留余論。證之今書。覺與古所傳似為相近。亦非遂謂能窺堂奧也。好我者謂此事本不可離。如父師有疾。古人有先嘗藥之語。孝子豈能不求工此術(shù)。盍即先賢留遺以益后學(xué)。此公諸世。亦理之所常。有從此使醫(yī)有不誤。豈非先人所快然乎。愚無以應(yīng)。思諸論議。非自己出。表先人一端之美。以盡小子之心所不敢辭。謹(jǐn)出家藏本。付之手民。世之大雅。其不以為無謂乎。如教我不逮。感甚。幸甚。光緒三十二年歲在丙午四月男根文謹(jǐn)識望聞問切捷法望而知之謂神。如面黃。是傷食。面青。是有邪心術(shù)不端。色欲過度。面白是不知保身。亦是色欲過度。太虛弱了。面黑則色欲過度。腎家太虧。病甚重也。面赤?;鹕?。如頭昏。眼花。眼脹。時時發(fā)熱。此實火也。如面赤。而又白又青便是弱癥。此當(dāng)滋陰降火。因人體以治。亦不可祗作實火治。聞而知之謂圣。聲音洪亮。疾病無妨。聲啞必死?;蚝]了。亦啞。無妨。聲嘶。有痰。聲短。元氣不足。問。凡病。問其起居飲食。便知病在何處。此非名醫(yī)不能問。常醫(yī)雖問無益。然亦要學(xué)習(xí)。切。只要浮沉遲數(shù)四大脈。認(rèn)得真。知道所以然。便好。凡診法。須以關(guān)脈為主。寸多不確。尺亦然。關(guān)者。人身將有病。此先不同。診之者。己之關(guān)脈先通。熟察其外所現(xiàn)。以脈合之。莫妙於先能通。次要實。如浮沉便是中部。究在何處。以此關(guān)考之方是。脈者是神。此言有理。但猶不盡是。心神要妙。姑以脈之得一二分而已。而人之心不同。戕賊保養(yǎng)。神明所系。人不于此去求。只求診脈用藥。便非。須將此理細(xì)究。此可包括攝養(yǎng)之法。病者細(xì)心考究。醫(yī)者求其少誤。庶少太病。少夭折也。心浮洪長。肺浮澀短。肝沉弦長。腎沉滑軟。從容而和。脾中和緩。此無病之脈。知無病脈。則知有病脈。每經(jīng)有偏有衰。即其病危。此亦以四時驗之。心主血脈在內(nèi)。久審方知。以心有包絡(luò)也。肺肝腎。惟腎養(yǎng)五臟。脾為中土。又為先天主。五臟非此無以養(yǎng)。脾無以生。故二部土。皆以和緩為貴。臨脈。先平己氣。只將中部。即是關(guān)脈。細(xì)細(xì)審?,F(xiàn)診寸診尺。又還原位多診。上下皆關(guān)所分。只一神。不必拘拘多索。臟腑統(tǒng)于中氣。世謂之宗。卻不知其為中。中者受天之本。性命在茲。何況區(qū)區(qū)氣化。不由此分。此業(yè)醫(yī)者所以必知道。道即不得于身亦可少誤事。凡脈浮沉遲數(shù)。分出無數(shù)。尚未將真處細(xì)指。真在神住。以我神定在此。以病者設(shè)身思。有不現(xiàn)是閉。不確是亂。不和是傷。三部中。忽而一樣。忽而兼。忽而大變。其人氣血大敗。亦與世所謂鬼脈同。但加根柢壞耳。此等如何治。中有不現(xiàn)多。未大變大敗者??上a用藥。否則不必服藥。只勸作善。只以飲食調(diào)其胃。多為服米汁與粥。速作善事。使藥有靈。即看先服何藥。用藥施之一二劑。再照脈憑問看者去治。大約效少要告以藥誤。如寒已宜升提。則不可溫??雌涿}。中部浮沉多少去定。又有身中現(xiàn)出。有欲現(xiàn)不現(xiàn)者。則再加提藥。下面則溫藥。中屬脾胃。后天所本。一一均要趨在此。中有隔閡。用一二味通之。中既有可為力。不患上下之戾。其寒冷重者。非必不可治。但在下焦如何行。寒之由在風(fēng)。風(fēng)之由在火。雖虛弱人。斷未有無火者。不過微耳。因火生風(fēng)。仍是外感。久之成內(nèi)風(fēng)。小兒之病此。亦是先天太虛。亦是服藥不慎。有大罪者。即因此壞命。皆不知培本。散火斂火之故。大人則自戕。人到成童。多少戕賊。先天雖薄。而己氣血成全體。天者為天所罰。不論強弱。而所患常不離。乃是自造現(xiàn)在孽。大學(xué)之道不明。醫(yī)法少真也。昔在醫(yī)書中??从袛?shù)條。今錄出。先將病者祥問??瓷ㄈ绾巍H缥迮K各有本色。前人言亦是。不如就氣問之。審之。然望色亦有難憑。氣血不可以假。至于神。亦可就此求。但須細(xì)默己身。恐無以得真也。聲可不必論。前賢能治病。多于能相人。今以前三者求之。無患病之遁。聲自在內(nèi)。再有脈癥不合。此是重病。而又要下細(xì)??置}未看真。若有功夫能久靜。脈方有憑。今但緩緩求。就淺者多仔細(xì)。為人代求神即妙。臟與氣化為一。有本末。腑則亦臟所化。不必深求。如十二經(jīng)絡(luò)。均以臟分部。其妙在一貫。發(fā)之合之。非可易知。二者。人身如己則可治。若太壞。雖仙藥亦不靈。此要勸以保養(yǎng)神玄。調(diào)氣亦一法。教人以此保養(yǎng)亦可。門人問。人身具太極。而腎中間之穴為命門。一動一靜。真陰真陽生焉。然診脈以左尺為腎。屬水為陰。右尺為命門。屬火為陽。竊思人身左為陽。右為陰。且其后妊娠脈歌。左疾為男。右疾為女。蓋謂陽受氣于左。陰受氣于右也。似當(dāng)以左尺候腎之真陽。右尺候腎之真陰矣。未知是否。七節(jié)之前有小心。謂內(nèi)腎命門也。壬水為陽,癸水為陰。陰陽闔辟。而呼吸以生。氣乃行血。精神出焉。診脈分兩尺。正以水有陰陽。相火陰中之陽。腎水陽中之陰。一體一用?;コ稍旎?。陰陽二字。變化無端。左右分陰陽。一隅之見耳。其實不盡然。如兩目兩耳。何分陰陽。左屬氣。右屬血。人身肢體。又不可以陽左陰右分。此造化妙理。即以養(yǎng)氣有得知之。問脈訣。以心與小腸為表里。故得候左寸。以肺與大腸為表里。故得候右寸。滑伯仁去。臟腑雖有表里。而部位自有分別。不可以大小腸至下之部。診在至高之位者。候小腸于左尺。候大腸于右尺。喻嘉言謂小腸當(dāng)候右尺。大腸當(dāng)候左尺。未知孰是。以尋常脈訣為偽者多。朱子亦云然。于是人皆宗之矣。然人身與天地同。一氣如環(huán)。即五臟。亦非判然不相人。何為有至高至下之分乎。心熱移于小腸。便淋閉癮。肺熱移于大腸。大便燥結(jié)。此癥之顯然可證者。若膻中胸中。乃虛位??梢院蚝酢4死碇剖嵌钦?。問。一呼一吸為一息。脈來四五至為和平。少而二三至。多而六七至。皆為病脈。且云呼出心與肺。吸出肝與腎。氣在呼吸之內(nèi)。故五至而得胃氣。為平脈。竊思診人之脈。一以審己呼吸。而得至數(shù)。一以審脈之有力無力。而查其病屬何經(jīng)。一心而分用之??衷\脈為時甚暫。無由知其表里陰陽虛實也。脈名甚多。其實不外浮沉遲數(shù)四大脈。多為之名。反眩惑人。前人之謬也。人身呼吸。一日夜。一萬三千五百息。失其平。違其度。而病生焉。凡診脈。知呼吸之本者幾人。能調(diào)自身之呼吸者有幾。有四訣。非可第以脈定病。即以脈,亦未嘗不可。而得至妙者亦希。難矣哉。問。脈訣。浮沉遲數(shù)。四大綱脈。又云。肥人脈沉。瘦人脈浮。然傷寒始自太陽經(jīng)。脈必浮緊。設(shè)以肥人染病。診其脈沉。安知其非傷寒傷風(fēng)乎。以瘦人而病。診其脈浮。安知其即傷寒傷風(fēng)乎。請解。十二經(jīng)絡(luò)。還相為宮。唯傷寒傳經(jīng)。必審之。乃免陰陽二癥錯認(rèn)。肥瘦血肉耳。傳經(jīng)是傷寒大端。然亦不可太拘。譬如受在膀胱。此是陽分。而陰太虧者。則入陰分矣。又陰不藏。乃歸陽不藏。要在斂陰。不得專在表陽。總之。陰陽不可太分。仲景豈能詳言。須會到其理方是。寒久為熱。亦不盡然。試看瘧疾。有陰多久而不愈者。仍是寒留在中。若熱則屬陽。易為散出矣。凡陰盛閉陽均如此。人迎氣口。強為分別。要不過三關(guān)之理。不必拘執(zhí)。至內(nèi)傷外寒亦不在此分辨。如內(nèi)傷外感。皆頭痛。時痛時止者。內(nèi)傷也。長痛則外感。熱從內(nèi)泛者。內(nèi)傷也。否則外感。寒見火加衣而減者。內(nèi)傷也。否則外感。要以形色起居脈理證之。即脈名。亦甚多。不外浮沉遲數(shù)四者。初學(xué)入手。記名人之方。及藥性。又分陰陽。審虛實。為要。人身內(nèi)養(yǎng)不足。元氣虛而歷氣乘之。發(fā)于四時者不同。寒熱偏勝之端不同也。春時有病首疾。夏時有癢疥疾。秋時有瘧寒疾。冬時有嗽上氣疾。問而知其氣。望而知其色。聞而知其聲。診視非一處。病情非一端。望聞問切。交盡其術(shù)。而察其生死。分而治之。蓋古之醫(yī)者。皆明于陰陽造化之理。達于人情物理之全。而后神明其術(shù)。今但以四脈言之。水火之所以濟。與溺竅精竅食喉氣喉。前賢俱不敢明言。以其為人之妙。即天地之機也。何必拘拘以求。亦知其理通臟腑而已。醫(yī)論醫(yī)道雖多。不外乎氣血。氣。血之主。而神。又氣之主也。故補血必補氣。氣行則血行。無補血法也。至神。則心之靈。尤非可以藥補。但審其病從何起。如用心太過而神耗。則宜靜養(yǎng)。用寧神之藥。色欲太過。而水不濟火。則宜用滋水之藥。然皆必自加靜攝。非可專恃藥餌。故愚嘗謂心為身主。人必養(yǎng)心。以為生神之本。病不可治。皆心未養(yǎng)而神離身也。疾之不可以藥治者甚多。惟風(fēng)寒暑熱。藥可以療。七情內(nèi)傷。則必調(diào)平性情。冤孽魔祟。則必修德祈禳。陰陽二宅沖犯。則必改造培修。醫(yī)書專言方藥。實多不效。要在神而明之。變而通之。不可拘一以求也。且精氣神三者。有先天后天之別。先天之強弱不同。后天之戕養(yǎng)各別。三者還相為宮。不可以強弱分。一強則俱強。一弱則俱弱。古人所以重攝生。不其以此歟。至于傷寒。古有成書。然冬三月。方為正傷寒。窮苦人。無衣。無火。少食C少酒。又多勞苦。故多染此疾。治之者。審其強弱。詢其起居。當(dāng)培者培之。當(dāng)清者清之。不可一概而施。但未有不先去其寒而可遽培補者?;蚧鹋c寒太重。即弱者。亦必先汗吐下矣。此惟兼四診之法。以參明之。乃不致誤。今人偏于不補。豈知補瀉兼施。傷寒亦不可廢乎。五行以水火為主?;鹉巳松砩础o火。則不能運化?;鹩嘘庩?。為病者陰火也。欲靖陰火。必貴清源。然藥太寒涼。則傷胃氣。胃氣傷。則飲食難。反傷大命。必謂火宜降瀉。而不知培水制火。保胃以生津。其害不淺。且水與火之陰陽。與陽中有陰。陰中有陽。此造化之妙理。豈淺人所知。功夫一事。以養(yǎng)自身神氣。其實與醫(yī)理通。果馴至乎洞達陰陽。庶可了然。難以遽明也。天以陰陽生萬物。而人為最靈。靈于心。實靈于其理。理。氣之主也。心依于理。理宰乎氣。而保養(yǎng)作善。祛病延年之法密焉。人不知保養(yǎng)作善。但求功于藥物。又不明天理。不信明人。故醫(yī)道難行也。夫醫(yī)本大道。而以意可會其理。特理不難會。而意則不易能真耳。非靜養(yǎng)元氣不可。故能醫(yī)者。必不可舍卻根本也。醫(yī)者理也。醫(yī)者意也。陰陽五行之理。爛熟于心。而又以意消息之。其庶幾乎。即如診脈。自來所重。然四診已足。而亦不能偏廢。而望以審其形狀。精神。色澤。方可考其臟腑之患。以形氣相參。得其強弱虛實之真。此尤為先。但不可刻舟求劍耳。五運六氣。古書雖傳。其實。乃名人不得已。示下學(xué)以入手之法。天地氣化。豈人所能測度。人身受病。亦豈盡屬氣運所為。當(dāng)以活法參之。乃少有誤會。況氣化頗不易明。何得單執(zhí)五運六東耶。一年之病。半由大寒大熱而生。冬傷于寒。春夏發(fā)焉。夏傷于暑。秋冬發(fā)焉。其傷之甚者。則發(fā)之速。當(dāng)細(xì)審其致病之由。并以天時人事參之。細(xì)心斟酌為佳。心?;鹨?。有虛有實。實火宜清。不宜太涼。虛火則滋陰補水。更不宜涼。肝。木也。一身經(jīng)絡(luò)。或軟或痛。面色。或白或青。皆是肝家主事。而其源不同。脾。士也。脾是臁鐵。胃是肚子。脾是陰土。喜燥。胃是陽土。喜濕。不喜吃飯。是胃虛?;蛲J?。軟后憂悶飽脹。是脾虛。胃為要領(lǐng)。非是肺應(yīng)接敷布。人亦不能熟知。天有咽喉。人亦然。真是喉乎。還有胃相關(guān)系。全身皆賴。而二處只一處。喉之閉。要求胃氣。從下面脾之運極處來。而布去。全賴一點真土去運。己土即此。而戊即在下面極處。人以為己土在心。始有陰私。豈知陰不可無陽。陽中陰。又有陽為主。方可生。否則何能長年無病。此只離中妙。而實中間氣化之要領(lǐng)。肺在上。亦如前人說心本頑質(zhì)。其靈明。即是此理。肝主生發(fā)。不順何以生。其源在木。仍是賴中以生。太過則傷中。亦由中先壞。不能御。而脾之生化。要肝氣。又要肺氣。即胃亦是要肝肺。而肺獨可治。尚可及肝。肝傷脾太過。則肺將損。漸至肝亦不生。又將及腎。腎傷則不治。由于腎滋五臟。由上下?lián)p。急須大劑治腎。而四臟過傷。則治腎以及之。亦不應(yīng)。此乃十分大癥。而有養(yǎng)者亦患此。乃先后天氣化罪孽。均為神明所制。專要大善。氣化亦可漸轉(zhuǎn)。就醫(yī)論。肺之原在下。肺亦要腎。腎以為臟腑根本。仍賴一點陽。陽在運化主宰。雖陰不患其害。臟屬陰。豈但有陰。腑屬陽。又何無陰。今將主者分者詳言之。分分合合。主如何得力。先后天可以略識。腎為先天。何敢言坎之真。離為后天。乃育有心之妙。只詳上面。心腎專主則非。前人有以水火論醫(yī)。但只一層。今故添論之。肺金也。凡咳病。皆肺主之。其源不同。是當(dāng)辨別而治。腎水也。少年色欲過者。是腎大虧。有已成弱癥。尚不能離色欲者。醫(yī)士誤以為腎氣旺。不知乃命門相火妄動。腎水不足以制之。其本人不知保養(yǎng)。而醫(yī)又不知添氣滋陰。其死必矣。人身以氣為主。血流行于周身。全憑氣運行之。故治血者當(dāng)治氣。然神又氣之主也。神勞則氣散。氣弱則血衰。而百病作矣。凡有勞傷過度而起。必須清心寡欲。戒房事。省憂勞。勿服涼藥。以傷胃氣。然后徐徐可以復(fù)原。凡咳病。有胃氣則生。無胃氣則死。治咳而不顧脾胃。必傾其生。此再發(fā)明弱癥之義。心腎水火也。水火調(diào)。則百脈和。其要在于呼吸。一吸而火下就水。一呼而水上就火。始能相濟。勞心太過。則火偏勝。好色過度。則水偏枯。心腎所以不調(diào)。百病所以業(yè)生也。腎者水火之精?;鹬杏兴K杏谢?。心之神妙。固宰乎一身。而心之精華。非水濟之。則不光明。故學(xué)道者。必使神藏土府。呼吸皆歸于中黃。虛無之真神。乃為元神。元神靜。則精氣從之矣。醫(yī)道所以通仙道也。陰陽不止血氣之謂。靜為陰。動為陽。陽中有陰。陰中有陽?;ゲ仄湔;槠涓?。故息心養(yǎng)氣。乃使陰陽和平。相火者。少陽之火。本非火也。以其濟君火以為用。故稱曰相火。凡相火動者。非君火妄動。彼必不能動也。然則仍以君火為主耳。心火也。腎水也。而名為少陰者。以皆夾后天之陰氣也。腎氣足。則心君寧。心離也。腎坎也。離中真陰。為后天之主。而心乃多妄??菜疄榫鹚?。而相火妄行。皆陰識為之也。故三昧真火。乃先天至陽之氣。實則水中有火?;鹬杏兴2粸閺姙槠史忠?。豈惟一臟。凡五臟六腑。旋相為宮。皆非判然各為一家也。人身中皆火也。賴水以濟之。而始不燥。燥者?;鹬?。而見于形質(zhì)也?;鸬谘云湫岸?。人身以元氣為主。氣足則邪火自息。故古人謂火氣元氣。不兩立也。若外感暑熱。及勞苦生火。則人之自耗其氣。而身中之火。乃妄行矣。易經(jīng)坎卦。冬月在水是陽在內(nèi)也。冬日正傷寒。以其寒閉太甚。陽氣不發(fā)舒。此病以舒暢陽氣為主。故不及三陰。然積久不去。則三陰不能多存。而真陽日耗。后天無以養(yǎng)。則命傾矣。古人重攝生。本有成法。后來失傳。然仙佛門中。多少可取。誠以保身至要。必留神玄。而后少喪天理。而身心無病。不待言矣。失血之病。據(jù)醫(yī)書。亦有可以藥治愈者。豈知會逢其適。其人必有可延之理。非藥力乎。吾曾講求養(yǎng)氣之法。確知此病無他。在酒色過度者。亦須從養(yǎng)氣用功。初起。即須將心放平。領(lǐng)受高明之教。尋訪養(yǎng)神氣之人。極意探討。神從何來。氣從何來。如何失卻。如何又添。精氣神三寶。如何是真。如何是假。理明白在心。一意惟恐損神氣。而一切有節(jié)。即妙矣。古人治色欲。明醫(yī)亦以節(jié)字括之。此從易卦來。能保真神氣。即是節(jié)。一切用心。當(dāng)為者必不可廢。人以五谷養(yǎng)生。豈可不資真氣以運之。知養(yǎng)真者。不妨有假。若將后天戕賊。除卻先天如何補。而況稟賦太薄。豈能資藥餌谷食以為生耶。黃帝岐伯。不便明言養(yǎng)法。姑即氣化言之。后來有存養(yǎng)法。實與此為一類。望明理者。細(xì)究保養(yǎng)。勿謂但用藥方。可多治愈血癥也。又陽氣即元氣。陰陽二氣。統(tǒng)于元陽。元氣暗滋于腎家。一病則無不病也。故醫(yī)家斤斤辨三陰三陽。云某藥入某臟。尚為太拘。血流行于周身。恰足用而已。勞傷之。乃妄行。精不足以納氣。氣不足以行血。于是任其妄行。而無可如何。此必息心靜氣。徐徐養(yǎng)其精魄。使神安意靜。氣亦歸元。而血可仍歸經(jīng)絡(luò)如其常道。魄屬陰。陽神為魂。所以統(tǒng)陰魄者。陽魂要歸陰魄。豈可偏乎。然失血者。大都損傷已久。而后成疾。若損傷太過。雖靈丹亦無益。以真元之氣。非藥餌所能裨也。更有先天造惡。將人身真陽喪失。死后轉(zhuǎn)生。必然只有微末之陽。感受氣化。皆是陰氣。身稟大不如人。神亦無多。在能向善者。還有再添之陽??梢圆恢虏∩?。不然。則日日所受后天水谷之氣。亦將不能多為力也。知柏苦寒之味。非不可用。但人以氣為主。氣盛則群邪自退。培其氣。即所以生其血。不必知柏。而火自漸熄。若專恃二味。敗其火邪?;鹩烧龤獠蛔愣?。不培其本。如抱薪止火耳。古今人稟受。未嘗不同。平日所以保身者。太不講也。龜板良藥。然安得有敗龜板乎。龜純陰之物。能服氣。不飲食而生。又多壽。然龜板要敗者難得。不如不用。陰統(tǒng)于陽。安有獨陰可以生者。地黃乃好藥。生者尤良。熟者必九制。然血初吐。但用生者。少加獨活幾分。不必熟者。乃是通陽以生陰。此外咳久。將成弱癥。即當(dāng)用熟者。以滋化源。腎與胃相通。今用下焦藥。必治其胃。用建曲幾分??蓮娖湮?。非去食也。凡中下焦藥。斷無不通。勿單用一處藥。況化源甚要。豈不可培。人知腎之用藥。不知中焦藥之可到下焦。所以燥腎。則無功而有害。涼腎。則偶用亦生病。以不知此相通之故。凡先天。均要補。亦須視何經(jīng)補之。如腎是先天。肝亦然。胃亦然。肺則不同。有系之者。此在脾上去尋。單用剋肝不是。平肝者亦要有補肝藥。安有純用平者。五臟相還轉(zhuǎn)。能知真氣。則用藥必合。五者均受。豈有偏走一經(jīng)者。藥性太多。亦每不確。以藥和臟腑。豈必在多。有當(dāng)重用。以其一二經(jīng)偏勝也。即如血癥。先損后天。豈知先天亦損。人不明先天。只好講后天。知真理者不然也。望聞問切。均難得真。惟用藥平和。差免誤人耳。天以五運六冬。在中下生剋原不可泥。然天道有常。地氣無常。地載人。因人心太不如常。遂隨人變。非天之在上者有變也。治病者。是在后天上。講求先天。但后天理亦不少。天氣和地氣而論。即地中之宏。在上可見。非可不究。遂治得疾病。今可將寒暑細(xì)求。每年四時。不過寒暑二字盡之。其漸盛為寒暑。方始亦是此。能知得人身升降?;蚩芍貧庵?。而天時可見矣。故不知保東。即不能確知升降。雖欲知天氣地氣。亦只膚末。名醫(yī)必于此用心思索。以成有功。所謂人生一切。皆本于此。不可不究也。凡病皆以脾胃為主。即一切皆依傍之。即外邪。亦斷無不顧根本者。如遇有大小病。先看氣色。問所患。然后診脈。固是。然還須以所患。細(xì)參諸色與聲。雖不能聽。亦不可少。凡有為物欲所侵。自侵其內(nèi)。病其生神。自當(dāng)日漸削盡。即有仙藥。亦不能靈。故保神為第一。再講氣失均不均。其脈大概是浮動。兩關(guān)兩尺。不為十分沉。只有氣息從外出。而又不能為己調(diào)勻。外面風(fēng)寒暑濕常侵。凡有物來擾。念即縈縈纏固。以自攻其本身。其元神。如電去逃避。乃任其離亂。以奪真氣矣。治此。惟有生姜一味。為甚平穩(wěn)。而兼以洋參白術(shù)等類。脾與胃。腎與水。原要一一去細(xì)勻。即以一通氣化為要著。而去疾者。乃有陳皮香附五味三棱木通姜黃生枝子石膏等類。外感則是蘇葉薄荷荊芥防風(fēng)等。治其已受之邪。不外擾治。輔之好劑。以為善后之先聲。至于人身有二火。全要此生。而人不知。往往以剋伐退火大傷元氣。以致外邊所蓄之火不能去。而本來真火。反易隨藥以壞其本。亦只有些微之血肉。以養(yǎng)其體。而久久漸及于無血。只有外面之火。以生者就死。至不可救其身?;鹬?。先治水。水之為害無真氣。無真氣以為之營。何以存。又何以能再用補治。以復(fù)其先始。此虛病所以不可救。前人已言之。至多端之疾。皆從此水火不勻。而始廣生。故勸人必先保養(yǎng)。而臨時。亦只須以去火為先事。風(fēng)寒等類。以次而及之。又必須本源不虧。故之為要事。非可如外間之治。全不能固。任意去行。其大要。只在輕以去外感。重以去實火。即有虛火。亦當(dāng)十分酌用藥。以一二味做事。只須看癥。明了即可行。古之名醫(yī)皆大儒。否則高僧高道。無俗人也。俗人一方一藥亦能治病。要在博采兼收。而更得明師益友講明之。乃可以工。醫(yī)家不明先后天太極之真體。亦不窮無形水火之妙用。此六味八味。用在人身虛弱者甚好。然亦須加生氣之品。可細(xì)心酌用之。蓋六味能壯水之主。八味能益火之源。二方。皆能令水火得其養(yǎng)。而腎氣復(fù)其先天。故凡于左尺脈虛弱而細(xì)數(shù)者。即左腎之真陰不足也。速與六味。于右尺脈遲軟?;蛏蚣?xì)數(shù)而欲絕者。即命門之相火不足也。速與八味丸。至于兩尺微弱。則以右尺為主。但十全湯平治未妙。又凡治腎經(jīng)虛冷。足寒膝軟數(shù)者。即八味中加五味。治瞳人散者。六味中加五味。此皆資其先天之化源。實予后世無窮之利也。凡治火上刑金之咳嗽。必先以六味壯水之主。使水升而火自降。隨即以參苓芪術(shù)健脾救肺。補腎之母。使肺經(jīng)與水相生。而咳嗽斯易愈矣。用藥以保養(yǎng)是要。臟腑須均平。如肝病剋則傷。平亦可。而不如生水。水以不上越為生。滋水添其血。一派生血皆是。水忌土壅。又須養(yǎng)脾溫胃。使己土不溫不燥水在下。只斂肝氣。非果在肝去潤之。肝生化。從水氣來。而本臟有血。血以凝氣。自然可益。所不調(diào)者。非肝盛。只心火為害。心真陽漸衰。陰火漸熾。肝雖愈損。心火亦助之。水少在肝。火以傷氣。肝無真氣。如何不任陰火做事。而心本有水上行。此時亦漸少。何也。肝無真氣下生?;鹬凶陨偎?。水涸而肝敗。乃遂肺脾受大害。肺本金。而為火所剋。脾本土。而無水則燥。土亦不生。虛弱癥。以此害命。姑舉治法一二。用生水藥。要固脾。而肝以剋削占三分。土谷之氣。必用三四味。如白術(shù)是矣。而尤要在懷藥桂圓枸杞金櫻子鹿膠龜膠生熟地等。此非盡肝脾藥。脾為引到腎。腎要引到肺。常人以滋膩為忌。不知化機。脾與腎如何不通。然要如何方能通。上面下去要重。下面上來要輕。分兩在神而明之。藥多少味。要在分病之輕重用之。而總要妙于通氣。使中間有主持。再要逍遙其神氣。藥不能做事。神以扶之。桂圓肉補脾。非補神。神無補法。而此藥可暢脾神。又有汁??梢责B(yǎng)燥土。非動火而伏火也。人多不知。人身以血氣為本。單補則不是。雖血原從氣。而豈可不從血上用藥。生熟地。龜板膠。亦不可廢。何可以徇俗論。通則不痛。汁藥可以治。氣已到而血留之。自然有點要生。俗人專以汁少者用。豈能有應(yīng)。又天之生化。第一是水。水豈非汁。如何以無汁少汁者去生血乎。所以前人。亦有必用此藥之方。而谷氣必賴水生。人身水火并要。如伊等言。將不必多飲水乎。陽以治陰。無形之氣。無形統(tǒng)有形。豈有氣化多陽。而形為害者。皆不知道之貴也。天人之理。本在一誠。一身氣化。統(tǒng)在此字。此聚在身者。有天理以率其氣。其臟腑須泄些。五行之理多。而后天區(qū)區(qū)身中。亦須識得先天。但天之五行。尚多明著。臟腑則不同。關(guān)節(jié)是大者。此五行。即每樣有重輕。大小。遲速之不一端。學(xué)醫(yī)者。只就后天先探討。而后將此理??闯蓽啘啘S淪。雖分現(xiàn)各病。仍可貫串。即用一番心去比合。直如作時文之發(fā)揮。然后將病狀。一一證之。則可得其三四。而有道者。則另有看題之法。臟腑在身。統(tǒng)者是誰。身有心。人知是身中主人。不知有兩個。知道者。又不止以心為主。而此臟腑。乃自然有一個主翁矣。今試以治法論。譬如心是神明。其所以靈是神。而神耗散則傷。神多欲則敗。神即與心為一。而一傷均傷矣。人知補心補神。而火乃屬陰。又益其焰。火即生土。此惟以土制。生之者。即為其所制。此乃天地妙理。不剋則不生。又是一理。而此火為土制。必賴有水。后天剋生仍不離。且水火相濟。大道在此。醫(yī)理從道中分來。如何不似一二分之氣化。土本凡質(zhì)。水火土為三昧火。即仙家所重。知此理。從此設(shè)法。思過半矣。即周身氣化。莫不由此。而心之神明。后天先天。乃可明白得一二分。蓋即醫(yī)之要務(wù)也.。其用藥。則厚其脾胃。酌虛實。知寒熱。又參以天時。及其人性情。如此則少誤。神無補法。果能養(yǎng)神有法。服補脾藥。即可藏神。神本宜藏。人之后天年不永者。皆神少也。人以為氣不足。那知氣易為補。神不易補故夭乎。一切藥味。如桂元肉棗仁。均要配以陰藥。如生地涼胃。而勞心太過亦不妨。上桂甚熱。而先陽太損則必需。心腎相通。寒熱且有并用時。而心本君主。如此治法。則得所養(yǎng)。病可自退。匪特心治。即腎亦無不治。姑舉此一端。學(xué)者可觸類也。至于脾胃為后天母。生發(fā)不窮。如何害人。人自為脾所困。其不知所以生發(fā)也。有其地。有其法。區(qū)區(qū)飲食。不過添渣滓多。而添精氣尚少。有道者。其脾乃容納凡物無多。其所稟之氣。原已煉過。即脾之中氣亦在內(nèi)。而渣滓非不多。還是無關(guān)系。精者神氣之聚耳。有大大不同他人。而氣在即精在。神為之統(tǒng)。有何不實。脾既實矣。而有何病苦乎。此為后天養(yǎng)以先天。而萬物母乃為真有可靠矣。醫(yī)書說不到此。望習(xí)醫(yī)者。留心察之。其二為肝。肝者。乃先天居其半。后天非肝不生。但如何生之。只知在水。豈知在脾。人身五官百骸。只是氣運。所以主之者。在土發(fā)出之。只以為生在水。不以為水亦在土。則不識道妙在人身也。凡生發(fā)。均在春。亦在夏秋。四時均有生氣。不過各令無多耳。四季有土。中央有土。共為功用。亦分著其功。所以然者。即為生理不可絕耳。陰陽二氣。只一生氣。故肝木在土出來。是為陽。其屬厥陰。乃謂其所養(yǎng)之時與地。非純屬陰也。即如脾本土。屬太陰。然其養(yǎng)處有陽。陽含在陰。陰是體。陽是用。與肝略同。而身中造化。除卻心。則此二輕甚重矣。肺是肝所發(fā)舒。腎是心所歸藏。而又為脾之歸蓄處??资ハ乱u水土。其理亦可略識也。此藥治。則可以平為補。又補要兼脾。而憂蘊結(jié)塞。賴脾制。尤在水養(yǎng)。而心腎相資。只須平便是。而脾亦猶此居多。必當(dāng)細(xì)究。即以治肺者治肝。亦可??傊?。五者相需。偏亦要合法。姑為此調(diào)劑??稍僭敳槠淅怼樽陨砑安≌?。細(xì)細(xì)究之可也。神無補法。從氣用藥是已。然如桂元。名為補神。實則滋潤脾胃。二經(jīng)。非有所偏。只以此不寒不燥潤之。即可生點凡氣。氣既生。即心可留。心本氣之靈。留此亦是氣來聚之故。然虛者方如此。非若重病外邪甚。人視此藥為豺虎。不知欲泄先補。亦是古法。斷無大病。單治外邪者。此非固邪藥。何畏之有。況人以神生。雖有病。而神足者不即死。氣旺而神虛。病仍不治。此后天以脾胃為本。但以其生氣。并可生神也。凡神可生。亦醫(yī)之要。何可不究生神之理。又如附子。人皆以治腎火。不知身中火在心。腎火乃分去者。心不能生。腎如何生。心腎之間為命門。此處非只有火。前人以為真竊。是不知先天。后天方有陰陽。兩腎即陰陽。心火不生??捎趦赡I去設(shè)法。然必不可專用附子也。又如柴胡。今亦少用。以其升性。更有溫病一癥。大半涼藥多用致效。遂并尋常病亦忌用之。不知溫者。因天時之寒入身。人身本以陽生。雖寒亦有暖氣。不過不能出。久而陰火為害。豈真無陽乎。用柴胡無甚效。涼劑中有紫蘇。可以代之。即任伊熱多。亦必再通陽。無涼劑。但用通劑。久久輕者亦愈。如有重者。可用通劑兼涼劑。勿重用大苦大寒藥也。世有高明。希教之。醫(yī)道分內(nèi)外科。此大謬也。人之所以生者。血氣調(diào)和。百病不生。凡瘡瘍。多由不知保身。虧了血氣。一遇飲食不慎。受寒受熱受火。天道不時。便發(fā)為瘡瘍。治此癥者。必須勸其人。寡欲清心。保養(yǎng)身體。然后審其病之由來?;蚴蔷粕?。或是飲食。知道其病根由。將血氣培補。久久。乃用藥治病?;蛏⒑;蛏⒒稹oL(fēng)火便是瘡毒。散風(fēng)火。便是解瘡毒。世人不知此理。一遇瘡毒。只是用藥解毒敷貼。誤了多人。更有不肖之徒。見人瘡毒。用藥使之破爛。伊得逞其私見。萬一治好。便是功勞。若治不好。說是病本難治。人為所惑。說是瘡本難治??上Э蓢@。凡有患瘡。毋論大小瘡毒。起初有痕跡。便服補氣解毒藥。如人參敗毒散。荊防敗毒散之類。將其寒火去了。外面。用生甘草銀花黃連為末。調(diào)敷。便可解散。切不可用艾火燒。用針打。往往誤事。傷人性命。戒之戒之。至于女流。血氣行動之時。食生冷之物?;蛐男陨倨胶?。動輒生氣者惱。氣憤。憂愁悲哭。以致血氣凝滯。結(jié)成包塊。久必難治。其本原壞也。不可誤用治瘡法。所以凡保養(yǎng)人。必須自家貴重身體。十分信神。不作惡。二事均有。一遇此等病。即改悔心腸。再請明醫(yī)去治。而凡事寬仁厚德。忍讓耐煩和平。要想人命在天。天所佑者。修德善人。凡事守理。天自默佑。使其全愈。醫(yī)治時。一切保重謹(jǐn)慎。自不待言。此話。須醫(yī)者細(xì)細(xì)開導(dǎo)勸化。即是善事大功德也。病何窮。只有隨宜用藥。譬如用兵。奇正相生。而其身前后左右。又有多少之不同。如遇瘡癥。即以人之受病在何經(jīng)。細(xì)為用藥。即如脾經(jīng)。須有生白術(shù)懷藥。而所蓄帶有火癥。則必施以生大黃黃連等。即其所受病之時。亦須參得幾分。必有卓見。莫妙于多看書。細(xì)思其理。而書中所言經(jīng)絡(luò)。亦不盡合。經(jīng)者。大大一條。最是緊要。絡(luò)者。即經(jīng)之所分。隨經(jīng)去做事。不須太分。如肝經(jīng)肝之絡(luò)在肺始。肺之絡(luò)又在脾始。凡看瘡。先以顏色為要。再審其夜間如何。須看其所得之病。夜來是如何象。即如疔瘡。本是難治。而已成瘡。則必悔罪求天。即醫(yī)治。亦不過調(diào)和脾胃。使胃強。不至害其脾土。而有發(fā)生。而肺為華蓋。又與脾為相系屬。非不相關(guān)。又必使肺不生火。而火有在肺則去之。風(fēng)隨火。火煽必以風(fēng)。而火實陰火。即又自有風(fēng)。不須多多治。只以去火為事?;鹌蕉L(fēng)自熄。即肺熄火而脾可以保。乃得中間不受病。此外均可不計。即以金銀花為君。而生白術(shù)次之。外間只知去風(fēng)。豈知邪自內(nèi)生。要經(jīng)絡(luò)先通內(nèi)科。甚是。至肝腎受病。則一時不可治好。以其源甚深也。兩手有陰陽。而亦通肝。惟兩腳必須往下治。如何可治頂上。瘡在上。亦須治肝腎如此。凡瘡皆謂之瘍。腫則其勢將成。潰則其勢已消。瘡難外疾。亦血氣不和。寒火逼壅而成。初腫宜散。既腫宜潰。既潰宜清毒而培補。金瘍刀割。折傷跌損?;蛴行八睢3似渌ザ鵀闉?zāi)。則禱祝之。又以藥附之。或去其敗肉。數(shù)者皆治瘍之法。又審其五臟之氣。何者受毒。當(dāng)以其氣所宜之物養(yǎng)之也。凡藥以酸養(yǎng)骨。以辛養(yǎng)筋。以咸養(yǎng)脈。以苦養(yǎng)氣。以甘養(yǎng)肉。以滑養(yǎng)竅。蓋瘍疾與內(nèi)疾等。必審其宜。而后可免誤治。愚故言醫(yī)分內(nèi)外科大不可也。凡遇產(chǎn)婦。前三四五個月。即須告以生育非奇。前生因果難料。神天一心救人。專望有心去求。自家夫婦。自想各有何事。不可對人。即不可對天。定去求天。赦罪保安。多多少少行善事。如有前冤。亦自家可蒙天恩解免。以保平安。勿得單恃方藥。不求神。人多忽略此事。不去求神。最當(dāng)戒之。汪切庵書。亦可看。但當(dāng)以神氣為主。初學(xué)入門者。何不可言尋真氣。用藥關(guān)人生死。勿輕視神氣二字。此書亦但言凡氣。不可拘。粗粗涉獵。求內(nèi)經(jīng)之精。以為根本可也。黃坤載亦有可采。在言脾胃。然不知先天。豈有不明先天。但治后天??梢詾榉ㄕ?。伊處處有胃。由此去悟。元氣在胃。一個陽藏在脾陰。豈非元氣。下通腎。豈非由下而上之先天。如何專以胃逆為言。且天道用逆。人身則順。性功以逆為貴。以合天道。醫(yī)道亦以逆為貴。以象先天。此言培養(yǎng)之法。非是已受外邪然。上下相通。治法亦有治往下者。但非黃氏所謂耳。至于銅人圖。不必向此用功。吾曾言醫(yī)不分內(nèi)外科。瘡瘍只是內(nèi)發(fā)。所要者神氣。藥以托毒。攻其外。亦不過一半功效。豈有單用藥在外之理。凡丹藥。亦要。而病到既深。尤不可不細(xì)審。內(nèi)虛則不可驟用。必先培補。有冤。則不同。果能善心善事多。且可解冤愈瘡。何況不保養(yǎng)所致者乎。無以圖求臟腑也。附錄藥王說北方祀名醫(yī)。尊扁鵲。南方尊孫知微。皆稱之曰藥王。而天下亦藥王之。于是藥王之名。不知何義。藥王之義。莫考其由來矣。然名不正則言不順。溷而弗察。將何以信今傳后哉。圣人之學(xué)。經(jīng)孔孟發(fā)明。其后。遺裔相沿。雖遭秦楚之暴。漢高之不學(xué)。而草野中淵源授受。不乏名流。特上無人以薦引。下無人以推揚。遂多隱而不彰。學(xué)者莫測其由來。則名之曰仙。及魏晉而后。益以支離。言元言空。托于佛老。而其授受之真者。亦以異端視之。然其寓言假借。儒者不特不詳其真。且多據(jù)為典故。如月中丹桂。煉石補天等語。偽以傳偽。不知其為烏有。愚嘗辨之矣。今且釋藥王之義。以明其概。兩儀定位。天純陽而上浮。地純陰而下鎮(zhèn)。乾坤若不交濟。則天地亦為死物。陰陽者。闔辟之機也。一闔而乾下交于坤。一辟而坤上交于乾。爰生六子。各得大父大母之精。然震巽得乾坤之初爻。艮兌得乾坤之下爻。惟坎離獨得其正。日陽精而孕陰。月陰精而孕陽。陰陽互為共宅。六氣以調(diào)。四時以序。乾坤氣化以周。人心之靈。通乎造化。心秉離精者也。腎秉坎妙者也。未出母胎為先天。既出母胎為后天。先天純乎陰陽。天賦氣而地成形。性純乎陽。固無不善。后天陰陽異位。氣質(zhì)因生七情。乾金入于坤府。是故人心為善難而為惡易。皆氣質(zhì)之累為之。而先天真陽。陷于北海??仓幸魂?。是為先天乾性之主。然本乎天者親上??碴栆嘤仙1竞醯卣哂H下。陰識何難下注。圣人教人復(fù)性。以神馭氣。聚于中黃。實以志帥氣。止于其所耳。人身無不敝之時。而先天真性。則秉于乾元。理也。實只氣也。心為氣之靈。亦宰乎氣。而道心始為天理??梢陨迫恢畾?。人心即為氣質(zhì)。極易入邪僻之途。持其志。無暴其氣。以虛無渾穆之神。養(yǎng)先天渾然之氣。求放心而止于至善。天地之中。成性存存。道義之門。神凝而氣聚。有諸己也。內(nèi)外交修。動靜交養(yǎng)。馴至乎大而化神。則先天之氣。復(fù)乎乾元。是曰彳復(fù)性。形骸有盡。而乾元之真宏無盡。故羽流以坎中一陽。為長生藥。又曰藥王。謂藥可以延生。而此先天真氣。則與天同壽。凡藥不能及耳。自明師罕觀。愚妄誤解。遂增無限歧途。而取坎填離。存心養(yǎng)性。判然不相入。孟子以不得于心。勿求于氣為非。而自言其不動心。則曰養(yǎng)浩然之氣。心即神也。氣之浩然。即乾元統(tǒng)天之氣也。正義湮而邪說盛。以藥王為人。猶其失之小者。小子其詳究之。此先君子舊作。其義即醫(yī)之精理。謹(jǐn)附刊以質(zhì)當(dāng)世。男根文敬志附錄醫(yī)法追源說醫(yī)道之興。始于神農(nóng)。此人所知也。今天下以此業(yè)。何嘗不是好功德。而欲大大不易精通。小子不揣固陋。曾撿得先人遺說。敢就正于高明焉。三代以前。即有內(nèi)經(jīng)。其實未大發(fā)明。吾等承孔孟之說。用意讀玩六經(jīng)。一個仁字。乃為希圣之本。孰知即能養(yǎng)此身。改一切之非禮。致此血氣之安平耶。前人只以講理有五性。行事心術(shù)言語均宗之。此何待言。吾以六經(jīng)未有醫(yī)字。只仁字多??鬃釉漆t(yī)亦未見。而論語雖小道亦可觀。則其事亦甚須研究。況人心多思。造出多少非禮。是為不時感受陰陽冷氣。亦不為異。只一點之不仁。悖于天地之正氣。則受之矣。夫天地有正氣。雜然賦流形。文文山先生。已曾詠之。此理確乎不易。以之解醫(yī)陰陽之理。甚可發(fā)明。凡屬人身之有陰陽。皆天地之陰陽。山川流時。豈非有氣。正與邪均互為藏。只在人去感召。故一念仁。則受正氣。以其為天地正氣。必有天理之正者以召之。五性之仁。本統(tǒng)義禮智信。如何不可以為天理之大。而又醫(yī)理之有陰陽。不可以相為感召耶。世上行此藝諸人。亦非不看不究醫(yī)理之書。但尚未知此理。因之行持看脈等事。雖有可據(jù)。而多不獲效大。試思愚陋之言。將仁字勸人存諸心。一切均必由之。如平時不由者。即為改轍。其二氏之經(jīng)卷。亦有臨病禱求之事。此亦與子路請禱同。似亦可并行之。竊為天理在人。受諸天地。人身有疾。亦由天地降殃。故必以仁常常體諸身。又于禱神致其誠。源清而流不濁。即用藥開方。均可有大效焉。此為尋醫(yī)法之本。非單講法也。高明君子。有志救時。請以此言。告諸醫(yī)士?;蛘邿o有多不救之疾。以慰上天好生之仁。功德不其無盡也乎。學(xué)圣人局量大慈悲心。慈悲仁也。仁人心也。天理良心也。凡人必有仁。然后念念事事。惟恐不知人好歹。一言一動。惟恐得罪于人。至于忠孝友悌。大倫所在。其不忍一念相欺。不敢一念怠肆。更無待言矣。仁也。而曰大慈悲者。由一念以及于念念。由一事以及于事事。俱是此不忍人之心。所謂昆蟲草木不可傷。盡其性以盡人性物性。參贊化育。皆以此為根本。大廣大心。廣大謂度量也。古人云。有大量者。始有大福。量小者。居心狹隘。見理不明。氣質(zhì)剛躁。止知有己。不知有人。止徒利己。不顧損人。自恃而不服善。自私而不諒人。自小而不容人。能有度量。必自平日反躬自責(zé)之人。一言一行。惟恐不合乎理。損傷于人。刻刻檢點自己不是。雖外人怒我詈我。十分虧我。多不理他。止是自家反躬自問。問心無愧了。任他無理相加。都全然不理。至于君父大倫所在。以及弟兄朋友。犯而不校。更不待言矣。大方便心。方便者何。敏于事也。勇于義也。人世相與同居同游。同往來晉接。無非五倫中人。五倫中人。有尊卑大小。貴賤親疏。賢否遠(yuǎn)近之不同。如君父母。至尊至親。竭誠竭力。敬慎服事。君親而賢。能象其賢。君親而不賢??锞戎I諫。能干其蠱。做得十分周到。至使其君親為圣人。忠孝事業(yè)。做到無古無今。此臣子分內(nèi)之事。不足為功。凡事君事親。十分周到。不得言方便也。此外。弟兄朋友。其中親疏厚薄。賢愚是非。斷不能一同而視。事兄愛弟信友。先自家各盡其道。愛之敬之。不欺不茍。久久不變。不管他說我是非。我止盡其心。盡其道。求無愧于我心。若他有事。止要不悖義理。則真心代勞。盡心盡力。委曲成全好事。此便是方便之道也。但事有難易。境有豐嗇。時勢有常變。順逆不同。雖當(dāng)方便。也要斟酌義理情事。必不可一概冒昧而行。至于從井救人。危身辱親尤非。所以古人云力量做得來的。盡其力量。力量做不來的。亦必用心周到。此所言者。謂事情大理所關(guān)也。若夫平日檢身修德。一言一行。一步一趨。隨身方便。其事難以枚舉。其功亦簡而易行。止要肯留心。不怠不肆。便可處處方便。如行路。見一木一石礙腳??址寥诵?。去之。饑寒困苦。一切不佳之事。惟恐人有。飽媛安全得意之事。惟恐人不周全。一日之內(nèi)。斗室之間。無處不可方便。此兩字實心奉行。仁義二字。都在其中矣。大清靜心。如何清靜。見財不貪。見色不愛。一念一事。不縱情悖理皆是。止知安分守己。勸職業(yè)。修心術(shù)。念人生萬事。終由天命。天之愛人者。止此天理良心。我念念不失天理良心。事事體貼而行。無論德行道義。擇一合義理者為之。如耕讀商賈。專心學(xué)習(xí)此藝。勤而不懈。儉而不奢。廉而不貪。專而不分。又念念檢點。不肯一毫虧損天良。如此。無論何事。俱可以謀生度日。此即俗所謂靠天而行也。人心妄想無窮。不可任心行事。止要一生不受饑寒。仰事俯蓄。可以粗足。便是第一美境了。至于富貴榮華之人。彼有積累善德。上天方才賜之福祿。我無他積累。如何妄想與他一般。果然存心恬退。時時芟除妄想。則久久習(xí)為固然。無論貧賤困苦。都安心住下去了。此乃尋常人刻持私心。勉強學(xué)為清凈之法。若夫讀書明理之人。能存心養(yǎng)性。履仁蹈義。內(nèi)而涵養(yǎng)有功。久久。鄙俗之見自消。外而動循禮義。久久。美惡之情渾忘。則必有靜存動察。始終本末之功。圣人非道非義。一介不取予。萬鐘千駟弗視。由斯道也。此清凈二字。上之。則希圣希賢。敝屣天下。中之。則有守有為。行藏不茍。下之。亦云水心情。無處不可自遹。是在人自為之。而自勉之耳。大柔和心。和者。恩誼浹洽之謂也。以其上而言。修于身者。喜怒哀樂皆中節(jié)。是天下之達道也。措諸世者。天下中國如一人。是覆載之宏深也。此和之至者。非圣人不能。以其次而言。五倫之內(nèi)。各盡其道。各得其所。恩明誼美。情義不相乖離。此和之切要。不可無。亦人之所當(dāng)盡者。再次。則不忍為不仁。不敢為不義。小心敬慎。平心靜氣。惟恐傷人。惟恐債事。惟恐取禍。謙虛忍讓??v有大不平。大不堪之事。大可恨。大可誅之人。也置之不問。將自家好勝好強。剛躁之氣。極力柔服下來。故曰柔和也。寬柔以教。不報無道。君子居之。此之謂也。不然。柔之一字。乃不好字面。善柔也。柔奸也。柔弱也。柔佞也。柔靡也。安得而為之。凡人不能忍辱謙讓。俱是血氣剛強。心情躁暴所致。故柔其氣以從理。和其情以同物。然后倫誼可以浹洽。動履可以無災(zāi)。右五言。本佛道書中語。而其義理。實與圣人之道無殊。圣人言行。不外乎此。即四子六經(jīng)。名賢議論。亦不外乎此。但世人忽而置之。迂而笑之。甚且以為異端而辟之。是以學(xué)圣學(xué)賢。無從入手。愚嘗舉以訓(xùn)門人。謂此五言。乃學(xué)圣之局量。必先有此五言心思。實行五言義理。然后可以希賢希圣而希天。惜乎遵行者罕。今老矣。不得已。書示兒曹以為一家之授受云爾。先君子平生教人。言語甚富。無非性情心術(shù)。施于日用倫常。右五言??词嵌现?。實吾儒真實學(xué)問。茲因刊布醫(yī)說。特附于后。昔人云。治病當(dāng)治未形。此五言之理。果能實體。又有何病。習(xí)醫(yī)高明。受病苦人。請以此治未病焉。男根文謹(jǐn)志劉止唐與四川劉門道(錄自蕭天石《道海玄微》劉沅止唐先生,為清嘉慶間大儒,雙流縣人。雙流在成都縣南,以左思蜀都賦“帶二川之雙流”而得名。山水清秀,民情淳樸,地靈人杰,代有才人;止唐先生則為川中近三百馀年來特立獨行、博通三家之大儒。其學(xué)既直探洙泗心傳,復(fù)深得玄門秘鑰,融道入儒,援儒說道;復(fù)會通禪佛,并涉密乘,博學(xué)多方,雖較龐雜,然以其能障百川而東之,匯萬流於一海,故最后仍歸本於儒,不失鑊。以其一生行事及其等身著作之內(nèi)容性質(zhì)而言,則稱之為道化儒家可,稱之為儒化道家亦可。其內(nèi)養(yǎng)及修持方法,則又純用道家金丹宗手眼,而略帶少分藏密色彩。故自創(chuàng)‘劉門‘以后,則又純屬道家人物。不但門弟子遍西蜀,且有浸浸乎遍及西南各省與大江南北之勢,而尤以閩浙為盛;學(xué)術(shù)界人士,不少以得游其門庭,為高尚其事也。止唐先生頭角崢嶸,穎悟異常人,讀書過目不忘,尤能徹入玄微,獨得新致。於中舉人后,即無心仕途,觀功名富貴如過眼煙云。嘗語人日:“人生一世,即貴為帝王,亦不過兩腳上多一具破草鞋而已。萬不得已時,可勉強一著,不著尤佳?!惫蚀筇艉碧扉T縣知縣不赴,歸而隱跡青城山八年,從李八百游,虔修丹道,一意爐火。相傳并曾親得老子與呂祖口訣,一以清虛為本,靜定為用,力主於日用常
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