儒家文化與公司倫理

儒家文化與公司倫理中圖分類號(hào)：F270文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1004-4914〔2016〕03-035-03從產(chǎn)生之日開始就與倫理問題緊密聯(lián)系在一起。從最早由特許成立的東印度到后來(lái)在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中成長(zhǎng)起來(lái)的大型跨國(guó)公司；從因財(cái)務(wù)欺詐破產(chǎn)的美國(guó)世界通訊公司〔Worldcom〕、安然集團(tuán)〔Enron〕到在2008年肇始于美國(guó)的全球危機(jī)中破產(chǎn)的華爾街著名；從國(guó)內(nèi)假冒偽劣商品的泛濫到一些上市公司對(duì)中小者利益的漠視，無(wú)不折射出公司倫理的重要性，可以說(shuō)公司倫理是公司的靈魂。儒家從個(gè)人修身逐步擴(kuò)大到齊家、治國(guó)、平天下，其核心價(jià)值觀對(duì)個(gè)人和組織的倫理的形成會(huì)產(chǎn)生重要的影響。本文試圖對(duì)儒家在形成正確的公司倫理中的重要作用這一問題進(jìn)行探討。一、什么是公司倫理“倫理〞一詞的英文“Ethics〞來(lái)自希臘文“ēthos〞，意謂“品格〞〔character〕。在梁?jiǎn)⒊瑪X取日譯“倫〞一詞之前，“ethics〞一詞有許多中譯法。早在明末，會(huì)試士艾儒略〔Aleni，P.Julins，1582―1649〕在介紹西學(xué)分門別類里，有“厄第加〞一科，應(yīng)是拉丁文“Ethica〞的音譯，意為“修齊治平之學(xué)〞，又譯為“察義理之學(xué)〞。近代的?譯則不勝枚舉，若“勸善書〞〔1844〕、若“倫類〞〔1848〕、若“修齊之理〞〔1863〕、若“性理〞〔1864〕、若“修行之道〞〔1866〕、若“五常〞〔1866〕、若“是非學(xué)〞〔1889〕等等。清末著名學(xué)者嚴(yán)復(fù)〔1854―1921〕于〔原富〕〔TheWealthofNations〕一書，則音譯為“伊迪格斯〞或意譯為“德行之學(xué)〞；惟爾后在?譯〔群己權(quán)界論〕〔OnLiberty〕，則改采用“倫〞一詞。“倫理學(xué)〞一詞雖為舶來(lái)品，但“倫理〞一詞則極早見諸古代漢語(yǔ)，例如〔禮記?樂記〕便載有：“凡音者，生于人心者也。樂者，通于倫理者也。〞漢代的經(jīng)師鄭玄注道：“倫，猶類也。理，分也。〞意謂事物的條理。賈誼的〔新書〕中則明顯具有道德的意涵，如“商君〔鞅〕違禮義，棄倫理……秦俗日敗〞{1}，此處的“倫理〞即為人倫道德之理。梁?jiǎn)⒊摹残旅裾f(shuō)〕一書中，提出“培養(yǎng)公德〞，而梁氏之看重“公德〞，系從提升國(guó)民素質(zhì)的思路出發(fā)。在他看來(lái)，“人人獨(dú)善其身〞謂之“私德〞，“人人相善其群〞謂之“公德〞。新、舊倫理之分野即在于此。而中國(guó)人最缺的，乃是“公德〞?！芭f倫理〞所重者“一私人對(duì)于一私人之事〞，“新倫理〞所重則是“一私人對(duì)于一團(tuán)體之事〞。{2}以分類而言，“舊倫理〞以“五倫〞為代表，包括君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友；“新倫理〞則分“家族倫理〞、“倫理〞與“國(guó)家倫理〞。按照這樣的分類，筆者認(rèn)為，公司倫理應(yīng)該屬于倫理，但家族公司倫理也會(huì)受到家族倫理的影響，而國(guó)有公司倫理也與國(guó)家倫理存在一定的聯(lián)系。公司倫理是公司一種負(fù)責(zé)任的決策過程。公司的倫理決策不僅僅限于具有巨大社會(huì)影響的公司重大決策。其實(shí)，每位員工以及處在角色中的每一個(gè)人，都面臨需要進(jìn)行倫理決策的時(shí)刻。并不是每一項(xiàng)決策都能夠從、法律或者公司的規(guī)則和章程中找到依據(jù)。通常的情況是決策者會(huì)遵照個(gè)人的價(jià)值觀和原則來(lái)進(jìn)行倫理決策。二、儒家文化的核心價(jià)值觀與倫理理論在商業(yè)倫理的發(fā)展中具有重大意義的幾種倫理框架分別是功利論〔utilitarianism〕、道義論〔deontological〕、正義論〔socialjustice〕和德性論〔virtualethics〕，這些倫理框架同樣適用于公司倫理。功利論起源于18世紀(jì)到19世紀(jì)的。功利主義告訴我們，應(yīng)該選擇對(duì)整體結(jié)果“更好〞的方式來(lái)做事?！案玫抹暯Y(jié)果就是對(duì)人類有利的結(jié)果：幸福、健康、尊嚴(yán)、正直、自由和尊重所有的人。功利主義的本質(zhì)是依靠結(jié)果做決策，倫理或非倫理的行為由結(jié)果來(lái)確定。倫理功利論對(duì)做出負(fù)責(zé)任的決策有很大作用，但功利主義也提醒我們必須考慮所有受決策影響的人的利益。道義論強(qiáng)調(diào)決策應(yīng)該以原則為重，而不是以結(jié)果為重，因?yàn)榛诮Y(jié)果而進(jìn)行的決策只能是負(fù)責(zé)任的決策中的一部分。換句話說(shuō)，結(jié)果不能證明手段的合法性。倫理原則可以被看作是種規(guī)則，這些規(guī)則的;包括法律規(guī)定、社會(huì)角色、公司內(nèi)部角色。法律是一種我們應(yīng)該遵守的規(guī)則，即使它并不能使我們?cè)黾有腋８?。作為社?huì)角色，我們必須遵守很多基于社會(huì)角色的義務(wù)。在公司內(nèi)部存在很多基于角色的義務(wù)。每個(gè)公司都規(guī)定了一系列希望員工遵守的規(guī)則。關(guān)于倫理的正義論，美國(guó)家約翰?羅爾斯〔JohnRawls〕提出了一個(gè)最具有影響力的正義論。這個(gè)理論認(rèn)為基本的倫理制度作為必要的含蓄的契約來(lái)保證社會(huì)合作。羅爾斯的理論包括兩個(gè)主要成分：一種決定正義原則的方法以及這個(gè)方法發(fā)展出來(lái)的特殊原則。用羅爾斯的話說(shuō)，他們?cè)凇盁o(wú)知之幕〞后走出來(lái)時(shí)，必須遵從在“無(wú)知之幕〞掩蓋時(shí)制定的規(guī)則。為了確保每個(gè)人被當(dāng)成目的而非手段，這些人必須對(duì)全體原則達(dá)成一致。這些最初的條件，羅爾斯稱其為“原始位置〞，它保證所制定的原則是公平的，這是羅爾斯公平概念最基本的價(jià)值。羅爾斯理論的核心是認(rèn)為公平是一個(gè)公正決策和一個(gè)公正組織的最核心元素。羅爾斯從這個(gè)原始位置出發(fā)提出了兩個(gè)基本的原則：第一個(gè)原則是每個(gè)人都有平等的權(quán)利來(lái)享受最大限度的自由；第二個(gè)原則認(rèn)為社會(huì)的利益和負(fù)擔(dān)應(yīng)該被平等分配。只有在社會(huì)中最底層群體會(huì)獲利時(shí)，不平等分配才會(huì)被證明是合理的。倫理的德性論把問題的關(guān)鍵從一個(gè)人應(yīng)該如何做，轉(zhuǎn)移到這是個(gè)什么樣的人。德性論更加強(qiáng)調(diào)我們品質(zhì)中情感的一面。德性論承認(rèn)我們的動(dòng)機(jī)――興趣、需要和欲望不是每天可以重新選擇的事。相反，人類根據(jù)自身的品質(zhì)來(lái)做事。對(duì)于成年人來(lái)說(shuō)，這些品質(zhì)特征根深蒂固地跟隨我們。儒家文化是一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化，儒家是指孔子開創(chuàng)的一個(gè)學(xué)派?？鬃由诠?51年，卒于公元前479年，距今2500多年的了，因此，儒家學(xué)派也有2500多年的了。儒家文化代表了中國(guó)人的核心價(jià)值觀，這套核心價(jià)值觀是跟中國(guó)人的歷史文化處境和生存條件相符合的，它和中國(guó)人生存的歷史、歷史條件、生產(chǎn)方式、交往方式是融合在一起的，因此符合當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)的需要，成為了中國(guó)文化的主體部分。在中國(guó)歷史上，儒家文化對(duì)理解中國(guó)的制度、政治文化起到了很重要的作用。同時(shí)，也為中國(guó)社會(huì)和中國(guó)人提供了基本的價(jià)值觀。首先，從倫理的功利論來(lái)看，儒家文化有利于選擇對(duì)整體結(jié)果“更好〞的方式來(lái)做事。在儒家看來(lái)，社群比個(gè)人重要。個(gè)人只是個(gè)體，社群小一點(diǎn)來(lái)講是家庭、家族、宗族、社區(qū)，更大的則是國(guó)家、民族。儒家的終極關(guān)懷可以概括為三點(diǎn)。第一點(diǎn)就是天人合一。自然與人的和諧，宇宙、萬(wàn)物和人類有共通的本質(zhì)、共通的法則，都是天人合一的內(nèi)容。第二點(diǎn)，萬(wàn)物一體。到了宋代、明代的時(shí)候，這種觀念越來(lái)越強(qiáng)烈。如北宋哲學(xué)家程顥講的，這不是一個(gè)存在論的表達(dá)，這是從一個(gè)境界上來(lái)講的，就是每一個(gè)人都應(yīng)該把萬(wàn)物看成和你是一體的。這是一種非常高的人生境界。第三點(diǎn)，叫“保和太和〞。這是〔易經(jīng)〕里面的話。保合太和就是最廣泛的、最永久的和諧。儒家文化主張的不僅僅是一個(gè)社會(huì)的和諧，它是小到人的身心和諧，大到家庭、社區(qū)、國(guó)家的和諧，更大變成整個(gè)宇宙的一個(gè)永久的廣大的和諧。功利主義認(rèn)為，負(fù)責(zé)任的決策需要關(guān)注結(jié)果，但我們必須考慮所有受決策影響的人的利益，這一點(diǎn)與儒家文化是相通的。第二，從倫理的道義論來(lái)看，儒家的“禮〞以及儒家知行合一的實(shí)踐取向有利于形成正確的原則并按照倫理原則進(jìn)行決策。儒家的“禮〞在儒家文化中有著至高無(wú)上的地位，在儒家文化中比法律法規(guī)重要得多。關(guān)系本位的中國(guó)文化模式?jīng)Q定了，只有禮才代表一種積極有效的社會(huì)整合方式，禮制好比是一種積極的制度，而法制則只是一種消極的、以防范為主的制度?！暗乐哉R之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格〞〔〔論語(yǔ)?為政〕〕，這一觀點(diǎn)所傳達(dá)的重要信息就是，人心的整合，特別是人的主動(dòng)性的調(diào)動(dòng)有著重要的意義。只有當(dāng)人們?cè)敢庵鲃?dòng)、自覺地維系某種精神或價(jià)值時(shí)，制度的意義才能體現(xiàn)出來(lái)。從倫理的道義觀來(lái)說(shuō)，要遵守某些倫理原則，“禮〞的作用是非常重要的，只有人們受到“禮〞的約束，才會(huì)自覺遵守倫理原則。儒家“禮〞的重要功能，就是協(xié)調(diào)預(yù)期、定分止?fàn)帯＿@一點(diǎn)荀子講得很清楚：“人生而有欲，欲而不能則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求，使欲必不窮乎物，物不必屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。〞〔〔荀子?禮運(yùn)〕〕一個(gè)社會(huì)，大家都有欲望，就會(huì)出現(xiàn)沖突，協(xié)調(diào)沖突就需要一系列的規(guī)范，按照這些規(guī)范行事，就是倫理的道義論強(qiáng)調(diào)的基于倫理原則的決策。儒家的實(shí)踐取向，即知行合一。在明代哲學(xué)家王陽(yáng)明的思想領(lǐng)域里得到最完整的表述。他說(shuō)現(xiàn)在的人把知和行分成兩件事做，以為先知后行才是對(duì)的，我先去求知，等知求好了，然后再去行。他說(shuō)這個(gè)不行，實(shí)際的結(jié)果是終身不行，終身不知，因?yàn)橹怯肋h(yuǎn)求不盡的，所以實(shí)踐就永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)。他批評(píng)朱熹講的先知后行，知先行后。他針對(duì)明朝的情況說(shuō)朱熹的這種思想有不好的結(jié)果，所以他強(qiáng)調(diào)知行合一，王陽(yáng)明說(shuō)我今天說(shuō)知行合一是要對(duì)癥下藥，社會(huì)有這種病，不是我杜撰。知行合一是中國(guó)儒家實(shí)踐里面一個(gè)很重要的傳統(tǒng)。倫理的道義論強(qiáng)調(diào)一些決策應(yīng)以原則為重，而不是以結(jié)果為重，這里強(qiáng)調(diào)的是以原則為基礎(chǔ)的決策實(shí)踐。這些原則包括法律、不同的社會(huì)角色應(yīng)該遵守的規(guī)則以及不同組織里的成員應(yīng)該遵守的規(guī)則等?，F(xiàn)在問題不是缺乏相關(guān)的法律和規(guī)則，而是這些法律和規(guī)則雖然存在，但不能得到遵守和執(zhí)行。比如在中存在很多基于角色的規(guī)則和義務(wù)，每個(gè)都規(guī)定了一系列希望員工遵守的規(guī)則。有時(shí)是明確規(guī)定的行為規(guī)范，有些是員工手冊(cè)里的規(guī)則，而有些則僅僅僅是領(lǐng)導(dǎo)簡(jiǎn)單的規(guī)定。如何使這些規(guī)則或規(guī)定得到落實(shí)和執(zhí)行，儒家的知行合一的思想是有很大的啟發(fā)和指導(dǎo)意義的。第三，從倫理的德性論來(lái)看，儒家文化有利于形成高尚人格和品德，從而有利于個(gè)人基于人格和品德的決策制定。人格和品德的儒家在人生的態(tài)度上，主張剛健有為，寬容和諧，中庸之道。在道德理想方面，儒家主張公私義利，志士仁人，君子理想。儒家認(rèn)為，個(gè)人道德最重要的就是如何處理公和私、義和利的關(guān)系問題。公是更大的集體利益，私是我們個(gè)體的，小家庭的利益?？鬃又v“志士仁人，無(wú)求生以害人，有殺身以成仁。〞就是我們要能夠在面對(duì)重大道德選擇的時(shí)候敢于把自己的生命奉獻(xiàn)出來(lái)完成道德理想。這是儒家的精神。在道德理想方面，儒家非常講究自由獨(dú)立的人格?？鬃又v，你當(dāng)臣子，對(duì)你的上級(jí)、你的君主只是以順從他作為根本的原則，這叫婦妾之道，不是大丈夫之道。什么是大丈夫之道？就是孟子所說(shuō)的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。〞可見，儒家文化是主張一定要保持大丈夫的人格。儒家的君子理想是一種激勵(lì)機(jī)制?！熬莹暡皇窍忍旖o予的身份，而是做人的標(biāo)準(zhǔn)，或者說(shuō)是后天論功行賞的獎(jiǎng)?wù)?。一個(gè)人具有仁愛之心，又能約束自己，道德高尚，就被視為君子，而相反地，損人利己者被視為小人?？鬃有哪恐械木?，正是能克服囚徒困境中機(jī)會(huì)主義行為的人。在儒家看來(lái)什么樣的人才夠“君子〞這個(gè)稱號(hào)呢？首先，君子是遵守社會(huì)道德、等級(jí)、規(guī)范的人。這在〔論語(yǔ)〕的有很多表述：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠〞〔〔論語(yǔ)?里仁第四〕〕；“有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義〞〔〔論語(yǔ)?公冶長(zhǎng)第五〕〕；“君子博學(xué)于文，約之以禮〞〔〔論語(yǔ)?雍也第六〕〕；“先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)〞〔〔論語(yǔ)?先進(jìn)第十一〕〕，等等。其次，君子是一個(gè)利他主義者，或者說(shuō)，是一個(gè)考慮長(zhǎng)遠(yuǎn)，不注重眼前利益的人，是一個(gè)有耐心的人，如：“君子不器〞〔〔論語(yǔ)?為政第二〕〕；“君子喻于義，小人喻于利〞〔〔論語(yǔ)?里仁第四〕〕；“君子成人之美，不成人之惡。小人反是〞〔〔論語(yǔ)?顏淵第十二〕〕，等等。再次，君子是一個(gè)謙讓的人，是一個(gè)“不爭(zhēng)〞的人?！熬訜o(wú)所爭(zhēng)，必有射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子〞〔〔論語(yǔ)?八佾第三〕〕；“君子矜而不爭(zhēng)，群而不-〞〔〔論語(yǔ)?衛(wèi)靈公第十五〕〕。最后，君子是一個(gè)合作的人?！熬雍投煌∪送缓通暋病舱撜Z(yǔ)?子路第十三〕〕。最后，從倫理的正義論來(lái)看，儒家文化有利于個(gè)人和組織形成基于公平正義的價(jià)值觀。儒家文化最普遍的價(jià)值就是仁的價(jià)值和倫理。仁的倫理在〔論語(yǔ)〕里面往往被表達(dá)為忠恕之道?！舱撜Z(yǔ)〕里面這樣講的，孔子有一天對(duì)曾子講，“吾道一以貫之〞，就是說(shuō)我們有很多理想，但是有一個(gè)貫穿其中的根本原則，曾子說(shuō)我知道了，曾子解釋說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣。〞這一貫之道就是忠恕。具體講，恕就是“己所不欲，勿施于人〞，忠就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人〞。三、儒家文化對(duì)形成正確的公司倫理的作用〔一〕儒家文化有利于形成倫理型公司文化首先，倫理型文化會(huì)鼓勵(lì)和支持個(gè)人進(jìn)行有責(zé)任的倫理決策。在倫理決策模型中，從事實(shí)收集、道德想象力到評(píng)估每一個(gè)要素，決策者的社會(huì)都會(huì)對(duì)其中每個(gè)要素產(chǎn)生促進(jìn)或阻礙的作用。當(dāng)法律沒有規(guī)定時(shí)，倫理型文化中的員工都會(huì)做出有責(zé)任的倫理行為。倫理型文化對(duì)于道德底線也有直接和實(shí)際的影響。強(qiáng)有力的倫理型文化對(duì)于維護(hù)道德底線有很大作用，使公司的利益相關(guān)者不敢輕易越過底線。在20世紀(jì)90年代，被劃分為“以服從為基礎(chǔ)的文化〞和“以價(jià)值觀為基礎(chǔ)的文化〞?！耙苑臑榛A(chǔ)的文化〞強(qiáng)調(diào)遵守規(guī)則是倫理的首要責(zé)任，“以價(jià)值觀為基礎(chǔ)的文化〞強(qiáng)調(diào)一系列特殊的價(jià)值觀而非一系列準(zhǔn)則。公司決策時(shí)把價(jià)值觀當(dāng)成潛在原則來(lái)指導(dǎo)員工進(jìn)行決策。儒家文化中的“禮治〞有利于“以服從為基礎(chǔ)的文化〞的形成；儒家文化的核心價(jià)值觀有利于公司形成“以價(jià)值觀為基礎(chǔ)的文化〞，從而指導(dǎo)單位員工進(jìn)行倫理型決策。其次，儒家文化有利于形成倫理型領(lǐng)導(dǎo)。一項(xiàng)研究倫理領(lǐng)導(dǎo)的本質(zhì)的報(bào)告強(qiáng)調(diào)員工認(rèn)為“以人為本〞是非常重要的，這與領(lǐng)導(dǎo)者參與到可感知的道德行為同樣重要。儒家文化強(qiáng)調(diào)“以人為本〞，孔子的學(xué)術(shù)完全以人為中心，“仁者，人也〞〔〔中庸〕〕，“人，天地之性〔生〕最貴者也〞〔〔說(shuō)文〕〕。荀子指出：“人有氣，有生，有知，亦有義，故最為天下貴也。〞倫理型領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)鍵是對(duì)于組織的價(jià)值觀的聲明。領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任是確保公司被一系列組織原則所指導(dǎo)，這些原則能夠指導(dǎo)員工的決策過程。最后，儒家文化更重視公司的社會(huì)責(zé)任。公司的社會(huì)責(zé)任概括地說(shuō)就是公司對(duì)社會(huì)的責(zé)任。歐洲委員會(huì)〔EuropeanCommission〕認(rèn)為，“公司依靠企業(yè)社會(huì)責(zé)任概念來(lái)自愿建立更好的社會(huì)和更清潔的環(huán)境。〞特別需要指出的是，公司社會(huì)責(zé)任建議一個(gè)公司要確定它的利益相關(guān)者群體，并且將它們的需求和價(jià)值觀整合到公司的戰(zhàn)略和決策過程中。世界將企業(yè)的社會(huì)責(zé)任定義為，企業(yè)為提高利益相關(guān)者的生活質(zhì)量而貢獻(xiàn)于可持續(xù)發(fā)展的一種承諾。企業(yè)社會(huì)責(zé)任的契約模型認(rèn)為，企業(yè)有責(zé)任去尊重不同利益相關(guān)者的道德權(quán)利。企業(yè)社會(huì)責(zé)任的開明自利模型認(rèn)為，企業(yè)社會(huì)責(zé)任行為能給企業(yè)帶來(lái)品牌聲譽(yù)和市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，這對(duì)于公司現(xiàn)在和未來(lái)的品牌大有裨益。儒家文化認(rèn)為社群比個(gè)人更重要，責(zé)任比權(quán)利更重要，因此，儒家文化有利于公司形成重視社會(huì)責(zé)任的公司文化和公司倫理?！捕橙寮椅幕欣诠局卫淼膫惱頉Q策首先，儒家文化有利于形成重視公司倫理的董事會(huì)。董事會(huì)成員具有三項(xiàng)法律義務(wù)：關(guān)注義務(wù)、誠(chéng)信義務(wù)以及忠誠(chéng)義務(wù)。但僅僅依靠法律是不夠的，因?yàn)橐恍﹩栴}仍取決于董事會(huì)的審慎決策。比如，盡管法律要求董事會(huì)成員誠(chéng)信地對(duì)待公司責(zé)任，也就是說(shuō)，董事會(huì)成員做出的決策必須符合公司目標(biāo)，但法律對(duì)董事會(huì)成員的違法行為的懲罰一般總是事后的，而具有儒家倫理的董事會(huì)成員卻能在決策時(shí)自覺遵守誠(chéng)信義務(wù)。儒家文化把“仁、義、禮、智、信〞作為“立人〞五德?？鬃又v：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)?r，小車無(wú)?，其何以行之哉？〞〔〔論語(yǔ)?為政〕〕孟子講：“誠(chéng)者天之道也，思誠(chéng)者人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。〞〔〔孟子?離婁上〕〕可見，誠(chéng)實(shí)守信，不僅僅是做人的原則，也是董事會(huì)成員必須遵守的基本規(guī)則。美國(guó)安然公司的決策者置股東、員工以及社會(huì)公眾的受信責(zé)任于不顧，最終導(dǎo)致安然公司于2001年12月申請(qǐng)破產(chǎn)，其中一個(gè)重要原因就是公司董事會(huì)成員沒有遵守誠(chéng)信義務(wù)。為了防止類似的事件發(fā)生，美國(guó)國(guó)會(huì)頒布了要求董事獨(dú)立的法令和一系列變革。其次，儒家文化有利于形成正確的公司財(cái)務(wù)倫理。公司財(cái)務(wù)倫理問題已經(jīng)成為公司治理關(guān)注的焦點(diǎn)。律師、師、師及財(cái)務(wù)分析師等專業(yè)人士被認(rèn)為是防止公司財(cái)務(wù)欺詐的“把關(guān)人〞或“守門人〞〔Gatekeeper〕。市場(chǎng)的參與者，尤其是投資者、董事會(huì)、層以及銀行都依賴這些“守門人〞。這些“守門人〞的個(gè)人利益常常會(huì)與其他人的利益發(fā)生沖突，這些專業(yè)人士對(duì)于他們的客戶應(yīng)具有一種受托責(zé)任――不將個(gè)人利益凌駕于客戶利益之上的職業(yè)與道德責(zé)任。儒家文化強(qiáng)調(diào)仁義的重要性，在儒家看來(lái)，仁義不僅僅具有個(gè)人道德的意義，它還是社會(huì)的價(jià)值。孟子講，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺廟〞，仁已經(jīng)成為政治的普遍原則。關(guān)于義，〔左傳〕里講“多行不義必自斃〞。這是一個(gè)正義的概念，〔論語(yǔ)〕里講“義為質(zhì)〞、“義為上〞，說(shuō)明孔子很重視義，但是這些地方的義都不是德行的義，而是正義的義。可見，儒家文化有利于形成正確的公司財(cái)務(wù)倫理。〔三〕儒家文化有利于公司利益相關(guān)者之間的和諧公司治理首先要解決的問題是如何保證管理者按照股東的利益要求來(lái)行事。其次，公司治理要防止大股東對(duì)中小股東利益的侵害及對(duì)債權(quán)人、雇員、客戶、供應(yīng)商、社區(qū)其他利益相關(guān)者利益的侵害。公司治理就是指設(shè)計(jì)一系列制度，以使管理者將所有利益相關(guān)者的福利引入企業(yè)之中〔Tirole，1999〕。歸根結(jié)底，就是要在利益相關(guān)者之間建立和諧的關(guān)系，包括人與人的和諧及人與環(huán)境的和諧。儒家文化認(rèn)為“和諧高于沖突〞。儒家文化強(qiáng)調(diào)“以人為本〞，還強(qiáng)調(diào)“推己及人〞。社會(huì)是由人組成的，每個(gè)人都有自己的偏好和利益，這是人與人之間發(fā)生沖突的根源，公司也是如此，公司的利益相關(guān)者之間也容易發(fā)生沖突?？鬃诱J(rèn)為，人際關(guān)系的最高原則是“仁〞，仁的含義就是人們