非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游開發(fā)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游開發(fā)

本章主要探討傳統(tǒng)文化保護(hù)過程中人的能動性發(fā)揮問題。近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作已深入人心，旅游開發(fā)也緊隨著時代潮流而蓬勃發(fā)展。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，該公約詳細(xì)地界定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念以及它所包括的范圍；公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義如下。指被各社區(qū)群體，有時為個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。[1]2005年3月，國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，同年12月，國務(wù)院頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》。2005年6月，我國開始進(jìn)行第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報與評審工作。經(jīng)過專家評審委員會評審，于2006年5月20日獲國務(wù)院批準(zhǔn)首批國家級名錄共計(jì)518項(xiàng)，正式向全國公布。2006年6月10日，我國迎來了第一個“文化遺產(chǎn)日”，引起了全社會的廣泛響應(yīng)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識已日益深入人心。[2]目前，全國各省都有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，各地政府制定了一系列的相應(yīng)保護(hù)政策與措施。在前后兩次赴項(xiàng)目村調(diào)查的過程中，課題組發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厝藢Ρ就廖幕Ｗo(hù)寄予最多希望的方式就是旅游開發(fā)；無論是地方官員、文化精英還是寨子里的普通羌民，都不約而同地認(rèn)為開發(fā)旅游是一件“好事”。事實(shí)上，旅游開發(fā)與文化保護(hù)已經(jīng)成為國際國內(nèi)學(xué)界極為關(guān)注的話題。隨著交通運(yùn)輸技術(shù)的發(fā)展和消費(fèi)主義的蔓延，越來越多的人有意愿也有可能到異域去領(lǐng)略欣賞“他者”的文化；而另一方面，往往是那些自然資源稀缺、經(jīng)濟(jì)相對不發(fā)達(dá)且在過去較長時間內(nèi)相對封閉的地區(qū)，由于受到現(xiàn)代性的影響較少，其本土文化才保存比較完好。這些地區(qū)長期受到貧困的困擾，最亟待解決的是生計(jì)問題，因此當(dāng)旅游業(yè)這一利潤豐厚的蛋糕擺在眼前時，當(dāng)?shù)厝藥缀鯖]有任何抵抗力地接受了它。我們選擇的調(diào)查村正是這樣的邊遠(yuǎn)貧困少數(shù)民族村落。從地方官員的角度來說，發(fā)展旅游業(yè)是促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展最有效并可行的途徑；從普通村民的角度來說，高山地區(qū)單一依靠傳統(tǒng)種植業(yè)不能脫貧致富，加之交通不便，嚴(yán)重制約了他們的生計(jì)改善，因此從長遠(yuǎn)來看，旅游開發(fā)就成了促使他們留在自己的寨子中的唯一理由。阿爾村一位小組長就直言不諱地說：“我們這里，如果不開發(fā)旅游，十年以后就沒人了?！逼ぶ淮?，毛將焉附？如果真如他所言，高半山羌寨逐漸地變?yōu)榭招拇澹鳛槲幕黧w的人和在一個長時期內(nèi)文化得以傳承和發(fā)展的特定空間相分離，這必然會導(dǎo)致本土文化受到極大破壞甚至消失殆盡。但是，旅游開發(fā)在帶來經(jīng)濟(jì)效益的同時，對當(dāng)?shù)乇就廖幕臎_擊也是巨大的；這種現(xiàn)象在世界各地都可以找到類似的例子，在理縣開發(fā)旅游較早的桃坪羌寨就可以看到。外來游客進(jìn)入的同時，也帶來了新的外界信息；這些在生活方式、就業(yè)與移民、社會結(jié)構(gòu)、新殖民主義和價值標(biāo)準(zhǔn)與道德方面對擁有民族文化旅游資源的地區(qū)產(chǎn)生了深刻的影響[3]。一羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)羌族聚居區(qū)是汶川大地震的重災(zāi)區(qū)，此次地震不僅造成了巨大的人員傷亡和財產(chǎn)損失，也對災(zāi)區(qū)內(nèi)羌民族千百年來形成的古老文明造成了巨大破壞。因此，為響應(yīng)黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人多次強(qiáng)調(diào)的“要在抗震救災(zāi)中注意搶救保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)”，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)（http：///）在首頁設(shè)立了羌族文化數(shù)字博物館專題，其目的就是通過這次網(wǎng)上展覽，讓更多的人了解羌族歷史和傳統(tǒng)文化，關(guān)注羌族文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)、延續(xù)和傳承。專題中的“文化風(fēng)物”板塊對羌族文化遺產(chǎn)有如下的概述。遠(yuǎn)古時代以游獵為生的氐羌部族，主要分布在我國北部和西北部的廣大地區(qū)。在5000余年的民族演變中，它經(jīng)歷了中華大地各部族間的征戰(zhàn)、吞并、分裂、交融，特別是在不斷的遷徙中與多方地域的原住氏族或部落相互融合，由此出現(xiàn)了目前我國半數(shù)以上的民族具有羌族成分的事實(shí)；而原來分布廣闊、人口眾多的氐羌部族，就是今天生活在四川松潘以北岷山地區(qū)、人口稀少的羌族，也是華夏56個民族大家庭中始終保存其最初族源，是我國兄弟民族中一支曾經(jīng)非?；钴S的民族，具有最古老歷史的一個民族。羌族主要生活在我國四川省北部岷山地區(qū)岷江上游一帶，即四川茂汶羌族自治縣以及汶川、理縣、黑水、松潘等地，人口19萬余人（1990年）。一個民族原有的古老文化和習(xí)俗，會伴隨著歲月的演進(jìn)更替、民族間的交流融合而日益豐富。直至今天，羌族人的生活中仍有自然崇拜、祖先崇拜以及巫術(shù)活動的遺存。這種思想觀念在民俗活動、祭祀儀式以及民間舞蹈中明顯地表現(xiàn)出來。羌族，羌語自稱“爾瑪”，是一個具有民族語言而沒有文字，保留著許多古老習(xí)俗的民族。羌族人民勤勞樸實(shí)，勇敢智慧、能歌善舞、多才多藝并擅長刺繡。由于居住區(qū)長期與藏族毗鄰，在生活方式、歌舞稱謂和祭祀崇拜等方面受到藏族風(fēng)俗習(xí)慣與宗教的影響。即使是這樣，羌民族在祭祀儀式、節(jié)日習(xí)俗、民間工藝、音樂舞蹈等方面，依然保持著自身的多樣性和獨(dú)特性，依然遺留下閃耀著歷代光輝的文物和古樸而濃郁的人文景象，令人贊嘆而流連忘返。[4]這兩段文字從整體上簡要概括了羌族悠久的歷史與深厚的文化底蘊(yùn)，展現(xiàn)出羌族非物質(zhì)文化的特點(diǎn)，即口傳心授、代代相傳。受現(xiàn)代化的沖擊，羌族中的很多年輕人為維持生計(jì)而外出務(wù)工；為更好地適應(yīng)國家的教育體制，很多羌族兒童已經(jīng)不再學(xué)習(xí)羌語，會講羌語的人越來越少，加上地震對羌族地區(qū)的破壞，羌族非物質(zhì)文化的傳承面臨著重大挑戰(zhàn)，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作迫在眉睫。目前，羌族地區(qū)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有六個：羌笛演奏及制作技藝、羌族多聲部民歌、羌族羊皮鼓舞、羌族刺繡、羌族瓦爾俄足節(jié)、羌年（見表8-1）。表8-1羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄本書所調(diào)查的村落涉及的羌族國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有3個：羌族羊皮鼓舞、羌族瓦爾俄足節(jié)和羌?xì)v年。其中，茂縣河西村為瓦爾俄足節(jié)起源地，汶川阿爾村有羊皮鼓舞傳承人，汶川阿爾與理縣的休溪村的羌?xì)v年獨(dú)具特色。1.瓦爾俄足節(jié)（1）瓦爾俄足節(jié)的由來根據(jù)村子里的傳說，從前有一個小伙子經(jīng)常上山砍柴，但是有段時間沒有砍柴回來，他的母親覺得十分奇怪，于是問他原因。小伙子回答說，山后有個漂亮的姑娘在唱歌、跳舞，他每天躲在那里偷偷看，就忘記打柴了。他的母親聽后告訴他，那個姑娘是天上的歌舞仙女莎朗姐來到凡間唱歌，讓他把姑娘的鞋子藏起來，沒有鞋子莎朗姐就回不了天上。第二天，小伙子就照著做了，莎朗姐沒有鞋子回不去，就找到小伙子家里，小伙子不給她，莎朗姐就只好住在他家里，日久生情，莎朗姐與小伙子成親，并將歌曲和舞蹈教給其他的婦女，這些歌舞就是瓦爾俄足歌的主要內(nèi)容。現(xiàn)在村里的奶奶塔就是紀(jì)念莎朗姐的，爺爺塔是為記念莎朗姐的丈夫，兒子塔即為紀(jì)念莎朗姐夫婦的兒子，后來還建了孫孫塔。西湖寨的人們?yōu)榧o(jì)念莎朗姐，每年農(nóng)歷五月初三到初五祭祀各塔，唱歌跳舞，歡慶佳節(jié)。（2）瓦爾俄足節(jié)日活動的歷史西湖寨記念莎朗姐的奶奶塔大約建于150年前，爺爺塔建于108年前。在80～90年前，河西村屬于“黑部落寨”，包括西湖寨、雀兒寨（現(xiàn)河西村一組）、龍窩寨（現(xiàn)河西村二組）、水井寨（現(xiàn)河西村三組）、黑如寨、娃娃寨（現(xiàn)河壩村的兩個寨子，以前隸屬河西村，“土改”時分到了河壩村）六寨。黑部落寨的瓦爾俄足祭祀由六寨共同舉辦，其他五寨都在五月初三到初五來西湖寨學(xué)歌，村民們帶來貢品，有咂酒、柏枝、肉等。祭祀各塔子由西湖寨的男性主持，祭祀過程與現(xiàn)在類似，先點(diǎn)燃柏枝，熏白煙告知神靈，然后擺好貢品后上香，由祭祀主持者念經(jīng)、行禮；西湖寨的男性祭塔的時候還要唱歌跳舞。祭塔之后由西湖寨的中老年女性教其他村民唱歌跳舞，在此之后，西湖寨每家拿出青稞咂酒、醪糟雞蛋等款待來參加節(jié)日的人們，人們在西湖寨一同慶祝節(jié)日。第二天在雀兒寨唱歌跳舞，第三天在龍窩寨，村民們邊學(xué)邊跳，婦女要拿出最珍貴的酒和肉招待唱歌跳舞的人，其他村寨來的學(xué)歌者都是女性，本村的男性為他們做后勤服務(wù)，在整個節(jié)日過程中其他寨子的人只參加唱歌，不跳舞，原因不詳。其他村寨也過瓦爾俄足節(jié)，現(xiàn)在河?xùn)|村、黑布寨、色窩村、雅都、威州都過瓦爾俄足節(jié)，他們祭祀本村的塔子，但沒有莎朗姐的傳說，只有五月初五這天舉辦活動，跳莎朗舞但不唱瓦爾俄足歌，而且女性很少參加。瓦爾俄足節(jié)的慶?；顒右话阌烧械拈L者或熱心人組織，在“文化大革命”時期停止過一段時間，但在改革開放后（約1984年左右），余新保的父親余驥才和他兄弟組織恢復(fù)了瓦爾俄足的活動，后來又因?yàn)榻?jīng)費(fèi)限制而中斷過一兩年，但一直堅(jiān)持舉辦活動；余驥才去世后由余新保接替他組織活動。（3）瓦爾俄足節(jié)的特點(diǎn)瓦爾俄足節(jié)的祭祀儀式與平常的祭祀相似，其獨(dú)特之處就在于歌曲的曲目，這些歌曲在節(jié)日期間由老人傳給當(dāng)?shù)氐膵D女和孩子，外地嫁來的媳婦不允許學(xué)，所以其傳播范圍就十分有限。近年來由于出外打工的人數(shù)增多，學(xué)習(xí)唱歌的機(jī)會減少，年輕人覺得難學(xué)，所以也不愿意學(xué)，很多人已經(jīng)不會演唱這些曲目了。因?yàn)榍甲鍥]有文字，而瓦爾俄足節(jié)歌曲的聲調(diào)又十分別致，所以這些歌曲都是口耳相傳，沒有標(biāo)識歌曲的記錄，許多歌詞都是用古羌語傳播的，有些曲音雖然被記住，但是意思已經(jīng)不清楚了。目前唱瓦爾俄足歌曲的婦女經(jīng)常到外地演出，并且與歌舞團(tuán)的職業(yè)演員一起表演，歌舞也是被重新編排過的，已經(jīng)不是最開始的瓦爾俄足唱法了，目前能掌握“原生態(tài)”唱法的只有幾個老人。在舉辦瓦爾俄足節(jié)活動的時候，人們先去塔子上磕頭，敬了菩薩之后就唱段歌，然后下山來在圓壩子上唱歌、學(xué)歌。瓦爾俄足的歌曲有很多，從頭到尾唱一遍，一天到晚都唱不完。祭塔時不準(zhǔn)其他村的人到塔子，回去再教給他們一部分歌曲，全憑口傳心記憶，當(dāng)時能完全學(xué)會的人很少。余伍子妹兄弟從十幾歲開始跟隨母親學(xué)習(xí)唱瓦爾俄足歌曲，但是后來她的兩兄弟都過世了，丈夫當(dāng)兵回來后身體多病，家庭經(jīng)濟(jì)條件較差，因此她一直情緒低落，也不愿意參加瓦爾俄足活動了。現(xiàn)在河西村瓦爾俄足歌曲的原聲唱法只有余伍子妹一人能全部掌握，其他人只能會一部分。余伍子妹為我們調(diào)研隊(duì)員演唱了幾首瓦爾俄足歌曲，其主要內(nèi)容有歌頌自然、贊美歌舞女神、歡樂的心情、晴空萬里的天空、漂亮的姑娘等。（4）作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瓦爾俄足節(jié)“瓦爾俄足”一詞是由羌語而音譯過來的，2006年四川省阿壩州茂縣文體局申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時使用的就是這個名稱，而申報材料主要來自2002年的一次節(jié)日活動。當(dāng)時，西湖寨得到政府的經(jīng)濟(jì)支持，由政府提供建筑材料、農(nóng)民投工修建本寨的幾里機(jī)耕道，歷時三年并于2002年5月底完工，這時正值瓦爾俄足節(jié)日期間，余新保由此有了一個想法，即第一天舉辦道路通車典禮，第二天舉辦瓦爾俄足節(jié)，可以邀請一些村寨之外的人來參加，以此擴(kuò)大瓦爾俄足節(jié)活動的社會影響。當(dāng)時茂縣文化體育局正要協(xié)助中央電視臺拍攝一部名叫《云朵上的羌族》的片子，正好可以拍攝瓦爾俄足節(jié)活動，于是余新保與曲谷鄉(xiāng)政府領(lǐng)導(dǎo)商定，借此機(jī)會集中拍攝瓦爾俄足節(jié)慶活動現(xiàn)場。前茂縣文體局楊成立局長介紹，當(dāng)時一共花費(fèi)了3000元錢，包括給村民的誤工費(fèi)、勞務(wù)費(fèi)、培訓(xùn)費(fèi)等；當(dāng)時西湖寨會唱瓦爾俄足歌的人只有四五位老人，所以請了河西村的20多位婦女和男子集中培訓(xùn)三天。拍攝日期并不是在節(jié)日期間，但是村民還是配合節(jié)目拍攝，表演了瓦爾俄足歌舞；而此次拍攝的影像資料成為縣文體局申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)。2003年河西村繼續(xù)舉行了瓦爾俄足節(jié)慶活動，但2004年因經(jīng)費(fèi)緊張沒有舉辦；2006年河西村十多位村民和西湖寨群眾共同舉辦慶祝瓦爾俄足活動，得到了茂縣古籍辦熱愛羌文化的人士捐資支持，當(dāng)時四川電視臺、阿壩電視臺、縣文體局、文化館及州文化部門官員都來參加。茂縣文體局決定將瓦爾俄足申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并于2006年得到批準(zhǔn)，列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)第一批名錄中。下文為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)中羌族文化數(shù)字博物館專題中對瓦爾俄足[5]的介紹。羌族，中國古老的“云朵上的民族”，依山而居的“爾瑪”，現(xiàn)主要聚居于四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣。千百年來，地處茂縣北部的曲谷鄉(xiāng)西湖寨河西村一直流傳著這樣一個習(xí)俗：為祭祀天上的歌舞女神莎朗姐，每年農(nóng)歷五月初五，居住在這些區(qū)域的女性羌民都要舉行“瓦爾俄足”。她們不分老幼，身著鮮艷民族服飾，佩戴銀首飾前往女神梁子石塔前，參加這一古老的傳統(tǒng)節(jié)慶活動?！巴郀柖碜恪惫?jié)漢語俗稱“歌仙節(jié)”或“領(lǐng)歌節(jié)”的活動，因是羌族女性唯一的習(xí)俗活動，當(dāng)?shù)厝擞址Q“婦女節(jié)”。“瓦爾俄足”以歌舞活動為主，歌曲旋律粗獷奔放，節(jié)奏自由，山歌風(fēng)味濃郁，歌唱交替反復(fù)，體現(xiàn)出這一節(jié)日中傳歌、習(xí)歌的藝術(shù)特色。奇特的胯部往復(fù)轉(zhuǎn)動的舞蹈動律，令人嘆服。整個歌舞，顯示出羌族婦女含蓄、柔美的性格。“瓦爾俄足”的活動程序主要有：1.“瓦爾俄足”前夜的活動程序：①寨中婦女圍聚在火塘邊祭祀女神的太陽饃饃、月亮饃饃和山形饃饃（舅舅陪同）。②舅舅開壇、祝詞。③饃饃上神龕。2.“瓦爾俄足”當(dāng)天的活動程序：①前往女神梁子祭拜（舅舅帶領(lǐng)）。②舉行敬獻(xiàn)、祭殺山羊儀式。③舅舅唱經(jīng)，酬神、祈神。④領(lǐng)歌引舞。⑤寨中有威望的老媽媽講述歌舞女神莎朗姐的故事和愛情、生育、家務(wù)等傳統(tǒng)美德。⑥男人們在旁烹飪、伺候。⑦傳送歌舞。羌族傳統(tǒng)節(jié)日“瓦爾俄足”與本民族的歷史、傳統(tǒng)文化、古老的母系崇拜習(xí)俗是密不可分的?！巴郀柖碜恪钡闹匾顒?，舅舅自始至終參與其中，體現(xiàn)了遠(yuǎn)古時期羌族女性群體活動中母舅權(quán)大的特征，帶有濃重的原始母系崇拜色彩，對了解古羌民族的文化內(nèi)涵及女神崇拜、女性習(xí)俗等有著重要的意義?！巴郀柖碜恪钡膫鞒蟹绞?，對羌民族古老的民間文化藝術(shù)，特別是對羌族民間舞蹈“莎朗”的發(fā)展、演變極具研究價值和積極作用?！巴郀柖碜恪苯?jīng)歷民間不懈傳承，完整保留了古代羌民固有的獨(dú)特民俗文化，它集歌舞、飲食、信仰、習(xí)俗、服飾、建筑等文化元素于一體，較完整地反映了羌族文化風(fēng)貌，在羌民族民間文化中占有重要地位，具有很高的研究和觀賞價值。2006年5月羌族“瓦爾俄足節(jié)”被列入《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄》。這個文本對瓦爾俄足節(jié)的主要內(nèi)容做了全面介紹，但是將奶奶塔改稱為“女神梁子”，淡化了祭祀的內(nèi)容，凸顯了瓦爾俄足節(jié)的“婦女節(jié)”的特征。我們在實(shí)際調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)，瓦爾俄足歌舞吸引了更多的女性參與，但并不排斥男性，“婦女節(jié)”的說法有附會之嫌。（5）瓦爾俄足節(jié)的保護(hù)與傳承第一批非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人申報工作是在名錄公布后進(jìn)行的，被申報的瓦爾俄足節(jié)傳承人是河西村西湖寨的余伍子滿，河壩村的殷啟珍，河?xùn)|村、色爾窩村各有一位。據(jù)余新保介紹瓦爾俄足是河西村的特色文化，其他村子的婦女雖然被列為傳承人，但當(dāng)時并不會演唱，而是后來接受培訓(xùn)和學(xué)習(xí)的。西湖寨只確定了一個傳承人，像余伍子妹這樣對瓦爾俄足歌曲十分熟悉的老人卻未被認(rèn)定為傳承人，縣文體局領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)為這可以擴(kuò)大瓦爾俄足節(jié)的影響范圍。由于開始確定的瓦爾俄足傳承人全為女性，但瓦爾俄足的節(jié)慶祭祀活動也必須由男性來主持完成，所以后來經(jīng)過多方調(diào)整，最終將作為活動發(fā)起人的余新保申報為傳承人。依照文件，傳承人每年有1000元的生活補(bǔ)助，還有文化傳承的資助資金，但是已經(jīng)過去兩年多時間了，這一政策并未落實(shí)，余新保對此有些意見，但也沒有任何辦法。余新保曾向茂縣文體局提議將瓦爾俄足節(jié)歌舞刻錄成光盤，村民在農(nóng)閑的時候可以學(xué)習(xí)，因?yàn)楝F(xiàn)在掌握瓦爾俄足歌舞的人只有十幾位，將他們的表演記錄下來，有利于瓦爾俄足的傳承與發(fā)揚(yáng)。但縣文體局的領(lǐng)導(dǎo)不同意，他們認(rèn)為現(xiàn)在盜版很多，瓦爾俄足又是茂縣的亮點(diǎn)，如果刻成光盤，理縣和汶川的羌族人就可以模仿，茂縣就失去了瓦爾俄足的獨(dú)特性，打算先去北京注冊專利之后再考慮。2008年奧運(yùn)會期間茂縣組織人員去北京表演，有瓦爾俄足歌舞，但大部分的演出者是茂縣歌舞團(tuán)的演員，僅僅接受了余伍子滿簡單的培訓(xùn)，且有專業(yè)舞蹈老師進(jìn)行節(jié)目編排，實(shí)際上這場演出跟西湖寨的瓦爾俄足歌舞存在很大的差距?，F(xiàn)今的西湖寨沒有經(jīng)費(fèi)和精力組織大型的瓦爾俄足活動，而且地處邊遠(yuǎn)山區(qū)、交通不便，旅游開發(fā)的可能性很小。用余新保的話說，他們雖然“拿著個金缽缽，但討口都不行！每年連幾千塊搞活動的錢都沒有”。瓦爾俄足節(jié)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是一種經(jīng)濟(jì)資源，但一直被掌控在政府手中，縣文化體局用來組織歌舞團(tuán)的參加節(jié)目，獲得演出經(jīng)費(fèi)和贊助，河西村西湖寨卻得不到任何收益。余新保認(rèn)為要想發(fā)展西湖寨的瓦爾俄足節(jié)，只可能靠政府引導(dǎo)、提供資金上扶持，介紹關(guān)注瓦爾俄足的人來西湖寨參觀考察。目前，瓦爾俄足的保護(hù)與傳承主要依靠政府力量，但是這種保護(hù)傾向于開發(fā)瓦爾俄足的市場經(jīng)濟(jì)價值，而并未關(guān)注瓦爾俄足發(fā)源地的節(jié)日慶?；顒?，及對瓦爾俄足傳承人的保護(hù)。因?yàn)樵谏陥蠓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)和確定其傳承人時就存在問題，所以目前這種保護(hù)方式等于是讓真正的瓦爾俄足文化自生自滅，而保存下來的只是面向市場的文化賣點(diǎn)，此項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府的現(xiàn)代化打造進(jìn)入了一種發(fā)展的誤區(qū)。要真正實(shí)現(xiàn)對瓦爾俄足節(jié)的保護(hù)，必須從其起源地西湖寨開始做起，從對掌握瓦爾俄足歌舞的老人“進(jìn)行保護(hù)”開始，將音樂和舞蹈以音像形式保存下來，在此基礎(chǔ)上使當(dāng)?shù)啬贻p人自發(fā)地傳承和發(fā)揚(yáng)自己的特色民族文化。2.羌年與羊皮鼓舞（1）作為非物質(zhì)遺產(chǎn)的羌年和羊皮鼓舞羌年是羌族最重要的節(jié)日之一，它有一系列的“酬神娛人”活動，其中包括釋比祭祀及羊皮鼓舞表演。本書初次進(jìn)行實(shí)地調(diào)查時正值羌年，汶川、茂縣、理縣三縣的部分地區(qū)舉辦了慶祝活動，理縣桃坪羌寨舉行隆重的慶?；顒?，邀請了援建理縣的湖南援建隊(duì)、阿壩州羌學(xué)學(xué)會、一些新聞媒體參加。羌年屬于第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)的羌族文化數(shù)字博物館專題中對“羌年”[6]的介紹如下。“羌年”主要分布于四川省綿陽市北川羌族自治縣和阿壩藏族羌族自治州的茂縣、松潘、汶川、理縣以及其他羌族聚居區(qū)地?！扒寄辍保ㄇ?xì)v年），羌語稱“日麥節(jié)”（現(xiàn)居阿壩州內(nèi)茂縣的羌族自稱“日麥”）、“日美吉”，意為“羌?xì)v新年”、“過小年”、“豐收節(jié)”等，是羌族一年中慶豐收、送祝福、祈平安的最為隆重的節(jié)日。大型活動有感恩，祈福和吉慶的程序。每年農(nóng)歷十月初一舉行慶典，一般為三至五天，有的村寨要過到十月初十。按民間習(xí)俗，過羌年時要還愿敬神，要敬祭天神、山神和地盤業(yè)主（寨神）。全寨人要吃團(tuán)圓飯、喝咂酒、跳莎朗，直到盡歡而散。整個活動儀式由“釋比”主持，咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節(jié)日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請?！扒寄辍庇?006年被四川省人民政府列為《第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。2008年6月“羌年”被列入《第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄》。“羌年”是集宗教信仰、歷史傳說、歌舞、飲食于一體的綜合性民間節(jié)慶活動，它充分體現(xiàn)了羌族自然崇拜、先祖崇拜的宗教情懷，并把人們的勞動結(jié)果自覺地歸因于天地的恩賜和先祖的恩德，體現(xiàn)了樸素的唯物主義思想。之所以在農(nóng)歷十月舉辦，和羌族所居住的環(huán)境息息相關(guān)，也和她們的生產(chǎn)、生活、文化等有著緊密聯(lián)系，羌?xì)v年反映了羌族已經(jīng)由游牧民族步入了農(nóng)耕社會?！叭整湽?jié)”（羌?xì)v年）活動，無論從形式和內(nèi)容上看，無疑都是研究羌族歷史、文化、藝術(shù)和習(xí)俗等的活材料。過去，每當(dāng)“羌年”來臨，各寨都要舉行隆重的慶?；顒?。屆時，全寨男女老少都穿上節(jié)日的盛裝，帶上祭品、咂酒和食品，聚集在設(shè)在野外的慶祝場地。慶?；顒哟篌w由祭祀和娛樂兩部分組成，由寨子里德高望重的老人主持。先宰殺山羊或牦牛祭祀天神，焚燒用紙做成的猛獸模型，以此感謝上天，驅(qū)除邪惡，接著男女老少在草坪上圍成一個個圓圈，載歌載舞，俗稱跳喜慶莎郎；繼而開飲咂酒，互贈美食，共祝新年，一直狂歡到深夜，才盡興而歸。1987年農(nóng)歷十月初一，省民委在成都舉行了慶祝羌年大會。自此以后，羌族地區(qū)就統(tǒng)一以每年的農(nóng)歷十月初一為“羌年”，開展慶祝活動。1988年茂縣、汶川、理縣、北川4縣政府聯(lián)合舉辦了為期4年的“日麥節(jié)”（羌?xì)v年）活動，同年，該活動被阿壩藏族羌族自治州人民政府確定為羌族同胞的法定節(jié)日。自此，羌族傳統(tǒng)節(jié)日“日麥節(jié)”（羌?xì)v年）方得到了有效保護(hù)。羌年是全民族的重大節(jié)日，包括祭祀和娛樂兩部分；祭祀都是由釋比主持，而娛樂活動是全民參與，釋比信仰知識的獨(dú)特性使釋比在羌族社區(qū)中享有很高的聲望。羊皮鼓舞與羌年同時被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并被確立為國家特批名錄；汶川縣阿爾村的朱金龍、朱金亮、余政國等幾位釋比被申報為羌年或羊皮鼓舞的傳承人，但還未得到正式批準(zhǔn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)的羌族文化數(shù)字博物館專題中對“羊皮鼓舞”[7]的介紹如下。羊皮鼓舞在羌語中稱為“莫恩納莎”、“莫爾達(dá)沙”或“布滋拉”，是“釋比”在法事活動中跳的一種祭祀舞蹈，又稱“跳經(jīng)”，是羌族祭祀活動中主要的舞蹈形式，具有鮮明的羌族文化特色。羊皮鼓舞后來演變?yōu)槊耖g舞蹈，民間在表演羊皮鼓舞時，形式更為自由，舞蹈語言也更為豐富。它生動地反映了古羌民族的生活狀況、宗教信仰和內(nèi)心世界。羊皮鼓舞原是祭神、驅(qū)鬼、求福、還愿以及送死者靈魂歸天時，須由巫師表演的法事舞蹈。祭祀嚴(yán)格按照規(guī)定進(jìn)行，整個祭祀的過程十分莊重嚴(yán)肅。羊皮鼓舞是羌族“釋比”文化的重要載體之一，也是羌民族生活習(xí)俗中必不可少的文化表現(xiàn)形式。為什么羊皮鼓舞如此盛行？傳說是天神阿巴木納帶了很各種祭祀場所用的經(jīng)書，由于路途勞累，休息時他睡著了，醒來時，所有的經(jīng)書都被一只山羊吃進(jìn)了肚里。正著急時，樹上的金絲猴對他說：“羊子吃掉了你的經(jīng)書，你快殺掉山羊，用山羊皮制成鼓，作法事的時候，敲起羊皮鼓，經(jīng)文就會脫口而出?！贝朔ü混`驗(yàn)，阿巴木納為感激金絲猴，在作法事的時候，就佩戴金絲猴皮帽。從此以后，釋比們敬拜猴頭師祖或作法事時就大跳羊皮鼓舞。羊皮鼓是“釋比”的法器，并非一件樂器；擊鼓、舞蹈、演唱《壇經(jīng)》是“釋比”作法事的基本形式。釋比口誦經(jīng)文，經(jīng)文分“上壇經(jīng)”、“中壇經(jīng)”、“下壇經(jīng)”。以鼓伴唱時，鼓點(diǎn)以比較單一的節(jié)奏循環(huán)往復(fù)，舞蹈少，動作小。以鼓伴舞時，鼓點(diǎn)節(jié)奏沉穩(wěn)熱烈，豐富多變。羊皮鼓，鼓框木制，單面蒙以羊皮，鼓框高約11厘米，鼓面直徑38～40厘米，鼓框里面置有橫梁。鼓身連在一個呈弓形的木把上，木把上端雕飾以羊頭，下端拴系雙絲彩穗。鼓槌用藤條或杉木制作（羌語稱“爾握特”），呈鉤形，長約58厘米，槌頭纏以綢布，槌柄飾以彩穗。改革后的羌族皮鼓，單面蒙以雙層羊皮，鼓框外表彩繪條形紋飾，鼓框周圍裝飾絲質(zhì)彩穗。祭祀活動一般在每寨的神林中舉行。每逢春耕之際的祭山活動和“羌年”（農(nóng)歷十月初一）活動時，由羌族“釋比”為領(lǐng)舞者的羊皮鼔舞隊(duì)，擊鼓而舞，以祀萬物。舞蹈者在雙膝不斷地顫抖中，手持羊皮鼓，連續(xù)表演“持鼓繞頭”、“屈腿左右旋轉(zhuǎn)”、“旋擺髖部”等“商羊步”（俗稱“禹步舞”）。特別是其羊皮鼔舞中的蹉跳步、踮跳步和商羊腿跳轉(zhuǎn)步與晉代葛洪在《抱樸子》中記述的“禹步”極為相似。羌族巫師稱“許”或“釋比”，是一種不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的專職巫師。他既是原始宗教信仰活動的主持者，也是羌族文化藝術(shù)的重要傳播者。諸如祭山、還愿、安神、驅(qū)鬼、治病、除穢、招魂、消災(zāi)以及男女合婚、新生嬰兒的命名，對死者的安葬和超度等活動，都離不開他們。幾乎每一個羌寨中都有一名“釋比”。巫師僅限于男性充任，并可結(jié)婚成家。他們沒有宗教性的組織或寺院，但要供奉歷代祖師和“猴頭童子”。他不僅要主持各種節(jié)日的祭祀活動，還要為各家各戶許愿還愿、消災(zāi)祈福，每一種儀式都會有特定的舞蹈。法事舞蹈根據(jù)祭祀活動的需要而進(jìn)行，由一名、兩名或多名巫師表演。大型的法事活動，由一名有威望的巫師頭戴插著野雞翎羽和彩色紙條的金絲猴皮帽，持神杖和盤鈴，念咒語、揮法器為先，6～8名巫師緊隨其后，一手持單面羊皮鼓把手，一手揮鼓槌敲擊起舞，走一些簡單的隊(duì)形。整個舞蹈鼓聲和鈴聲相交，動作敏捷、矯健、激烈，節(jié)奏明快，烘托出一種嚴(yán)肅緊張而又熱烈的氣氛。開始時鼓聲沉悶，盤鈴聲輕，舞步單一、遲緩，形成虔誠、神秘的氣氛，祈求天神下凡附體。節(jié)奏轉(zhuǎn)快后，動作力度加強(qiáng)，蹲跳、轉(zhuǎn)打，情緒振奮，表示得到神力，已將鬼怪邪魔趕走，羌寨可保平安。表演中許多擊鼓的舞姿，粗獷、穩(wěn)健，技巧性強(qiáng)。其中像“商羊腿跳擊鼓轉(zhuǎn)”、“擰腰轉(zhuǎn)身擊鼓”及一些蹲跳擊鼓等技巧都很精彩。由于鼓大而沉，舞動起來費(fèi)勁，鼓的擺動是靠表演者身體轉(zhuǎn)動，伴以膝的上下顫動才得以起舞，形成獨(dú)特的風(fēng)格。羊皮鼓舞是羌族人民精神文化的一種體現(xiàn)，是研究羌族歷史的重要資料，極具民族特色。因此，羊皮鼓舞具有獨(dú)特的藝術(shù)價值，是羌族文化藝術(shù)的重要組成部分。從上面引用的幾段文字可以看出，釋比在羌年及羊皮鼓舞兩項(xiàng)活動中都扮演了十分重要的角色，在本書第六章關(guān)于信仰習(xí)俗的論述部分有對釋比的詳細(xì)介紹，他是羌年和羊皮鼓舞兩項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要傳承人。（2）作為傳承人的釋比與釋比文化傳承為了保護(hù)釋比文化，汶川縣于2005年在阿爾村建立了釋比文化傳承基地，并在2008年把朱金龍、朱光亮、楊駿清和余正國列為省級非物質(zhì)文化傳承人，并緊急申報國家級非物質(zhì)文化傳承人。但是釋比的身份卻存在尷尬之處，釋比雖然在羌族的生活中非常重要，但是釋比文化本身并不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，因此無法將釋比文化作為申報項(xiàng)目，而只能選擇申報民間歌舞類的羊皮鼓舞或者民間習(xí)俗類的羌年節(jié)傳承人。余正國、朱光亮申報的是民間習(xí)俗類的羌年節(jié)傳承人，其傳承人說明如下。余正國的傳承譜系為師祖余成龍、師爺余明海，師傅為朱金龍和余世榮。從父親及其他親戚長輩身邊學(xué)習(xí)羌族羊皮鼓的傳統(tǒng)跳法，是祖輩傳下來的。朱光亮的傳承譜系為師爺余成龍，朱光亮師從余明海，學(xué)得“噴油火”、“插鐵釬”等技藝，目前這類技藝罕有人傳，朱光亮為此類技藝稀有的傳承者。技藝特點(diǎn)說明為：羌年是羌族人民最重要的節(jié)氣，它實(shí)際上是羌族人民慶祝豐收的重大儀式，一般舉行三天，其主持者為羌族文化傳承大師，羌語稱作“釋比”或者“許”，他們一般為男性。是羌年的主持者，能用羌語深入系統(tǒng)全面唱頌羌族傳世口頭經(jīng)典文獻(xiàn)16段。這些口頭文獻(xiàn)，涉及羌族文化生活的很多方面，有如，羌族歷史、羌族建筑、羌族農(nóng)事、羌族婚姻、羌族的哲學(xué)倫理。在唱述口頭經(jīng)典的時候，他“舞之、蹈之”，再加上他特別的樂器（如羊皮鼓、響盤）伴奏，可謂“歌、樂、舞”天衣搭配，其內(nèi)容豐富多彩，其品格高遠(yuǎn)，其內(nèi)涵深邃。[8]朱金龍、楊駿清申報的是民間舞蹈類的羊皮鼓舞傳承人，其傳承人說明如下。朱金龍的傳承譜系為師爺余成龍，師傅余明海，楊駿清師從朱金龍。技藝特點(diǎn)說明為：“羊皮鼓舞”原是羌族“釋比”做儀式時跳的一種宗教舞蹈，后演變?yōu)槊耖g舞蹈。朱金龍、楊駿清為跳羊皮鼓舞中的突出者。目前，羌區(qū)跳羊皮鼓舞者漸漸稀少?！把蚱す奈琛钡奈璧竸幼鞫酁樵趦上ゲ粩嗟仡澏吨校殖盅蚱す?。連續(xù)表演“持鼓撓頭”、“屈膝左右旋轉(zhuǎn)”、“旋擺髖部”等復(fù)雜多變的動作。釋比在跳“羊皮鼓舞”的同時，口中念誦經(jīng)文配合動作，唱經(jīng)分上、中、下三壇經(jīng)，共26部經(jīng)文?！把蚱す奈琛睘樯蠅?jīng)，主要是祭山、還愿、修房造屋的法事。[9]目前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的劃分還不完善，因此像“釋比”這樣的集宗教、藝術(shù)、習(xí)俗等羌族文化的系統(tǒng)表達(dá)者為一體的綜合性角色，只能定位于文藝或者習(xí)俗的某個方面。在學(xué)者的研究中也表現(xiàn)了這種傾向，周毓華在描述羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時就把釋比分別放入民間舞蹈類中的羊皮鼓舞、羌戲中的釋比戲、年節(jié)習(xí)俗中的祭山會，以及有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐類中的羌族釋比宗教經(jīng)典和釋比圖經(jīng)類當(dāng)中。[10]馬寧把釋比經(jīng)典放到民間文學(xué)類，羊皮鼓舞放到民間歌舞類，釋比戲納入傳統(tǒng)戲劇類，祭山會歸為民俗類。[11]按照這樣的分類，把釋比的各項(xiàng)技藝分解放入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目當(dāng)中，難以表現(xiàn)釋比在羌族文化中的重要作用，而且釋比在治病、安慰亡魂等方面的社會功能也被隱去，只是突出了釋比的文藝特色。這樣的劃分也使羌族釋比神圣的光環(huán)逐漸失去，變成一個雜耍者和舞蹈表演者；調(diào)查者在實(shí)地調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)了這樣的釋比角色轉(zhuǎn)變問題。二旅游開發(fā)與本土文化保護(hù)1.旅游開發(fā)與文化保護(hù)的相關(guān)研究關(guān)于文化遺產(chǎn)，國內(nèi)學(xué)者一般認(rèn)為其具有雙重價值。何星亮認(rèn)為，文化遺產(chǎn)的價值一是存在價值，包括物質(zhì)價值和研究、觀賞、教育的價值，這是核心的、主要的價值；二是由存在價值所派生的經(jīng)濟(jì)價值，包括直接經(jīng)濟(jì)價值和間接經(jīng)濟(jì)價值。他認(rèn)為存在價值越大，潛在的經(jīng)濟(jì)價值也越大，其轉(zhuǎn)化為直接的經(jīng)濟(jì)效益也就越大。[12]郭山則提出文化的“有用性”，文化的“有用性”指能為后輩的生存帶來某種利益，包括經(jīng)濟(jì)的有用性和社會的有用性兩個方面。前者指能為傳統(tǒng)文化的持有者帶來某種物質(zhì)上的利益，或者是得到物質(zhì)上的享受。后者指能為其帶來某種精神上的利益或得到精神上的享受，如促進(jìn)共同體的團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)凝聚力，獲得歸屬感等等。[13]可見，郭山提出“有用性”與何星亮所提的文化的雙重價值并沒有本質(zhì)區(qū)別，學(xué)界基本肯定文化具經(jīng)濟(jì)價值和非經(jīng)濟(jì)價值，這是本土文化能否具有旅游開發(fā)價值的基本前提。是否應(yīng)該進(jìn)行本土文化資源的旅游開發(fā)，國內(nèi)外有不同的觀點(diǎn)。這些觀點(diǎn)大體分為三類。第一類，主張積極發(fā)展旅游業(yè)，認(rèn)為旅游開發(fā)不僅是發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)脫貧的有效途徑，而且對當(dāng)?shù)匚幕Ｗo(hù)起到積極的作用。第二類，認(rèn)為雖然本土文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟(jì)價值，但是如果對其進(jìn)行開發(fā)，就意味著破壞和毀滅；持這種觀點(diǎn)的多為西方發(fā)達(dá)國家的學(xué)者。例如，美國人類學(xué)家麥康納認(rèn)為，民族文化的商品化不僅會貶低民族文化在當(dāng)?shù)鼐用裥哪恐械膬r值，也會導(dǎo)致旅游者對“原真性”的追求走向失敗。同屬美國的人類學(xué)家格林伍德指出：“旅游業(yè)只不過把一個民族的文化現(xiàn)實(shí)包裝后，連同其他資源一起被拿來出售，但是如果沒有文化，當(dāng)?shù)厝司蜔o法生存，所以旅游業(yè)正施加一種前所未有的對人類的挑戰(zhàn)?！彼踔琳J(rèn)為：“文化商品化只需要幾分鐘，而幾百年的歷史卻毀于一旦?！边@種觀點(diǎn)并不適應(yīng)我國的具體情況，也受到了我國學(xué)者的質(zhì)疑。正如在前面所談到的，如果沒有有效的途徑來解決村民的生計(jì)問題，發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，那么首先出現(xiàn)的就是人員的流失和村落的“空心化”，更不用說當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)社會發(fā)展了。熊關(guān)指出，要求當(dāng)?shù)厝顺袚?dān)保護(hù)原生態(tài)文化的責(zé)任與義務(wù)，以犧牲這些地區(qū)的生存發(fā)展需要來滿足經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)的發(fā)展享受需要，是不符合可持續(xù)發(fā)展的“代內(nèi)公平”原則的?；谝陨戏N種原因，目前我國學(xué)界多持的是第三類觀點(diǎn)：在對旅游開發(fā)所造成的實(shí)際影響進(jìn)行考察之后，試圖在文化保護(hù)和旅游開發(fā)之間找出一個平衡點(diǎn)，正確處理兩者之間的關(guān)系。盡量減少旅游開發(fā)帶來的負(fù)面影響，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時，本土文化也得以保護(hù)。具體而言，旅游開發(fā)對本土文化的影響可分為正面影響和負(fù)面影響兩個方面。旅游開發(fā)對本土文化的正面影響有以下幾個。（1）旅游開發(fā)為本土文化保護(hù)提供經(jīng)濟(jì)保障唐勇指出，發(fā)展旅游是農(nóng)民根據(jù)當(dāng)?shù)貎?yōu)勢調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，促進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)增收的重要途徑。發(fā)展旅游擴(kuò)大了城市居民在農(nóng)村的消費(fèi)，也促進(jìn)了農(nóng)村勞動力在村落內(nèi)部的轉(zhuǎn)移，實(shí)現(xiàn)了農(nóng)業(yè)總收入的增長。這為農(nóng)村文化資源的整理發(fā)掘、弘揚(yáng)保護(hù)以及文化設(shè)施的建設(shè)提供了經(jīng)濟(jì)上的可能和支持。[14]（2）旅游開發(fā)增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝宋幕院栏泻臀幕Ｗo(hù)的意識楊振之在對四川省阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州等地進(jìn)行調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，在旅游開發(fā)的初期，由于當(dāng)?shù)鼐用駥ν鈦碛慰秃屯鈦砦幕暮闷?，他們開始在各方面模仿和學(xué)習(xí)外來文化，甚至對自己的文化和風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生懷疑和否定。隨著旅游業(yè)的深入發(fā)展，當(dāng)?shù)鼐用褚庾R到，自己的本民族的文化和風(fēng)俗習(xí)慣才是最寶貴的，從而加強(qiáng)了他們的文化自信心。[15]唐勇提出，旅游收入為農(nóng)民帶來直接收益，出于通過旅游生態(tài)化發(fā)展獲得長遠(yuǎn)利益的期望，農(nóng)民對自我文化保護(hù)自覺意識更加增強(qiáng)。[16]（3）旅游開發(fā)促進(jìn)本土文化的傳承郭海燕指出，政府在組織進(jìn)行對民族旅游資源開發(fā)的同時，也對許多瀕臨絕跡的民族工藝品、傳統(tǒng)食品、戲曲曲藝、民風(fēng)民俗進(jìn)行挖掘、收集和保護(hù)，使歷史和民族文化精髓得以保存。而唐勇則從當(dāng)?shù)厝说慕嵌瓤紤]，認(rèn)為因?yàn)槁糜伍_發(fā)的興起以及外地游客的欣賞度的增加，使這些文化內(nèi)容的經(jīng)濟(jì)價值和文化價值日益體現(xiàn)。當(dāng)?shù)孛癖妼τ谀切┟媾R失傳的手工技藝、民族舞蹈和音樂等得到了重新認(rèn)識，也更有積極性對本土文化進(jìn)行傳承。[17]旅游開發(fā)對本土文化的負(fù)面影響有以下幾個。（1）民族文化的同化郭海燕通過對新疆少數(shù)民族地區(qū)旅游開發(fā)進(jìn)行考察提出：在與外部世界交往較少，生活相對封閉的地區(qū)，隨著民族旅游的開發(fā)，異族文化的引入，這些地區(qū)獨(dú)特的民族文化風(fēng)情逐漸被沖淡、同化，甚至可能消亡。（2）本土文化的表演化、表面化唐勇指出，由于開發(fā)水平較低，缺乏經(jīng)驗(yàn)，還有的是出于迎合游客的需要，有些地方特別是早期開發(fā)的鄉(xiāng)村，將當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)慶文化舞臺化、商品化。這種人為的商業(yè)性生產(chǎn)和加工，造成了鄉(xiāng)村文化的失真和扭曲，失去了原真性的鄉(xiāng)村文化的價值也就大打折扣，不僅游客無法真正認(rèn)識和理解鄉(xiāng)村文化，長此以往，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民對自我文化的了解和繼承都會出現(xiàn)問題。[18]（3）對當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)產(chǎn)生影響郭海燕指出，在民族旅游發(fā)展起來以后，有部分少數(shù)民族個體失去了長期形成的吃苦耐勞、自強(qiáng)獨(dú)立的民族精神。同時，在商品經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下，商品經(jīng)濟(jì)中常見的唯利是圖、爾虞我詐的本質(zhì)也經(jīng)常出現(xiàn)在原本淳樸的少數(shù)民族群眾中。唐勇指出，旅游的發(fā)展，對于旅游目的地的社會風(fēng)氣影響較大，特別是經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的農(nóng)村，對旅游者生活方式和價值觀念帶來不利影響的抵御和凈化能力較弱。由于經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動，淳樸的農(nóng)民學(xué)會了“宰客”，手段五花八門甚至可能出現(xiàn)敲詐勒索、坑蒙拐騙，引起游客的強(qiáng)烈不滿。[19]李林指出，旅游開發(fā)使鄉(xiāng)村中部分人首先從中獲益，這種不平衡的變化首先反映在部分村民心態(tài)的微妙轉(zhuǎn)變和鄰里關(guān)系的變化上，后來出現(xiàn)了許多不曾有過的新矛盾。[20]2.調(diào)查案例正如在本章開頭所言，無論是地方官員還是文化精英，還是寨子里的普通村民都不約而同地將發(fā)展的希望寄托在開發(fā)旅游上。旅游開發(fā)確實(shí)有足夠的吸引力，也有足夠多的例子證明這是一條可以帶來經(jīng)濟(jì)效益的路子，如九寨溝的巨大變化、桃坪羌寨、蘿卜寨的旅游開發(fā)。旅游開發(fā)需要一定的硬件條件，如秀美的自然風(fēng)光或奇特的人文景觀，或是二者兼而有之。在我們所調(diào)查的三個村寨中，屬嘉戎藏族的沙吉村雖然有建威將軍墓，但旅游資源并不豐富，村民對旅游開發(fā)并不抱太多的期望；茂縣的河西村因?yàn)槿彼?，?dāng)?shù)厝舜蠖嘞Ｍ诱w搬遷，是否能進(jìn)行旅游開發(fā)顯然還不是他們考慮的問題，而文化保護(hù)就更是成了某種奢侈物。只有汶川縣的阿爾村，因?yàn)閾碛嗅尡任幕瘋鞒谢氐姆Q號，又有特具觀賞性的自然風(fēng)光，就成了最有可能進(jìn)行旅游開發(fā)的寨子。這里所列舉的兩個案例并非我們的調(diào)查村，而是實(shí)地調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)的對羌寨旅游開發(fā)具有啟發(fā)意義的黑虎羌寨和桃坪羌寨。我們試圖通過對兩個案例的分析揭示其中隱含的諸多問題，并在旅游開發(fā)和文化保護(hù)問題上提出一些思考。（1）黑虎羌寨黑虎羌寨行政區(qū)劃上屬于阿壩州茂縣黑虎鄉(xiāng)，位于茂縣西北的群山中，從茂縣縣城出發(fā)，順道九環(huán)線西行21公里，拐道7公里即可到。2001年12月，黑虎羌寨與桃坪羌寨一起被四川省人民政府以“桃坪羌寨、黑虎鷹嘴河碉群”之名公布為省級文物保護(hù)單位。目前，茂縣正在為黑虎羌寨申報世界文化遺產(chǎn)。該寨古稱“黑貓寨”，漢代僅是一支小部落，“依山居止，壘石為室”，以狩獵為生。唐代以后，農(nóng)牧并舉。他們與其他族系少有往來，居占懸崖峭壁，常與來犯之?dāng)硰?qiáng)爭，并多次擊敗敵人的攻擊。唐代中期，吐蕃常擾，以土酋居所為中心筑起了“邛籠”（石砌碉樓）。到了明朝，族爭日益加劇，碉樓林立于河?xùn)|與河西。至今古寨中保存著高高聳立的九座羌碉，它仍保持了當(dāng)年風(fēng)煙滾滾的御敵氣勢。相傳明朝寨中出了位被羌民推崇的頭領(lǐng)多兒太，他是當(dāng)時唯一能領(lǐng)導(dǎo)“黑貓寨”羌人英勇抗敵的英雄，被后人尊稱為“黑虎將軍”，其事跡被廣為傳頌，該寨也改稱“黑虎寨”。[21]與省級文物保護(hù)單位之名有些不相稱的是，黑虎羌寨至今沒有通車，車子停到山下的黑虎鄉(xiāng)，只能靠徒步到山上的寨子里。寨子中有六座羌碉（實(shí)際調(diào)查所得與上面所引材料有出入），在地震中都受到不同程度的損害；引起調(diào)查組注意的是，直至地震之前，寨中的羌碉仍具有居住功能。因此調(diào)查組選取震前居住在羌碉中的一戶人家進(jìn)行訪談。這家的男主人蔡某是漢族人，從重慶入贅而來，其妻子是黑虎寨的羌人。她繼承了父輩遺留下來的羌碉，但是這座羌碉的歷史究竟有多久，她也說不清楚。碉樓為四角碉，目前存留的高度約十米左右，在地震中碉樓頂部坍塌。因?yàn)榈飿窍聦捝险奶厥饨ㄖ问?，坍塌下來的碎石從碉樓中間落下，結(jié)果致其內(nèi)部結(jié)構(gòu)完全被破壞。現(xiàn)在羌碉只留下一個比較完整的外墻，內(nèi)部的碎石盡數(shù)灑落在碉樓的地下一層里，依稀還能看到幾根翹出來的木條，女主人說那是她家的立柜。地震發(fā)生之前他們一家居住在羌碉的第四層，羌碉的地下一層是用來儲存苞谷和其他糧食的，此外女主人母親的棺木也放在那里，現(xiàn)在全部被碎石掩埋起來了。羌碉旁邊有兩座與之相通的碉房，這兩個房間以前是用作廚房和儲藏室，在汶川地震之后，這兩間房屋已經(jīng)不能繼續(xù)使用。他們搬到離舊房子不遠(yuǎn)的自家的自留地里搭建了過渡板房，至今仍然住在那里，并沒有進(jìn)行房屋重建；這正是因?yàn)樗覔碛械倪@座羌碉。之前對茂縣前文體局局長楊成立的訪問證實(shí)，黑虎羌碉屬于文物保護(hù)單位，因此其重修需要三個步驟：其一是調(diào)查受損的基本情況；其二是要有資質(zhì)的單位來做維修保護(hù)的方案，經(jīng)國家文物局的專家局到國務(wù)院批準(zhǔn)；其三是方案通過之后由有資質(zhì)的單位進(jìn)行重修。[22]蔡家人不知道這些具體的步驟，他們只是說：“國家不讓動?！币?yàn)椤皣也蛔寗印?，就隨之產(chǎn)生了許多具體的問題。首先，重修房屋化為泡影，只能進(jìn)行房屋的重建。因?yàn)樯厦嫣岬降囊?guī)定，所以即便羌碉是自己家的房屋，也不能擅自對其進(jìn)行重修，只能等相關(guān)單位來統(tǒng)一修復(fù)，要解決目前的住房問題就只能選擇新建住房。其次，建房材料的問題，黑虎羌寨的許多家庭重建房屋都是使用舊房子的材料，這樣就節(jié)省了不少成本。但是因?yàn)椤皣也蛔寗印保圆碳覠o法使用原有的建筑材料。黑虎羌寨的交通十分不便，我們調(diào)查到一件使人驚訝的事情：有一戶人找人幫忙把一輛手扶拖拉機(jī)從山下抬到寨子中來，用于寨內(nèi)運(yùn)輸建筑材料。這個近乎荒誕的故事反映出想利用外來的建材進(jìn)行房屋重建，在黑虎寨幾乎是不可能的事情。最后就是建房資金的問題，因?yàn)椤皣也蛔寗印?，蔡家難以進(jìn)行原址重建，只能另行購買宅基地，但對于高山上貧困的少數(shù)民族農(nóng)家來說又是一筆不小的費(fèi)用。對這戶家庭而言，擁有一座祖?zhèn)飨聛淼那嫉锓炊o自己帶來了許多困惑和麻煩；而且這不是單個家庭的現(xiàn)象，寨中擁有羌碉的幾戶人家都還在等待著政府最后的處理辦法。說起對寨子進(jìn)行旅游開發(fā)，他們并沒有期待的神情，反倒是表現(xiàn)得十分漠然：“旅游開發(fā)？說了好幾年了，一點(diǎn)變化都沒有，你看連寨子里的路都沒通呢?！盵23]除了不能解決住房問題之外，黑虎寨有羌碉的農(nóng)戶還面臨其他難題。蔡家女主人告訴我們說，茂縣博物館的相關(guān)人員在汶川地震之后來到黑虎寨，要以7000元的價格買下她家的羌碉，被她拒絕。她的想法很簡單，不是因?yàn)榭紤]到以后開發(fā)旅游時羌碉是否會“增值”，而是簡單地認(rèn)定“這些錢不夠買新房材料”。在人們忙于災(zāi)后重建、資金普遍短缺的時期，茂縣博物館卻試圖以相對低廉的價格購買旅游資源，姑且不論時機(jī)是否合適，“集中購買羌碉”這件事本身就值得商榷。黑虎羌寨的特色之一就是，當(dāng)許多羌寨中的羌碉逐漸成為象征符號，這里的羌碉還承擔(dān)著居住的功能，它還不是“遺產(chǎn)”，而是活態(tài)的“傳統(tǒng)物質(zhì)文化”。試想，羌碉一旦被收購，原本居住在里面的羌人被驅(qū)趕出來，羌碉里不再升起炊煙，那么它也就失去活著的靈魂，僵化成沒有生命的軀殼。誠然，統(tǒng)一歸屬茂縣博物館管理更有利于對羌碉進(jìn)行修繕和維護(hù)，但這個判斷正確與否也未為可知，因?yàn)槭来佑谄渲械那甲迦藳]有任何理由不愛護(hù)自己的家園，與文物保護(hù)工作者對于文物的感情相比，羌人對羌碉的感情會更加深厚。（2）桃坪羌寨在眾多的羌族村寨中，桃坪羌寨屬于開發(fā)旅游最早，也是目前最知名的一個羌寨。桃坪羌寨位于岷江直流雜谷腦河畔的阿壩州理縣桃坪鄉(xiāng)，距離成都163公里，距離縣城41公里，全寨共有98戶人。羌寨因典型的建筑風(fēng)格和交錯的道路水網(wǎng)結(jié)構(gòu)而被稱為“東方神秘古堡”，并因此而具備很高的旅游價值。我們在河西和阿爾進(jìn)行調(diào)查時，村民們不時提到桃坪羌寨。他們對桃坪的態(tài)度是復(fù)雜的：一方面羨慕桃坪羌寨因開發(fā)旅游而致富，從這個角度看，桃坪是一個成功的典范；另一方面，他們又對桃坪羌寨表示出不屑，認(rèn)為當(dāng)?shù)匚幕粐?yán)重“漢化”，不能真正體現(xiàn)出羌族文化的精髓。同時，他們還認(rèn)為桃坪羌人在金錢的熏染下已經(jīng)失去羌族人原有的淳樸，變得唯利是圖，從這個角度上看，桃坪又成了一個“虛假”的典范。阿爾村的旅游開發(fā)即將開始，我們試圖在“昨日之桃坪”和“今日之阿爾”以及“今日之桃坪”與“明日之阿爾”之間厘清一些關(guān)系，因此對桃坪羌寨進(jìn)行了考察。我們訪談了當(dāng)?shù)匾晃唤?jīng)營農(nóng)家樂比較成功的女士。她回憶說，桃坪羌寨的旅游開發(fā)最早是從1986年開始，但最初發(fā)展很緩慢，每年只有假期的時候會有些老師帶著學(xué)生來練習(xí)寫生或參觀，后來又多了一些自駕游的人。大概在2000年，通過理縣旅游局的運(yùn)作經(jīng)營，桃坪羌寨開始出售門票，最開始的票價為10元，后來15元、25元的門票都曾出售過；從那個時候起，寨子里與旅游相關(guān)的經(jīng)營項(xiàng)目如餐飲、紀(jì)念品出售等也開始逐步發(fā)展起來。直到2005年，成都加州旅游公司參與桃坪羌寨的開發(fā)，桃坪羌寨的旅游發(fā)展到一個新的高峰。首先是羌寨的票價提高到每人60元。其次是由旅游公司將桃坪羌寨和九寨溝規(guī)劃到同一條旅游線路中，開始有大批游客組團(tuán)游覽桃坪羌寨。再次，出于保護(hù)桃坪羌寨等目的，旅游公司和當(dāng)?shù)卣献?，?guī)劃在老寨子旁邊新修一個寨子，新寨子仍采用羌族傳統(tǒng)樣式進(jìn)行修