黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文_第1頁(yè)
黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文_第2頁(yè)
黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文_第3頁(yè)
黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文_第4頁(yè)
黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文_第5頁(yè)
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黃帝內(nèi)經(jīng)原文及譯文目錄上古天真論篇第一---------------------------四氣調(diào)神大論篇第二------------------------生氣通天論篇第三---------------------------金匱真言論篇第四---------------------------陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五------------------------陰陽(yáng)離合篇第六------------------------------陰陽(yáng)別論篇第七------------------------------靈蘭秘典論篇第八---------------------------六節(jié)藏象論篇第九---------------------------五藏生成篇第十------------------------------五藏別論篇第十一---------------------------異法方宜論篇第十二------------------------移精變氣論篇第十三------------------------湯液醪醴論篇第十四------------------------玉版論要篇第十五---------------------------診要經(jīng)終論篇第十六------------------------脈要精微論篇第十七------------------------平人氣象論篇第十八------------------------玉機(jī)真藏論篇第十九------------------------三部九候論篇第二十------------------------經(jīng)脈別論篇第二十一------------------------藏氣法時(shí)論篇第二十二---------------------宣明五氣篇第二十三------------------------血?dú)庑沃酒诙?-----------------------寶命全形論篇第二十五---------------------八正神明論篇第二十六---------------------離合真邪論篇第二十七---------------------通評(píng)虛實(shí)論篇第二十八---------------------太陰陽(yáng)明論篇第二十九---------------------陽(yáng)明脈解篇第三十---------------------------熱論篇第三十一------------------------------刺熱篇第三十二------------------------------評(píng)熱病論篇第三十三------------------------逆調(diào)論篇第三十四---------------------------瘧論篇第三十五------------------------------刺瘧篇第三十六------------------------------氣厥論篇第三十七---------------------------欬論篇第三十八------------------------------舉痛論篇第三十九---------------------------腹中論篇第四十------------------------------刺腰痛篇第四十一---------------------------風(fēng)論篇第四十二------------------------------痹論篇第四十三------------------------------痿論篇第四十四------------------------------厥論篇第四十五------------------------------病能論篇第四十六---------------------------奇病論篇第四十七---------------------------大奇論篇第四十八---------------------------脈解篇第四十九------------------------------刺要論篇第五十------------------------------刺齊論篇第五十一---------------------------刺禁論篇第五十二---------------------------刺志論篇第五十三---------------------------針解篇第五十四------------------------------長(zhǎng)刺節(jié)論篇第五十五------------------------皮部論篇第五十六---------------------------經(jīng)絡(luò)論篇第五十七---------------------------氣穴論篇第五十八---------------------------氣府論篇第五十九---------------------------骨空論篇第六十------------------------------水熱穴論篇第六十一------------------------調(diào)經(jīng)論篇第六十二---------------------------繆刺論篇第六十三---------------------------四時(shí)刺逆從論篇第六十四------------------標(biāo)本病傳論篇第六十五---------------------天元紀(jì)大論篇第六十六---------------------五運(yùn)行大論篇第六十七---------------------六微旨大論篇第六十八---------------------氣交變大論篇第六十九---------------------五常致大論篇第七十------------------------六元正紀(jì)大論篇第七十一------------------刺法論篇第七十二---------------------------本病論篇第七十三---------------------------至真要大論篇第七十四---------------------著至教論篇第七十五------------------------示從容論第七十六---------------------------疏五過(guò)論篇第七十七------------------------征四失論篇第七十八------------------------陰陽(yáng)類論篇第七十九------------------------方盛衰論篇第八十---------------------------解精微論篇第八十一------------------------上古天真論篇第一昔在黃帝,生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長(zhǎng)而敦敏,成而登天。乃問(wèn)于天師曰:余聞上古之人,春秋皆度百歲,而動(dòng)作不衰;今時(shí)之人,年半百而動(dòng)作皆衰者,時(shí)世異耶?人將失之耶?岐伯對(duì)曰:上古之人,其知道者,法于陰陽(yáng),和于術(shù)數(shù),食飲有節(jié),起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時(shí)之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時(shí)御神,務(wù)快其心,逆于生樂(lè),起居無(wú)節(jié),故半百而衰也。夫上古圣人之教下也,皆謂之虛邪賊風(fēng),避之有時(shí),恬淡虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)。是以志閑而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,樂(lè)其俗,高下不相慕,其民故曰補(bǔ)。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖不懼于物,故合于道。所以能年皆度百歲。而動(dòng)作不衰者,以其德全不危也。帝曰:人年老而無(wú)子者,材力盡邪,將天數(shù)然也。岐伯曰:女子七歲腎氣盛,齒更發(fā)長(zhǎng)。二七而天癸至,任脈通,太沖脈盛,月事以時(shí)下,故有子。三七腎氣平均,故真牙生而長(zhǎng)極。四七筋骨堅(jiān),發(fā)長(zhǎng)極,身體盛壯。五七陽(yáng)明脈衰,面始焦,發(fā)始?jí)櫍涣呷?yáng)脈衰于上,面皆焦,發(fā)始白;七七任脈虛,太沖脈衰少,天癸竭,地道不通,故形壞而無(wú)子也。丈夫八歲腎氣實(shí),發(fā)長(zhǎng)齒更。二八腎氣盛,天癸至,精氣溢瀉,陰陽(yáng)和,故能有子。三八腎氣平均,筋骨勁強(qiáng),故真牙生而長(zhǎng)極。四八筋骨隆盛,肌肉滿壯。五八腎氣衰,發(fā)墮齒槁。六八陽(yáng)氣衰竭于上,面焦,發(fā)鬢斑白。七八肝氣衰,筋不能動(dòng),天癸竭,精少,腎藏衰,形體皆極。八八則齒發(fā)去。腎者主水,受五藏六府之精而藏之,故五臟盛,乃能演。今五藏皆衰,筋骨解墮,天癸盡矣,故發(fā)鬢白,身體重,行步不正,而無(wú)子耳。帝曰:有其年已老而有子者,何也?岐伯曰:此其天壽過(guò)度,氣脈常通,而腎氣有余也。此雖有子,男不過(guò)盡八八,女不過(guò)盡七七,而天地之精氣皆竭矣。帝曰:夫道者,年皆百數(shù),能有子乎?岐伯曰:夫道者。能卻老而全形,身年雖壽,能生子也。黃帝曰:余聞上古有真人者,提挈天地,把握陰陽(yáng),呼吸精氣,獨(dú)立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無(wú)有終時(shí),此其道生。中古之時(shí),有至人者,淳德全道,和于陰陽(yáng),調(diào)于四時(shí),去世離俗,積精全神,游行天地之間,視聽(tīng)八達(dá)之外。此蓋益其壽命而強(qiáng)者也,亦歸于真人。其次有圣人者,處天地之和,從八風(fēng)之理,適嗜欲于世俗之間,無(wú)恚嗔之心,行不欲離于世,被服章,舉不欲觀于俗,外不勞形于事,內(nèi)無(wú)思想之患,以恬愉為務(wù),以自得為功,形體不敝,精神不散,亦可以百數(shù)。其次有賢人者,法則天地,象似日月,辯列星辰,逆從陰陽(yáng),分別四時(shí),將從上古。合同于道,亦可使益壽而有極時(shí)。上古天真論篇第一參考譯文從前的黃帝,生來(lái)十分聰明,很小的時(shí)候就善于言談,幼年時(shí)對(duì)周圍事物領(lǐng)會(huì)得很快,長(zhǎng)大之后,既敦厚又勤勉,及至成年之時(shí),登上了天子之位。他向歧伯問(wèn)到:我聽(tīng)說(shuō)上古時(shí)候的人,年齡都能超過(guò)百歲,動(dòng)作不顯衰老;現(xiàn)在的人,年齡剛至半百,而動(dòng)作就都衰弱無(wú)力了,這是由于時(shí)代不同所造成的呢,還是因?yàn)榻裉斓娜藗儾粫?huì)養(yǎng)生所造成的呢?歧伯回答說(shuō):上古時(shí)代的人,那些懂得養(yǎng)生之道的,能夠取法于天地陰陽(yáng)自然變化之理而加以適應(yīng),調(diào)和養(yǎng)生的辦法,使之達(dá)到正確的標(biāo)準(zhǔn)。飲食有所節(jié)制,作息有一定規(guī)律,既不妄事操勞,又避免過(guò)度的房事,所以能夠形神俱旺,協(xié)調(diào)統(tǒng)一,活到天賦的自然年齡,超過(guò)百歲才離開(kāi)人世;現(xiàn)在的人就不是這樣了,把酒當(dāng)水漿,濫飲無(wú)度,使反常的生活成為習(xí)慣,醉酒行房,因恣情縱欲,而使陰精竭絕,因滿足嗜好而使真氣耗散,不知謹(jǐn)慎地保持精氣的充滿,不善于統(tǒng)馭精神,而專求心志的一時(shí)之快,違逆人生樂(lè)趣,起居作息,毫無(wú)規(guī)律,所以到半百之年就衰老了。古代深懂養(yǎng)生之道的人在教導(dǎo)普通人的時(shí)候,總要講到對(duì)虛邪賊風(fēng)等致病因素,應(yīng)及時(shí)避開(kāi),心情要清凈安閑,排除雜念妄想,以使真氣順暢,精神守持于內(nèi),這樣,疾病就無(wú)從發(fā)生。因此,人們就可以心志安閑,少有欲望,情緒安定而沒(méi)有焦慮,形體勞作而不使疲倦,真氣因而調(diào)順,各人都能隨其所欲而滿足自己的愿望。人們無(wú)論吃什麼食物都覺(jué)得甘美,隨便穿什麼衣服也都感到滿意,大家喜愛(ài)自己的風(fēng)俗習(xí)尚,愉快地生活,社會(huì)地位無(wú)論高低,都不相傾慕,所以這些人稱得上樸實(shí)無(wú)華。因而任何不正當(dāng)?shù)亩际扔疾粫?huì)引起他們注目,任何淫亂邪僻的事物也都不能惑亂他們的心志。無(wú)論愚笨的,聰明的,能力大的還是能力小的,都不因外界事物的變化而動(dòng)心焦慮,所以符合養(yǎng)生之道。他們之所以能夠年齡超過(guò)百歲而動(dòng)作不顯得衰老,正是由于領(lǐng)會(huì)和掌握了修身養(yǎng)性的方法而身體不被內(nèi)外邪氣干擾危害所致。黃帝說(shuō):人年紀(jì)老的時(shí)候,不能生育子女,是由于精力衰竭了呢,還是受自然規(guī)律的限定呢?岐伯說(shuō):女子到了七歲,腎氣盛旺了起來(lái),乳齒更換,頭發(fā)開(kāi)始茂盛。十四歲時(shí),天癸產(chǎn)生,任脈通暢,太沖脈旺盛,月經(jīng)按時(shí)來(lái)潮,具備了生育子女的能力。二十一歲時(shí),腎氣充滿,真牙生出,牙齒就長(zhǎng)全了。二十八歲時(shí),筋骨強(qiáng)健有力,頭發(fā)的生長(zhǎng)達(dá)到最茂盛的階段,此時(shí)身體最為強(qiáng)壯。三十五歲時(shí),陽(yáng)明經(jīng)脈氣血漸衰弱,面部開(kāi)始憔悴,頭發(fā)也開(kāi)始脫落。四十二歲時(shí),三陽(yáng)經(jīng)脈氣血衰弱,面部憔悴無(wú)華,頭發(fā)開(kāi)始變白。四十九歲時(shí),任脈氣血虛弱,太沖脈的氣血也衰少了,天葵枯竭,月經(jīng)斷絕,所以形體衰老,失去了生育能力。男子到了八歲,腎氣充實(shí)起來(lái),頭發(fā)開(kāi)始茂盛,乳齒也更換了,十六歲時(shí),腎氣旺盛,天癸產(chǎn)生,精氣滿溢而能外瀉,兩性交合,就能生育子女。二十四歲時(shí),腎氣充滿,筋骨強(qiáng)健有力,真牙生長(zhǎng),牙齒長(zhǎng)全。三十二歲時(shí),筋骨豐隆盛實(shí),肌肉亦豐滿健壯。四十歲時(shí),腎氣衰退,頭發(fā)開(kāi)始脫落,牙齒開(kāi)始枯槁。四十八歲時(shí),上部陽(yáng)氣逐漸衰竭,面部憔悴無(wú)華,頭發(fā)和兩鬢花白。五十六歲時(shí),肝氣衰弱,筋的活動(dòng)不能靈活自如。六十四歲時(shí),天癸枯竭,精氣少,腎臟衰,牙齒頭發(fā)脫落,形體衰疲。腎主水,接受其他各臟腑的精氣而加以貯藏,所以五臟功能旺盛,腎臟才能外瀉精氣?,F(xiàn)在年老,五臟功能都已衰退,筋骨懈惰無(wú)力,天癸以竭。所以發(fā)鬢都變白,身體沉重,步伐不穩(wěn),也不能生育子女了。黃帝說(shuō):有的人年紀(jì)已老,仍能生育,是什麼道理呢?岐伯說(shuō):這是他天賦的精力超過(guò)常人,氣血經(jīng)脈保持暢通,腎氣有余的緣故。這種人雖有生育能力,但男子一般不超過(guò)六十四歲,女子一般不超過(guò)四十九歲,精氣變枯竭了。黃帝說(shuō):掌握養(yǎng)生之道的人,年齡都可以達(dá)到一百歲左右,還能生育嗎?岐伯說(shuō):掌握養(yǎng)生之道的人,能防止衰老而保全形體,雖然年高,也能生育子女。我聽(tīng)說(shuō)上古時(shí)代有稱為真人的人,掌握了天地陰陽(yáng)變化的規(guī)律,能夠調(diào)節(jié)呼吸,吸收精純的清氣,超然獨(dú)處,令精神守持于內(nèi),鍛煉身體,使筋骨肌肉與整個(gè)身體達(dá)到高度的協(xié)調(diào),所以他的壽命同于天地而沒(méi)有終了的時(shí)候,這是他修道養(yǎng)生的結(jié)果。中古的時(shí)候,有稱為至人的人,具有淳厚的道德,能全面地掌握養(yǎng)生之道,和調(diào)于陰陽(yáng)四時(shí)的變化,離開(kāi)世俗社會(huì)生活的干擾,積蓄精氣,集中精神,使其遠(yuǎn)馳于廣闊的天地自然之中,讓視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)的注意力守持于八方之外,這是他延長(zhǎng)壽命和強(qiáng)健身體的方法,這種人也可以歸屬真人的行列。其次有稱為圣人的人,能夠安處于天地自然的正常環(huán)境之中,順從八風(fēng)的活動(dòng)規(guī)律,使自己的嗜欲同世俗社會(huì)相應(yīng),沒(méi)有惱怒怨恨之情,行為不離開(kāi)世俗的一般準(zhǔn)則,穿著裝飾普通紋彩的衣服,舉動(dòng)也沒(méi)有炫耀于世俗的地方,在外,他不使形體因?yàn)槭挛锒鴦诶?,在?nèi),沒(méi)有任何思想負(fù)擔(dān),以安靜、愉快為目的,以悠然自得為滿足,所以他的形體不易衰憊,精神不易耗散,壽命也可達(dá)到百歲左右。其次有稱為賢人的人,能夠依據(jù)天地的變化,日月的升降,星辰的位置,以順從陰陽(yáng)的消長(zhǎng)和適應(yīng)四時(shí)的變遷,追隨上古真人,使生活符合養(yǎng)生之道,這樣的人也能增益壽命,但有終結(jié)的時(shí)候。四氣調(diào)神大論篇第二春三月,此謂發(fā)陳,天地俱生,萬(wàn)物以榮,夜臥早起,廣步于庭,被發(fā)緩形,以使志生,生而勿殺,予而勿奪,賞而勿罰,此春氣之應(yīng),養(yǎng)生之道也。逆之則傷肝,夏為寒變,奉長(zhǎng)者少。夏三月,此謂蕃秀,天地氣交,萬(wàn)物華實(shí),夜臥早起,無(wú)厭于日,使志無(wú)怒,使華英成秀,使氣得泄,若所愛(ài)在外,此夏氣之應(yīng),養(yǎng)長(zhǎng)之道也。逆之則傷心,秋為痎瘧,奉收者少,冬至重病。秋三月,此謂容平,天氣以急,地氣以明,早臥早起,與雞俱興,使志安寧,以緩秋刑,收斂神氣,使秋氣平,無(wú)外其志,使肺氣清,此秋氣之應(yīng),養(yǎng)收之道也。逆之則傷肺,冬為飧泄,奉藏者少。冬三月,此謂閉藏,水冰地坼,無(wú)擾乎陽(yáng),早臥晚起,必待日光,使志若伏若匿,若有私意,若已有得,去寒就溫,無(wú)泄皮膚,使氣亟奪,此冬氣之應(yīng),養(yǎng)藏之道也。逆之則傷腎,春為痿厥,奉生者少。天氣,清凈光明者也,藏德不止,故不下也。天明則日月不明,邪害空竅,陽(yáng)氣者閉塞,地氣者冒明,云霧不精,則上應(yīng)白露不下。交通不表,萬(wàn)物命故不施,不施則名木多死。惡氣不發(fā),風(fēng)雨不節(jié),白露不下,則菀稿不榮。賊風(fēng)數(shù)至,暴雨數(shù)起,天地四時(shí)不相保,與道相失,則未央絕滅。唯圣人從之,故身無(wú)奇病,萬(wàn)物不失,生氣不竭。逆春氣,則少陽(yáng)不生,肝氣內(nèi)變。逆夏氣,則太陽(yáng)不長(zhǎng),心氣內(nèi)洞。逆秋氣,則太陽(yáng)不收,肺氣焦?jié)M。逆冬氣,則少陰不藏,腎氣獨(dú)沉。夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門(mén)。逆其根,則伐其本,壞其真矣。故陰陽(yáng)四時(shí)者,萬(wàn)物之終始也,死生之本也,逆之則災(zāi)害生,從之則苛癡不起,是謂得道。道者,圣人行之,愚者佩之。從陰陽(yáng)則生,逆之則死,從之則治,逆之則亂。反順為逆,是謂內(nèi)格。是故圣人不治已病治未病,不治已亂治未亂,此之謂也。未病已成而后藥之,亂已成而后治之,譬猶渴而穿井,斗而鑄錐,不亦晚乎?四氣調(diào)神大論篇第二參考譯文春季的三個(gè)月,謂之發(fā)陳,是推陳出新,生命萌發(fā)的時(shí)令。天地自然,都富有生氣,萬(wàn)物顯得欣欣向榮。此時(shí),人們應(yīng)該入夜即睡眠,早些起身,披散開(kāi)頭發(fā),解開(kāi)衣帶,使形體舒緩,放寬步子,在庭院中漫步,使精神愉快,胸懷開(kāi)暢,保持萬(wàn)物的生機(jī)。不要濫行殺伐,多施與,少斂奪,多獎(jiǎng)勵(lì),少懲罰,這是適應(yīng)春季的時(shí)令,保養(yǎng)生發(fā)之氣的方法。如果違逆了春生之氣,便會(huì)損傷肝臟,使提供給夏長(zhǎng)之氣的條件不足,到夏季就會(huì)發(fā)生寒性病變。夏季的三個(gè)月,謂之蕃秀,是自然界萬(wàn)物繁茂秀美的時(shí)令。此時(shí),天氣下降,地氣上騰,天地之氣相交,植物開(kāi)花結(jié)實(shí),長(zhǎng)勢(shì)旺盛,人們應(yīng)該在夜晚睡眠,早早起身,不要厭惡長(zhǎng)日,情志應(yīng)保持愉快,切勿發(fā)怒,要使精神之英華適應(yīng)夏氣以成其秀美,使氣機(jī)宣暢,通泄自如,精神外向,對(duì)外界事物有濃厚的興趣。這是適應(yīng)夏季的氣候,保護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)之氣的方法。如果違背了夏長(zhǎng)之氣,就會(huì)損傷心臟,使提供給秋收之起的條件不足,到秋天容易發(fā)生瘧疾,冬天再次發(fā)生疾病。秋季的三個(gè)月,謂之容平,自然界景象因萬(wàn)物成熟而平定收斂。此時(shí),天高風(fēng)急,地氣清肅,人應(yīng)早睡早起,和雞的活動(dòng)時(shí)間相仿,以保持神志的安寧,減緩秋季肅殺之氣對(duì)人體的影響;收斂神氣,以適應(yīng)秋季容平的特征,不使神思外馳,以保持肺氣的清肅功能,這就是適應(yīng)秋令的特點(diǎn)而保養(yǎng)人體收斂之氣的方法。若為違逆了秋收之氣,就會(huì)傷及肺臟,使提供給冬藏之氣的條件不足,冬天就要發(fā)生飧泄病。冬天的三個(gè)月,謂之閉藏,是生機(jī)潛伏,萬(wàn)物蟄藏的時(shí)令。當(dāng)此時(shí)節(jié),水寒成冰,大地龜裂,人應(yīng)該早睡晚起,待到日光照耀時(shí)起床才好,不要輕易地?cái)_動(dòng)陽(yáng)氣,妄事操勞,要使神志深藏于內(nèi),安靜自若,好象有個(gè)人的隱秘,嚴(yán)守而不外泄,又象得到的渴望得到的東西,把他密藏起來(lái)一樣;要躲避寒冷,求取溫暖,不要使皮膚開(kāi)泄而令陽(yáng)氣不斷地?fù)p失,這是適應(yīng)冬季的氣候而保養(yǎng)人體閉藏機(jī)能的方法。違逆了冬令的閉藏之氣,就要損傷腎臟,使提供給春生之氣的條件不足,春天就會(huì)發(fā)生痿厥之疾。的力量而不會(huì)下泄。如果天氣陰霾晦暗,就會(huì)出現(xiàn)日月昏暗,陰霾邪氣侵害山川,陽(yáng)氣閉塞不通,大地昏蒙不明,云霧彌漫,日色無(wú)光,相應(yīng)的雨露不能下降。天地之氣不交,萬(wàn)物的生命就不能綿延。生命不能綿延,自然界高大的樹(shù)木也會(huì)死亡。惡劣的氣候發(fā)作,風(fēng)雨無(wú)時(shí),雨露當(dāng)降而不降,草木不得滋潤(rùn),生機(jī)郁塞,茂盛的禾苗也會(huì)枯槁不榮。賊風(fēng)頻頻而至,暴雨不時(shí)而作,天地四時(shí)的變化失去了秩序,違背了正常的規(guī)律,致使萬(wàn)物的生命未及一半就夭折了。只有圣人能適應(yīng)自然變化,注重養(yǎng)生之道,所以身無(wú)大病,因不背離自然萬(wàn)物得發(fā)展規(guī)律,而生機(jī)不會(huì)竭絕。違逆了春生之氣,少陽(yáng)就不會(huì)生發(fā),以致肝氣內(nèi)郁而發(fā)生病變。違逆了夏長(zhǎng)之氣,太陽(yáng)就不能盛長(zhǎng),以致心氣內(nèi)虛。違逆了秋收之氣,太陰就不能收斂,以致肺熱葉焦而脹滿。違逆了冬藏之氣,少陰就不能潛藏,以致腎氣不蓄,出現(xiàn)注瀉等疾病。四時(shí)陰陽(yáng)的變化,是萬(wàn)物生命的根本,所以圣人在春夏季節(jié)保養(yǎng)陽(yáng)氣以適應(yīng)生長(zhǎng)的需要,在秋冬季節(jié)保養(yǎng)陰氣以適應(yīng)收藏的需要,順從了生命發(fā)展的根本規(guī)律,就能與萬(wàn)物一樣,在生、長(zhǎng)、收、藏的生命過(guò)程中運(yùn)動(dòng)發(fā)展。如果違逆了這個(gè)規(guī)律,就會(huì)牋伐生命力,破壞真元之氣。因此,陰陽(yáng)四時(shí)是萬(wàn)物的終結(jié),是盛衰存亡的根本,違逆了它,就會(huì)產(chǎn)生災(zāi)害,順從了它,就不會(huì)發(fā)生重病,這樣變可謂懂得了養(yǎng)生之道。對(duì)于養(yǎng)生之道,圣人能夠加以實(shí)行,愚人則時(shí)常有所違背。順從陰陽(yáng)的消長(zhǎng),就能生存,違逆了就會(huì)死亡。順從了它,就會(huì)正常,違逆了它,就會(huì)乖亂。相反,如背道而行,就會(huì)使機(jī)體與自然環(huán)境相格拒。所以圣人不等病已經(jīng)發(fā)生再去治療,而是治療在疾病發(fā)生之前,如同不等到亂事已經(jīng)發(fā)生再去治療,而是治療在它發(fā)生之前。如果疾病已發(fā)生,然后再去治療,亂子已經(jīng)形成,然后再去治理,那就如同臨渴而掘井,戰(zhàn)亂發(fā)生了再去制造兵器,那不是太晚了嗎?生氣通天論篇第三黃帝曰:夫自古通天者,生之本,本于陰陽(yáng)。天地之間,六合之內(nèi),其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié),皆通乎天氣。其生五,其氣三。數(shù)犯此者,則邪氣傷人,此壽命之本也。蒼天之氣,清凈則志意治,順之則陽(yáng)氣固,雖有賊邪,弗能害也。此因時(shí)之序。故圣人傳精神,服天氣,而通神明,失之則內(nèi)閉九竅,外壅肌肉,衛(wèi)氣散解,此謂自傷,氣之削也。陽(yáng)氣者若天與日,失其所,則折壽而不彰故天運(yùn)當(dāng)以日光明,是故陽(yáng)因而上,衛(wèi)外者也。因于寒,欲如運(yùn)樞,起居如驚,神氣乃浮。因于暑,汗煩則喘喝,靜則多言,體若燔炭,汗出而散。因于濕,首如裹,濕熱不攘,大筋軟短,小筋馳長(zhǎng),軟短為拘,馳長(zhǎng)為痿。因于氣,為腫,四維相代,陽(yáng)氣乃竭。陽(yáng)氣者,煩勞則張,精絕。辟積于夏,使人煎厥。目盲不可以視,耳閉不可能聽(tīng),潰潰乎若壞都,汩汩乎不可止。陽(yáng)氣者,大怒則形氣絕;而血菀于上,使人薄厥,有傷于筋,縱,其若不容,汗出偏沮,使人偏枯。汗出見(jiàn)濕,乃坐痤痱。高梁之變,足生大丁,受如持虛。勞汗當(dāng)風(fēng),寒薄為皴,郁乃痤。陽(yáng)氣者,精則養(yǎng)神,柔則養(yǎng)筋。開(kāi)闔不得,寒氣從之,乃生大僂;陷脈為瘺,留連肉腠,俞氣化薄,傳為善畏,及為驚駭;營(yíng)氣不從,逆于肉理,乃生臃腫;魄汗未盡,形弱而氣爍,穴俞以閉,發(fā)為風(fēng)瘧。故風(fēng)者,百病之始也。清靜則肉腠閉拒,雖有大風(fēng)苛毒,弗之能害,此因時(shí)之序也。故病久則傳化,上下不并,良醫(yī)弗為。故陽(yáng)畜積病死,而陽(yáng)氣當(dāng)隔,隔者當(dāng)寫(xiě),不亟正治,粗乃敗之。故陽(yáng)氣者,一日而主外,平旦人氣生,日中而陽(yáng)氣隆,日西而陽(yáng)氣已虛,氣門(mén)乃閉。是故暮而收拒,無(wú)擾筋骨,無(wú)見(jiàn)霧露,反此三時(shí),形乃困薄。岐伯曰:陰者,藏精而起亟也;陽(yáng)者,衛(wèi)外而為固也。陰不勝其陽(yáng),則脈流薄疾,并乃狂;陽(yáng)不勝其陰,則五藏氣爭(zhēng),九竅不通。是以圣人陳陰陽(yáng),筋脈和同,骨髓堅(jiān)固,血?dú)饨詮模蝗缡莿t內(nèi)外調(diào)和,邪不能害,耳目聰明,氣立如故。風(fēng)客淫氣,精乃亡,邪傷肝也。因而飽食,筋脈橫解,腸癖為痔;因而大飲,則氣逆;因而強(qiáng)力,腎氣乃傷,高骨乃壞。凡陰陽(yáng)之要,陽(yáng)密乃固,兩者不和,若春無(wú)秋,若冬無(wú)夏,因而和之,是謂圣度。故陽(yáng)強(qiáng)不能密,陰氣乃絕;陰平陽(yáng)秘,精神乃治;陰陽(yáng)離決,精氣乃絕。于露風(fēng),乃生寒熱。是以春傷于風(fēng),邪氣留連,乃為洞泄;夏傷于暑,秋為痎瘧;秋傷于濕,上逆而咳,發(fā)為痿厥;冬傷于寒,春必溫病。四時(shí)之氣,更傷五藏。陰之所生,本在五味,陰之五宮,傷在五味。是故味過(guò)于酸,肝氣以津,脾氣乃絕;味過(guò)于咸,大骨氣勞,短肌,心氣抑;味過(guò)于甘,心氣喘滿,色黑,腎氣不衡;味過(guò)于苦,脾氣不濡,胃氣乃厚;味過(guò)于辛,筋脈沮馳,精神乃央。是故謹(jǐn)和五味,骨正筋柔,氣血以流,腠理以密,如是則骨氣以精。謹(jǐn)?shù)廊绶?,長(zhǎng)有天命。生氣通天論篇第三參考譯文黃帝說(shuō):自古以來(lái),都以通于天氣為生命的根本,而這個(gè)根本不外天之陰陽(yáng)。天地之間,六合之內(nèi),大如九州之域,小如人的九竅、五臟、十二節(jié),都與天氣相通。天氣衍生五行,陰陽(yáng)之氣又依盛衰消長(zhǎng)而各分為三。如果經(jīng)常違背陰陽(yáng)五行的變化規(guī)律,那麼邪氣就會(huì)傷害人體。因此,適應(yīng)這個(gè)規(guī)律是壽命得以延續(xù)的根本。蒼天之氣清凈,人的精神就相應(yīng)地調(diào)暢平和,順應(yīng)天氣的變化,就會(huì)陽(yáng)氣固密,雖有賊風(fēng)邪氣,也不能加害于人,這是適應(yīng)時(shí)序陰陽(yáng)變化的結(jié)果。所以圣人能夠?qū)P闹轮?,順?yīng)天氣,而通達(dá)陰陽(yáng)變化之理。如果違逆了適應(yīng)天氣的原則,就會(huì)內(nèi)使九竅不通,外使肌肉壅塞,衛(wèi)氣渙散不固,這是由于人們不能適應(yīng)自然變化所致,稱為自傷,陽(yáng)氣會(huì)因此而受到削弱。人身的陽(yáng)氣,如象天上的太陽(yáng)一樣重要,假若陽(yáng)氣失卻了正常的位次而不能發(fā)揮其重要作用,人就會(huì)減損壽命或夭折,生命機(jī)能亦暗弱不足。所以天體的正常運(yùn)行,是因太陽(yáng)的光明普照而顯現(xiàn)出來(lái),而人的陽(yáng)氣也應(yīng)在上在外,并起到保護(hù)身體,抵御外邪的作用。由于寒,陽(yáng)氣應(yīng)如門(mén)軸在門(mén)臼中運(yùn)轉(zhuǎn)一樣活動(dòng)于體內(nèi)。若起居猝急,擾動(dòng)陽(yáng)氣,則易使神氣外越。因于暑,則汗多煩躁,喝喝而喘,安靜時(shí)多言多語(yǔ)。若身體發(fā)高熱,則象碳火燒灼一樣,一經(jīng)出汗,熱邪就能散去。因于濕,頭部象有物蒙裹一樣沉重。若濕熱相兼而不得排除,則傷害大小諸筋,而出現(xiàn)短縮或弛縱,短縮的造成拘攣,弛縱的造成痿弱。由于風(fēng),可致浮腫。以上四種邪氣維系纏綿不離,相互更代傷人,就會(huì)使陽(yáng)氣傾竭。在人體煩勞過(guò)度時(shí),陽(yáng)氣就會(huì)亢盛而外張,使陰精逐漸耗竭。如此多次重復(fù),陽(yáng)愈盛而陰愈虧,到夏季暑熱之時(shí),便易使人發(fā)生煎厥病,發(fā)作的時(shí)候眼睛昏蒙看不見(jiàn)東西,耳朵閉塞聽(tīng)不到聲音,混亂之時(shí)就象都城崩毀,急流奔瀉一樣不可收拾。人的陽(yáng)氣,在大怒時(shí)就會(huì)上逆,血隨氣生而淤積于上,與身體其他部位阻隔不通,使人發(fā)生薄厥。若傷及諸筋,使筋弛縱不收,而不能隨意運(yùn)動(dòng)。經(jīng)常半身出汗,可以演變?yōu)榘肷聿凰臁3龊沟臅r(shí)候,遇到濕邪阻遏就容易發(fā)生小的瘡瘡和痱子。經(jīng)常吃肥肉精米厚味,足以導(dǎo)致發(fā)生疔瘡,患病很容易,就象以空的容器接收東西一樣。在勞動(dòng)汗出時(shí)遇到風(fēng)寒之邪,迫聚于皮腠形成粉刺,郁積化熱而成瘡癤。人的陽(yáng)氣,既能養(yǎng)神而使精神慧爽,又能養(yǎng)筋而使諸筋柔韌。汗孔的開(kāi)閉調(diào)節(jié)失常,寒氣就會(huì)隨之侵入,損傷陽(yáng)氣,以致筋失所養(yǎng),造成身體俯曲不伸。寒氣深陷脈中,留連肉腠之間,氣血不通而郁積,久而成為瘡瘺。從腧穴侵入的寒氣內(nèi)傳而迫及五臟,損傷神志,就會(huì)出現(xiàn)恐懼和驚駭?shù)陌Y象。由于寒氣的稽留,營(yíng)氣不能順利地運(yùn)行,阻逆于肌肉之間,就會(huì)發(fā)生癰腫。汗出未止的時(shí)候,形體與陽(yáng)氣都受到一定的消弱,若風(fēng)寒內(nèi)侵,俞穴閉阻,就會(huì)發(fā)生風(fēng)瘧。風(fēng)是引起各種疾病的其始原因,而只要人體保持精神的安定和勞逸適度等養(yǎng)生的原則,那麼,肌肉腠理就會(huì)密閉而有抗拒外邪的能力,雖有大風(fēng)苛毒的侵染,也不能傷害,這正是循著時(shí)序的變化規(guī)律保養(yǎng)生氣的結(jié)果。病久不愈,邪留體內(nèi),則會(huì)內(nèi)傳并進(jìn)一步演變,到了上下不通、陰陽(yáng)阻隔的時(shí)候,雖有良醫(yī),也無(wú)能為力了。所以陽(yáng)氣蓄積,郁阻不通時(shí),也會(huì)致死。對(duì)于這種陽(yáng)氣蓄積,阻隔不通者,應(yīng)采用通瀉的方法治療,如不迅速正確施治,而被粗疏的醫(yī)生所誤,就會(huì)導(dǎo)致死亡。人身的陽(yáng)氣,白天主司體表:清晨的時(shí)候,陽(yáng)氣開(kāi)始活躍,并趨向于外,中午時(shí),陽(yáng)氣達(dá)到最旺盛的階段,太陽(yáng)偏西時(shí),體表的陽(yáng)氣逐漸虛少,汗孔也開(kāi)始閉合。所以到了晚上,陽(yáng)氣收斂拒守于內(nèi),這時(shí)不要擾動(dòng)筋骨,也不要接近霧露。如果違反了一天之內(nèi)這三個(gè)時(shí)間的陽(yáng)氣活動(dòng)規(guī)律,形體被邪氣侵?jǐn)_則困乏而衰薄。岐伯說(shuō):陰是藏精于內(nèi)不斷地扶持陽(yáng)氣的;陽(yáng)是衛(wèi)護(hù)于外使體表固密的。如果陰不勝陽(yáng),陽(yáng)氣亢盛,就使血脈流動(dòng)迫促,若再受熱邪,陽(yáng)氣更盛就會(huì)發(fā)為狂癥。如果陽(yáng)不勝陰,陰氣亢盛,就會(huì)使五臟之氣不調(diào),以致九竅不通。所以圣人使陰陽(yáng)平衡,無(wú)所偏勝,從而達(dá)到筋脈調(diào)和,骨髓堅(jiān)固,血?dú)鈺稠槨_@樣,則會(huì)內(nèi)外調(diào)和,邪氣不能侵害,耳目聰明,氣機(jī)正常運(yùn)行。風(fēng)邪侵犯人體,傷及陽(yáng)氣,并逐步侵入內(nèi)臟,陰精也就日漸消亡,這是由于邪氣傷肝所致。若飲食過(guò)飽,阻礙升降之機(jī),會(huì)發(fā)生筋脈弛縱、腸澼及痔瘡等病癥。若飲酒過(guò)量,會(huì)造成氣機(jī)上逆。若過(guò)度用力,會(huì)損傷腎氣,腰部脊骨也會(huì)受到損傷。大凡陰陽(yáng)的關(guān)鍵,以陽(yáng)氣的致密最為重要。陽(yáng)氣致密,陰氣就能固守于內(nèi)。陰陽(yáng)二者不協(xié)調(diào),就象一年之中,只有春天而沒(méi)有秋天,只有冬天而沒(méi)有夏天一樣。因此,陰陽(yáng)的協(xié)調(diào)配合,相互為用,是維持正常生理狀態(tài)的最高標(biāo)準(zhǔn)。所以陽(yáng)氣亢盛,不能固密,陰氣就會(huì)竭絕。陰氣和平,陽(yáng)氣固密,人的精神才會(huì)正常。如果陰陽(yáng)分離決絕,人的精氣就會(huì)隨之而竭絕。由于霧露風(fēng)寒之邪的侵犯,就會(huì)發(fā)生寒熱。春天傷于風(fēng)邪,留而不去,會(huì)發(fā)生急驟的泄瀉。夏天傷于暑邪,到秋天會(huì)發(fā)生瘧疾病。秋天傷于濕邪,邪氣上逆,會(huì)發(fā)生咳嗽,并且可能發(fā)展為痿厥病。冬天傷于寒氣,到來(lái)年的春天,就要發(fā)生溫病。四時(shí)的邪氣,交替?zhèn)θ说奈迮K。陰精的產(chǎn)生,來(lái)源于飲食五味。儲(chǔ)藏陰精的五臟,也會(huì)因五味而受傷,過(guò)食酸味,會(huì)使肝氣淫溢而亢盛,從而導(dǎo)致脾氣的衰竭;過(guò)食咸味,會(huì)使骨骼損傷,肌肉短縮,心氣抑郁;過(guò)食甜味,會(huì)使心氣滿悶,氣逆作喘,顏面發(fā)黑,腎氣失于平衡;過(guò)食苦味,會(huì)使脾氣過(guò)燥而不濡潤(rùn),從而使胃氣壅滯;過(guò)食辛味,會(huì)使筋脈敗壞,發(fā)生弛縱,精神受損。因此謹(jǐn)慎地調(diào)和五味,會(huì)使骨骼強(qiáng)健,筋脈柔和,氣血通暢,腠理致密,這樣,骨氣就精強(qiáng)有力。所以重視養(yǎng)生之道,并且依照正確的方法加以實(shí)行,就會(huì)長(zhǎng)期保有天賦的生命力。金匱真言論篇第四黃帝曰:天有八風(fēng),經(jīng)有五風(fēng),何謂?岐伯對(duì)曰:八風(fēng)發(fā)邪,以為經(jīng)風(fēng),觸五藏,邪氣發(fā)病。所謂得四時(shí)之勝者:春勝長(zhǎng)夏,長(zhǎng)夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,秋勝春,所謂四時(shí)之勝也。東風(fēng)生于春,病在肝,俞在頸項(xiàng);南風(fēng)生于夏,病在心,俞在胸脅;西風(fēng)生于秋,病在肺,俞在肩背;北風(fēng)生于冬,病在腎,俞在腰股;中央為土,病在脾,俞在脊。故春氣者,病在頭;夏氣者,病在藏;秋氣者,病在肩背;冬氣者,病在四支。故春善病鼽衄,仲夏善病胸脅,長(zhǎng)夏善病洞泄寒中,秋善病風(fēng)瘧,冬善病痹厥。故冬不按蹺,春不鼽衄,春不病頸項(xiàng),仲夏不病胸脅,長(zhǎng)夏不病洞泄寒中,秋不病風(fēng)瘧,冬不病痹厥,飧泄而汗出也。夫精者,身之本也。故藏于精者,春不病溫。夏暑汗不出者,秋成風(fēng)瘧。此平人脈法也。故曰:陰中有陰,陽(yáng)中有陽(yáng)。平旦至日中,天之陽(yáng),陽(yáng)中之陽(yáng)也;日中至黃昏,天之陽(yáng),陽(yáng)中之陰也;合夜至雞鳴,天之陰,陰中之陰也;雞鳴至平旦,天之陰,陰中之陽(yáng)也。故人亦應(yīng)之。夫言人之陰陽(yáng),則外為陽(yáng),內(nèi)為陰;言人身之陰陽(yáng),則背為陽(yáng),腹為陰;言人身之藏腑中陰陽(yáng),則藏者為陰,腑者為陽(yáng),肝、心、脾、肺、腎五藏皆為陰,膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽(yáng)。所以欲知陰中之陰、陽(yáng)中之陽(yáng)者何也?為冬病在陰,夏病在陽(yáng),春病在陰,秋病在陽(yáng),皆視其所在,為施針石也。故背為陽(yáng),陽(yáng)中之陽(yáng),心也;背為陽(yáng),陽(yáng)中之陽(yáng),肺也;腹為陰,陰中之陰,腎也;腹為陰,陰中之陽(yáng),肝也;腹為陰,陰中之至陰,脾也。此皆陰陽(yáng)表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也,故以應(yīng)天之陰陽(yáng)也。帝曰:五藏應(yīng)四時(shí),各有收受乎?岐伯曰:有。東方青色,入通于肝,開(kāi)竅于目,藏精于肝,其病發(fā)驚駭;其味酸,其類草木,其畜雞,其谷麥,其應(yīng)四時(shí),上為歲星,是以春氣在頭也,其音角,其數(shù)八,是以知病之在筋也,其臭臊。南方赤色,入通于心,開(kāi)竅于耳,藏精于心,故病在五藏;其味苦,其類火,其畜羊,其谷黍,其應(yīng)四時(shí),上為熒惑星,是以知病之在脈也,其音徵,其數(shù)七,其臭焦。中央黃色,入通于脾,開(kāi)竅于口,藏精于脾,故病在舌本;其味甘,其類土,其畜牛,其谷稷,其應(yīng)四時(shí)上為鎮(zhèn)星,是以知病在肉也,其音宮,其數(shù)五,其臭香。西方白色,入通于肺,開(kāi)竅于鼻,藏精于肺,故病在背;其味辛,其類金,其畜馬,其谷稻,其應(yīng)四時(shí),上為太白星,是以知病之在皮毛也,其音商,其數(shù)九,其臭腥。北方黑色,入通于腎,開(kāi)竅于二陰,藏精于腎,故病在溪;其味咸,其類水,其畜彘,其谷豆,其應(yīng)四時(shí),上為辰星,是以知病之在骨也,其音羽,其數(shù)六,其臭腐。故善為脈者,謹(jǐn)察五藏六府,一逆一從,陰陽(yáng)、表里、雌雄之紀(jì),藏之心意,合心于精。非其人勿教,非其真勿授,是謂得道。金匱真言論篇第四參考譯文黃帝問(wèn)道:自然界有八風(fēng),人的經(jīng)脈病變又有五風(fēng)的說(shuō)法,這是怎麼回事呢?岐伯答說(shuō):自然界的八風(fēng)是外部的致病邪氣,他侵犯經(jīng)脈,產(chǎn)生經(jīng)脈的風(fēng)病,風(fēng)邪還會(huì)繼續(xù)循經(jīng)脈而侵害五臟,使五臟發(fā)生病變。一年的四個(gè)季節(jié),有相克的關(guān)系,如春勝長(zhǎng)夏,長(zhǎng)夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,冬勝春,某個(gè)季節(jié)出現(xiàn)了克制它的季節(jié)氣候,這就是所謂四時(shí)相勝。東風(fēng)生于春季,病多發(fā)生在肝,肝的經(jīng)氣輸注于頸項(xiàng)。南風(fēng)生于夏季,病多發(fā)生于心,心的經(jīng)氣輸注于胸脅。西風(fēng)生于秋季,病多發(fā)生在肺,肺的經(jīng)氣輸注于肩背。北風(fēng)生于冬季,病多發(fā)生在腎,腎的經(jīng)氣輸注于腰股。長(zhǎng)夏季節(jié)和中央的方位屬于土,病多發(fā)生在脾,脾的經(jīng)氣輸注于脊。所以春季邪氣傷人,多病在頭部:夏季邪氣傷人,多病在心:秋季邪氣傷人,多病在肩背:冬季邪氣傷人,多病在四肢。春天多發(fā)生嬶衄,夏天多發(fā)生在胸脅方面的疾患,長(zhǎng)夏季多發(fā)生洞泄等里寒證,秋天多發(fā)生風(fēng)瘧,冬天多發(fā)生痹厥。若冬天不進(jìn)行按跤等擾動(dòng)陽(yáng)氣的活動(dòng),來(lái)年春天就不會(huì)發(fā)生嬶衄和頸項(xiàng)部位的疾病,夏天就不會(huì)發(fā)生胸脅的疾患,長(zhǎng)夏季節(jié)就不會(huì)發(fā)生洞泄一類的里寒病,秋天就不會(huì)發(fā)生風(fēng)瘧病,冬天也不會(huì)發(fā)生痺厥、饗泄、汗出過(guò)多等病癥。精,是人體的根本,所以陰精內(nèi)藏而不妄泄,春天就不會(huì)得溫?zé)岵 O氖铌?yáng)盛,如果不能排汗散熱,到秋天就會(huì)釀成風(fēng)瘧病。這是診察普通人四時(shí)發(fā)病的一般規(guī)律。所以說(shuō):陰陽(yáng)之中,還各有陰陽(yáng)。白晝屬陽(yáng),平旦到中午,為陽(yáng)中之陽(yáng)。中午到黃昏,則束陽(yáng)中之陰。黑夜屬陰,合夜到雞鳴,為陰中之陰。雞鳴到平旦,則屬陰中之陽(yáng)。黑夜屬陰,合夜到雞鳴,為陰中之陰。雞鳴到平旦,則屬陰中之陽(yáng)。人的情況也與此相應(yīng)。就人體陰陽(yáng)而論,外部屬陽(yáng),內(nèi)部屬陰。就身體的部位來(lái)分陰陽(yáng),則背為陽(yáng),腹為陰。從臟腑的陰陽(yáng)劃分來(lái)說(shuō),則臟屬陰,腑屬陽(yáng),肝、心、脾、肺、腎五臟都屬陰。膽、胃、大腸、小腸、膀胱三焦六腑都屬陽(yáng)。了解陰陽(yáng)之中復(fù)有陰陽(yáng)的道理是什麼呢?這是要分析四時(shí)疾病的在陰在陽(yáng),以作為治療的依據(jù),如冬病在陰,夏病在陽(yáng),春病在陰,秋病在陽(yáng),都要根據(jù)疾病的部位來(lái)施用針刺和砭石的療法。此外,背為陽(yáng),陽(yáng)中之陽(yáng)為心,陽(yáng)中之陰為肺。腹為陰,陰中之陰為腎,陰中之陽(yáng)為肝,陰中的至陰為脾。以上這些都是人體陰陽(yáng)表里、內(nèi)外雌雄相互聯(lián)系又相互對(duì)應(yīng)的例證,所以人與自然界的陰陽(yáng)是相應(yīng)的。黃帝說(shuō):五臟除與四時(shí)相應(yīng)外,它們各自還有相類的事物可以歸納起來(lái)嗎?岐伯說(shuō):有。比如東方青色,與肝相通,肝開(kāi)竅于目,精氣內(nèi)藏于肝,發(fā)病常表現(xiàn)為驚駭,在五味為酸,與草木同類,在五蓄為雞,在五谷為麥,與四時(shí)中的夏季相應(yīng),在天體為歲星,春天陽(yáng)氣上升,所以其氣在頭,在五音為角,其成數(shù)為八,因肝主筋所以它的疾病多發(fā)生在筋。此外,在嗅味為臊。南方赤色,與心相通,心開(kāi)竅于耳,精氣內(nèi)藏與心,在五味為苦,與火同類,在五畜為羊,在五谷為黍,與四時(shí)中的夏季相應(yīng),在天體為熒惑星,他的疾病多發(fā)生在脈和五臟,在五音為徵,其成數(shù)為七。此外,在嗅味為焦。中央黃色,與脾相通,脾開(kāi)竅于口,精氣內(nèi)藏于脾,在五味為甘,與土同類,在五畜為牛,在五谷為稷,與四時(shí)中的長(zhǎng)夏相應(yīng),在天體為鎮(zhèn)星,他的疾病多發(fā)生在舌根和肌肉,在五音為宮,其生數(shù)為五。此外,在嗅味為香。西方白色,與肺相通,肺開(kāi)竅于鼻,精氣內(nèi)藏于肺,在五味為辛,與金同類,在五畜為馬,在五谷為稻,與四時(shí)中的秋季相應(yīng),在天體為太白星,他的疾病多發(fā)生在背部和皮毛,在五音為商,其成數(shù)為九。此外,在嗅味為腥。北方黑色,與腎相同,腎開(kāi)竅于前后二陰,精氣內(nèi)藏于腎,在五味為咸,與水同類,在五畜為彘,在五谷為豆,與四時(shí)中的冬季相應(yīng),在天體為辰星,他的疾病多發(fā)生在溪和骨,在五音為羽,其成數(shù)為六。此外,其嗅味為腐。所以善于診脈的醫(yī)生,能夠謹(jǐn)慎細(xì)心地審查五臟六腑的變化,了解其順逆的情況,把陰陽(yáng)、表里、雌雄的對(duì)應(yīng)和聯(lián)系,綱目分明地加以歸納,并把這些精深的道理,深深地記在心中。這些理論,至為寶貴,對(duì)于那些不是真心實(shí)意地學(xué)習(xí)而又不具備一定條件的人,切勿輕易傳授,這才是愛(ài)護(hù)和珍視這門(mén)學(xué)問(wèn)的正確態(tài)度。陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五黃帝曰:陰陽(yáng)者,天地之道也,萬(wàn)物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也。治病必求于本。故積陽(yáng)為天,積陰為地。陰?kù)o陽(yáng)躁,陽(yáng)生陰長(zhǎng),陽(yáng)殺陰藏。陽(yáng)化氣,陰成形。寒極生熱,熱極生寒;寒氣生濁,熱氣生清;清氣在下,則生飧世,濁氣在上,則生真脹。此陰陽(yáng)反作,病之逆從也。故清陽(yáng)為天,濁陰為地。地氣上為云,天氣下為雨;雨出地氣,云出天氣。故清陽(yáng)出上竅,濁陰出下竅;清陽(yáng)發(fā)腠理,濁陰走五藏;清陽(yáng)實(shí)四支,濁陰歸六府。水為陰,火為陽(yáng)。陽(yáng)為氣,陰為味。味歸形,形歸氣,氣歸精,精歸化;精食氣,形食味,化生精,氣生形。味傷形,氣傷精,精化為氣,氣傷于味。陰味出下竅,陽(yáng)氣出上竅。味厚者為陰,薄為陰之陽(yáng);氣厚者為陽(yáng),薄為陽(yáng)之陰。味厚則泄,薄則通;氣薄則發(fā)泄,厚則發(fā)熱。壯火之氣衰,少火之氣壯,壯火食氣,氣食少火,壯火散氣,少火生氣。氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng),酸苦涌泄為陰。陰勝則陽(yáng)病,陽(yáng)性則陰病。陽(yáng)勝則熱,陰勝則寒。重寒則熱,重?zé)釀t寒。寒傷形,熱傷氣;氣傷痛,形傷腫。故先痛而后腫者,氣傷形也;先腫而后痛者,形傷氣也。風(fēng)勝則動(dòng),熱勝則腫,燥勝則干,寒勝則浮,濕勝則濡瀉。天有四時(shí)五行,以生長(zhǎng)收藏,以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五藏化五氣,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣,寒暑傷形。暴怒傷陰,暴喜傷陽(yáng)。厥氣上行,滿脈去形。喜怒不節(jié),寒暑過(guò)度,生乃不固。故重陰必陽(yáng),重陽(yáng)必陰。故曰:冬傷于寒,春必溫??;春傷于風(fēng),夏生飧泄;夏傷于暑,秋必痎瘧;秋傷于濕,冬生咳嗽。帝曰:余聞上古圣人,論理人形,列別藏府,端絡(luò)經(jīng)脈,會(huì)通六合,各從其經(jīng);氣穴所發(fā),各有處名;溪谷屬骨,皆有所起;分部逆從,各有條理;四時(shí)陰陽(yáng),盡有經(jīng)紀(jì);外內(nèi)之應(yīng),皆有表里,其信然乎?岐伯對(duì)曰:東方生風(fēng),風(fēng)生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心,肝主目。其在天為玄,在人為道,在地為化?;逦叮郎?,玄生神。神在天為風(fēng),在地為木,在體為筋,在藏為肝,在色為蒼,在音為角,在聲為呼,在變動(dòng)為握,在竅為目,在味為酸,在志為怒。怒傷肝,悲勝怒;風(fēng)傷筋,燥勝風(fēng);酸傷筋,辛勝酸。南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾,心主舌。其在天為熱,在地為火,在體為脈,在藏為心,在色為赤,在音為徵,在聲為笑,在變動(dòng)為憂,在竅為舌,在味為苦,在志為喜,喜傷心,恐勝喜;熱傷氣,寒勝熱,苦傷氣,咸勝苦。中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺,脾主口。其在天為濕,在地為土,在體為肉,在藏為脾,在色為黃,在音為宮,在聲為歌,在變動(dòng)為噦,在竅為口,在味為甘,在志為思。思傷脾,怒勝思;濕傷肉,風(fēng)勝濕;甘傷肉,酸勝甘。西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛,皮毛生腎,肺主鼻。其在天為燥,在地為金,在體為皮毛,在藏為肺,在色為白,在音為商,在聲為哭,在變動(dòng)為咳,在竅為鼻,在味為辛,在志為憂。憂傷肺,喜勝憂;熱傷皮毛,寒勝熱;辛傷皮毛,苦勝辛。北方生寒,寒生水,水生咸,咸生腎,腎生骨髓,髓生肝,腎主耳。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在藏為腎,在色為黑,在音為羽,在聲為呻,在變動(dòng)為栗,在竅為耳,在味為咸,在志為恐??謧I,思勝恐;寒傷血,燥勝寒;咸傷血,甘勝咸。故曰:天地者,萬(wàn)物之上下也;陰陽(yáng)者,血?dú)庵信?;左右者,陰?yáng)之道路也;水火者,陰陽(yáng)之征兆也;陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之能始也。故曰:陰在內(nèi),陽(yáng)之守也;陽(yáng)在外,陰之使也。帝曰:法陰陽(yáng)奈何?岐伯曰:陽(yáng)勝則身熱,腠理閉,喘粗為之俯仰,汗不出而熱,齒干以煩冤,腹?jié)M死,能冬不能夏。陰勝則身寒,汗出,身常清,數(shù)栗而寒,寒則厥,厥則腹?jié)M死,能夏不能冬。此陰陽(yáng)更勝之變,病之形能也。帝曰:調(diào)此二者奈何?岐伯曰:能知七損八益,則二者可調(diào),不知用此,則早衰之節(jié)也。年四十而陰氣自半也,起居衰矣;年五十,體重,耳目不聰明矣;年六十,陰萎,氣不衰,九竅不利,下虛上實(shí),涕泣俱出矣。故曰:知之則強(qiáng),不知?jiǎng)t老,故同出而名異耳。智者察同,愚者察異。愚者不足,智者有余;有余則而目聰明,身體輕強(qiáng),老者復(fù)壯,壯者益治。是以圣人為無(wú)為之事,樂(lè)恬淡之能,從欲快志于虛無(wú)之守,故壽命無(wú)窮,與天地終,此圣人之治身也。天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如左明也;地不滿東南,故東南方陽(yáng)也,而人左手足不如右強(qiáng)也。帝曰:何以然?岐伯曰:東方陽(yáng)也,陽(yáng)者其精并于上,并于上,則明而下虛,故使耳目聰明,而手足不便也;西方陰也,陰者其精并于下,并于下,則下盛而上虛,故其耳目不聰明,而手足便也。故俱感于邪,其在上則右甚,在下則左甚,此天地陰陽(yáng)所不能全也,故邪居之。故天有精,地有形;天有八紀(jì),地有五里,故能為萬(wàn)物之父母。清陽(yáng)上天,濁陰歸地,是故天地之動(dòng)靜,神明為之綱紀(jì),故能以生長(zhǎng)收藏,終而復(fù)始。惟賢人上配天以養(yǎng)頭,下象地以養(yǎng)足,中傍人事以養(yǎng)五藏。天氣通于肺,地氣通于嗌,風(fēng)氣通于肝,雷氣通于心,谷氣通于脾,雨氣通于腎。六經(jīng)為川,腸胃為海,九竅為水注之氣。以天地為之陰陽(yáng),陽(yáng)之汗,以天地之雨名之;陽(yáng)之氣,以天地之疾風(fēng)名之。暴氣象雷,逆氣象陽(yáng)。故治不法天之紀(jì),不用地之理,則災(zāi)害至矣。故邪風(fēng)之至,疾如風(fēng)雨。故善治者治皮毛,其次治肌膚,其次治筋脈,其次治六府,其次治五藏。治五藏者,半死半生也。故天之邪氣,感則害人五藏;水谷之寒熱,感則害于六府;地之濕氣,感則害皮肉筋脈。故善用針者,從陰引陽(yáng),從陽(yáng)引陰;以右治左,以左治右;以我知彼,以表知里;以觀過(guò)與不及之理,見(jiàn)微得過(guò),用之不殆。善診者,察色按脈,先別陰陽(yáng);審清濁,而知部分;視喘息、聽(tīng)音聲,而知所苦;觀權(quán)衡規(guī)矩,而知病所主;按尺寸,觀浮沉滑澀,而知病所生。以治無(wú)過(guò),以診則不失矣。故曰:病之始起也,可刺而已;其盛,可待衰而已。故因其輕而揚(yáng)之;因其重而減之;因其衰而彰之。形不足者,溫之以氣;精不足者,補(bǔ)之以味。其高者,因而越之;其下者,引而竭之;中滿者,寫(xiě)之于內(nèi);其有邪者,漬形以為汗;其在皮者,汗而發(fā)之,其彪悍者,按而收之;其實(shí)者,散而寫(xiě)之。審其陰陽(yáng),以別柔剛,陽(yáng)病治陰,陰病治陽(yáng);定其血?dú)?,各守其鄉(xiāng),血實(shí)宜決之,氣虛宜掣引之。陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五參考譯文黃帝道:陰陽(yáng)是宇宙間的一般規(guī)律,是一切事物的綱紀(jì),萬(wàn)物變化的起源,生長(zhǎng)毀滅的根本,有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病,必須求得病情變化的根本,而道理也不外乎陰陽(yáng)二字。拿自然界變化來(lái)比喻,清陽(yáng)之氣聚于上,而成為天,濁陰之氣積于下,而成為地。陰是比較靜止的,陽(yáng)是比較躁動(dòng)的;陽(yáng)主生成,陰主成長(zhǎng);陽(yáng)主肅殺,陰主收藏。陽(yáng)能化生力量,陰能構(gòu)成形體。寒到極點(diǎn)會(huì)生熱,熱到極點(diǎn)會(huì)生寒;寒氣能產(chǎn)生濁陰,熱氣能產(chǎn)生清陽(yáng);清陽(yáng)之氣居下而不升,就會(huì)發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降,就會(huì)發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽(yáng)的正常和反常變化,因此疾病也就有逆證和順證的分別。所以大自然的清陽(yáng)之氣上升為天,濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云,天氣凝聚下降為雨;雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的,云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣,清陽(yáng)之氣出于上竅,濁陰之氣出于下竅;清陽(yáng)發(fā)泄于腠理,濁陰內(nèi)注于五臟;清陽(yáng)充實(shí)與四肢,濁陰內(nèi)走于六腑。水分為陰陽(yáng),則水屬陰,火屬陽(yáng)。人體的功能屬陽(yáng),飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體,而形體的生成又須賴氣化的功能,功能是由精所產(chǎn)生的,就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的,所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物,飲食物經(jīng)過(guò)生化作用而產(chǎn)生精,再經(jīng)過(guò)氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié),反能損傷形體,機(jī)能活動(dòng)太過(guò),亦可以使經(jīng)氣耗傷,精可以產(chǎn)生功能,但功能也可以因?yàn)轱嬍巢还?jié)而受損傷。味屬于陰,所以趨向下竅,氣屬于陽(yáng),所以趨向上竅。味厚的屬純陰,味薄的屬于陰中之陽(yáng);氣厚的屬純陽(yáng),氣薄的屬于陽(yáng)中之陰。味厚的有瀉下的作用,味薄的有疏通的作用;氣薄的能向外發(fā)泄,氣厚的能助陽(yáng)生熱。陽(yáng)氣太過(guò),能使元?dú)馑ト酰?yáng)氣正常,能使元?dú)馔?,因?yàn)檫^(guò)度亢奮的陽(yáng)氣,會(huì)損害元?dú)?,而元?dú)鈪s依賴正常的陽(yáng)氣,所以過(guò)度亢盛的陽(yáng)氣,能耗散元?dú)?,正常的?yáng)氣,能增強(qiáng)元?dú)?。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的,屬于陽(yáng),氣味酸苦而有通泄功用的,屬于陰。人體的陰陽(yáng)是相對(duì)平衡的,如果陰氣發(fā)生偏勝,則陽(yáng)氣受損而為病,陽(yáng)氣發(fā)生了偏勝,則陰氣耗損而為病。陽(yáng)氣發(fā)生了偏生,則陰氣耗損而為病。陽(yáng)偏勝則表現(xiàn)為熱性病癥,陰偏勝則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點(diǎn),會(huì)表現(xiàn)熱象。寒能傷形體,熱能傷氣分;氣分受傷,可以產(chǎn)生疼痛,形體受傷,可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的,是氣分先傷而后及于形體;先腫而后痛的,是形體先病后及于氣分。風(fēng)邪太過(guò),則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖;熱邪太過(guò),則能發(fā)生紅腫;燥氣太過(guò),則能發(fā)生干枯;寒氣太過(guò),則能發(fā)生浮腫;濕氣太過(guò),則能發(fā)生濡瀉。大自然的變化,有春、夏、秋、冬四時(shí)的交替,有木、火、土、金、水五行的變化,因此,產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風(fēng)的氣候,它影響了自然界的萬(wàn)物,形成了生、長(zhǎng)、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟,五臟之氣化生五志,產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動(dòng)。喜怒等情志變化,可以傷氣,寒暑外侵,可以傷形。突然大怒,會(huì)損傷陰氣,突然大喜,會(huì)損傷陽(yáng)氣。氣逆上行,充滿經(jīng)脈,則神氣浮越,離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制,寒暑不善于調(diào)適,生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng),陽(yáng)極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害,春天就容易發(fā)生溫病;春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄;夏季受了暑氣的傷害,秋天就容易發(fā)生瘧疾;秋季受了濕氣的傷害,冬天就容易發(fā)生咳嗽。黃帝問(wèn)道:我聽(tīng)說(shuō)上古時(shí)代的圣人,講求人體的形態(tài),分辨內(nèi)在的臟腑,了解經(jīng)脈的分布,交會(huì)、貫通有六合,各依其經(jīng)之許循行路線;氣穴之處,各有名稱;肌肉空隙以及關(guān)節(jié),各有其起點(diǎn);分屬部位的或逆或順,各有條理;與天之四時(shí)陰陽(yáng),都有經(jīng)緯紀(jì)綱;外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián),都有表有里。這些說(shuō)法都正確嗎?岐伯回答說(shuō):東方應(yīng)春,陽(yáng)生而日暖風(fēng)和,草木生發(fā),木氣能生酸味,酸味能滋養(yǎng)肝氣,肝氣又能滋養(yǎng)于筋,筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心,肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠(yuǎn)微妙而無(wú)窮的,在人能夠知道自然界變化的道理,在地為生化萬(wàn)物。大地有生化,所以能產(chǎn)生一切生物;人能知道自然界變化的道理,就能產(chǎn)生一切智慧;宇宙間的深遠(yuǎn)微妙,是變化莫測(cè)的。變化在天空中為風(fēng)氣,在地面上為木氣,在人體為筋,在五臟為肝,在五色為蒼,在五音為角,在五聲為呼,在病變的表現(xiàn)為握,在七竅為目,在五味為酸,在情志的變動(dòng)為怒。怒氣能傷肝,悲能夠抑制怒;風(fēng)氣能傷筋,燥能夠抑制風(fēng);過(guò)食酸味能傷筋,辛味能抑制酸味。南方應(yīng)夏,陽(yáng)氣盛而生熱,熱甚則生火,火氣能產(chǎn)生苦味,苦味能滋長(zhǎng)心氣,心氣能化生血?dú)?,血?dú)獬渥?,則又能生脾,心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣,在地為火氣,在人體為血脈,在五臟為心,在五色為赤,在五音為徵,在五聲為笑,在病變的表現(xiàn)為憂,在竅為舌,在五味為苦,在情志的變動(dòng)為喜。喜能傷心,以恐懼抑制喜;熱能傷氣,以寒氣抑制熱;苦能傷氣,咸味能抑制苦味。中央應(yīng)長(zhǎng)夏,長(zhǎng)夏生濕,濕與土氣相應(yīng),土氣能產(chǎn)生甘味,甘味能滋養(yǎng)脾氣,脾氣能滋養(yǎng)肌肉,肌肉豐滿,則又能養(yǎng)肺,脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣,在地為土氣,在人體為肌肉,在五臟為脾,在五色為黃,在五音為宮,在五聲為歌,在病變的表現(xiàn)為噦,在竅為口,在五味為甘,在情志的變動(dòng)為思。思慮傷脾,以怒氣抑制思慮;濕氣能傷肌肉,以風(fēng)氣抑制濕氣,甘味能傷肌肉,酸味能抑制甘味。西方應(yīng)秋,秋天天氣急而生燥,燥與金氣相應(yīng),金能產(chǎn)生辛味,辛味能滋養(yǎng)肺氣,肺氣能滋養(yǎng)皮毛,皮毛潤(rùn)澤則又能養(yǎng)腎,肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣,在地為金氣,在人體為皮毛,在五臟為肺,在五色為白,在五音為商,在五聲為哭,在病變的表現(xiàn)為咳,在竅為鼻,在五味為辛,在情志的變動(dòng)為憂。憂能傷肺,以喜抑制憂;熱能傷皮毛,寒能抑制熱;辛味能傷皮毛,苦味能抑制辛味。北方應(yīng)冬,冬天生寒,寒氣與水氣相應(yīng),水氣能產(chǎn)生咸味,咸味能滋養(yǎng)腎氣,腎氣能滋長(zhǎng)骨髓,骨髓充實(shí),則又能養(yǎng)肝,腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣,在地為水氣,在人體為骨髓,在五臟為腎,在五色為黑,在五音為羽,在五聲為呻,在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗,在竅為耳,在五味為咸,在情志的變動(dòng)為恐??帜軅I,思能夠抑制恐;寒能傷血,燥(濕)能夠抑制寒;咸能傷血,甘味能抑制咸味。所以說(shuō):天地是在萬(wàn)物的上下;陰陽(yáng)如血?dú)馀c男女之相對(duì)待;左右為陰陽(yáng)運(yùn)行不息的道路;水性寒,火性熱,是陰陽(yáng)的象征;陰陽(yáng)的變化,是萬(wàn)物生長(zhǎng)的原始能力。所以說(shuō):陰陽(yáng)是互相為用的,陰在內(nèi),為陽(yáng)之鎮(zhèn)守;陽(yáng)在外,為陰之役使。黃帝道:陰陽(yáng)的法則怎樣運(yùn)用于醫(yī)學(xué)上呢?岐伯回答說(shuō):如陽(yáng)氣太過(guò),則身體發(fā)熱,腠理緊閉,氣粗喘促,呼吸困難,身體亦為之俯仰擺動(dòng),無(wú)汗發(fā)熱,牙齒干燥,煩悶,如見(jiàn)腹部帳滿,是死癥,這是屬于陽(yáng)性之病,所以冬天尚能支持,夏天就不能耐受了。陰氣勝則身發(fā)寒而汗多,或身體常覺(jué)冷而不時(shí)戰(zhàn)栗發(fā)寒,甚至手足厥逆,如見(jiàn)手足厥逆而腹部脹滿的,是死癥,這是屬于陰勝的病,所以夏天尚能支持,冬天就不能耐受了。這就是陰陽(yáng)互相勝負(fù)變化所表現(xiàn)的病態(tài)。黃帝問(wèn)道:調(diào)攝陰陽(yáng)的辦法怎樣?岐伯說(shuō):如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道,則人身的陰陽(yáng)就可以調(diào)攝,如其不懂得這些道理,就會(huì)發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人,年到四十,陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了,其起居動(dòng)作,亦漸漸衰退;到了五十歲,身體覺(jué)得沉重,耳目也不夠聰明了;到了六十歲,陰氣萎弱,腎氣大衰,九竅不能通利,出現(xiàn)下虛上實(shí)的現(xiàn)象,會(huì)常常流著眼淚鼻涕。所以說(shuō):知道調(diào)攝的人身體就強(qiáng)健,不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老;本來(lái)是同樣的身體,結(jié)果卻出現(xiàn)了強(qiáng)弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人,能夠注意共有的健康本能;不懂得養(yǎng)生之道的人,只知道強(qiáng)弱的異形。不善于調(diào)攝的人,常感不足,而重視調(diào)攝的人,就常能有余;有余則耳目聰明,身體輕強(qiáng),即使已經(jīng)年老,亦可以身體強(qiáng)壯,當(dāng)然本來(lái)強(qiáng)壯的就更好了。所以圣人不作勉強(qiáng)的事情,不胡思亂想,有樂(lè)觀愉快的旨趣,常使心曠神怡,保持著寧?kù)o的生活,所以能夠壽命無(wú)窮,盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。天氣是不足與西北方的,所以西北方屬陰,而人的右耳也不及左邊的聰明;地氣是不足于東南方的,所以東南方屬陽(yáng),而人的左手足也不及右邊的強(qiáng)。黃帝問(wèn)道,這是什麼道理?岐伯說(shuō):東方屬陽(yáng),陽(yáng)性向上,所以人體的精神集合于上部,集合于上部則上部強(qiáng)盛而下部虛弱,所以使耳目聰明,而手足不便利;西方屬陰,陰性向下,所以人體的精氣集合于下部,集合于下部則下部強(qiáng)盛而上部虛弱,所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪,但在上部則身體的右側(cè)較重,在下部則身體的左側(cè)較重,這是天地陰陽(yáng)之所不能全,而人身亦有陰陽(yáng)左右之不同,所以邪氣就能乘虛而居留了。所以天有精氣,地有形體;天有八節(jié)之綱紀(jì),地有五方的道理,因此天地是萬(wàn)物生長(zhǎng)的根本。無(wú)形的清陽(yáng)上生于天,有形的濁陰下歸于地,所以天地的運(yùn)動(dòng)與靜止,是由陰陽(yáng)的神妙變化為綱紀(jì),而能使萬(wàn)物春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏,終而復(fù)始,循環(huán)不休。懂得這些道理的人,他把人體上部的頭來(lái)比天,下部的足來(lái)比地,中部的五臟來(lái)比人事以調(diào)養(yǎng)身體。天的輕清之氣通于肺,地的水谷之氣通于嗌,風(fēng)木之氣通于肝,雷火之氣通于心,溪谷之氣通于脾,雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流,腸胃猶如大海,上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來(lái)比類人體的陰陽(yáng),則陽(yáng)氣發(fā)泄的汗,象天的下雨;人身的陽(yáng)氣,象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣,像天有雷霆;逆上之氣,象陽(yáng)熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理,那麼疾病就要發(fā)生了。所以外感致病因素傷害人體,急如疾風(fēng)暴雨。善于治病的醫(yī)生,于邪在皮毛的時(shí)候,就給予治療;技術(shù)較差的,至邪在肌膚才治療;又更差的,至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟,就非常嚴(yán)重,這時(shí)治療的效果,只有半死半生了。所以自然界中的邪氣,侵襲了人體就能傷害五臟;飲食之或寒或熱,就會(huì)損害人的六腑;地之濕氣,感受了就能損害皮肉筋脈。所以善于運(yùn)針?lè)ǖ模≡陉?yáng),從陰以誘導(dǎo)之,病在陰,從陽(yáng)以誘導(dǎo)之;取右邊以治療左邊的病,取左邊以治療右邊的病,以自己的正常狀態(tài)來(lái)比較病人的異常狀態(tài),以在表的癥狀,了解里面的病變;并且判斷太過(guò)或不及,就能在疾病初起的時(shí)候,便知道病邪之所在,此時(shí)進(jìn)行治療,不致使病情發(fā)展到危險(xiǎn)的地步了。所以善于診治的醫(yī)生,通過(guò)診察病人的色澤和脈搏,先辨別病癥的屬陰屬陽(yáng);審察五色的浮澤或重濁,而知道病的部位;觀察呼吸,聽(tīng)病人發(fā)出的聲音,可以得知所患的病苦;診察四時(shí)色脈的正常是否,來(lái)分析為何臟何腑的病,診察寸口的脈,從它的浮、沉、滑、澀,來(lái)了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會(huì)有差錯(cuò),治療也沒(méi)有過(guò)失了。所以說(shuō):病在初起的時(shí)候,可用刺法而愈;及其病勢(shì)正盛,必須待其稍微衰退,然后刺之而愈。所以病輕的,使用發(fā)散輕揚(yáng)之法治之;病重的,使用消減之法治之;其氣血衰弱的,應(yīng)用補(bǔ)益之法治之。形體虛弱的,當(dāng)以溫補(bǔ)其氣;精氣不足的,當(dāng)補(bǔ)之以厚味。如病在上的,可用吐法;病在下的,可用疏導(dǎo)之法;病在中為脹滿的,可用瀉下之法;其邪在外表,可用湯藥浸漬以使出汗;邪在皮膚,可用發(fā)汗,使其外泄;病勢(shì)急暴的,可用按得其狀,以制伏之;實(shí)癥,則用散法或?yàn)a法。觀察病的在陰在陽(yáng),以辨別其剛?cè)幔?yáng)病應(yīng)當(dāng)治陰,陰病應(yīng)當(dāng)治陽(yáng);確定病邪在氣在血,更防其血病再傷及氣,氣病再傷及血,所以血適宜用瀉血法,氣虛宜用導(dǎo)引法。陰陽(yáng)離合論篇第六黃帝問(wèn)曰:余聞天為陽(yáng),地為陰,日為陽(yáng),月為陰,大小月三百六十日成一歲,人亦應(yīng)之。今三陰三陽(yáng),不應(yīng)陰陽(yáng),其故何也?岐伯對(duì)曰:陰陽(yáng)者,數(shù)之可十,推之可百;數(shù)之可千,推之可萬(wàn);萬(wàn)之大,不可勝數(shù),然其要一也。天覆地載,萬(wàn)物方生,未出地者,命曰陰處,名曰陰中之陰;則出地者,命曰陰中之陽(yáng)。陽(yáng)予之下,陰為之主;故生因春,長(zhǎng)因夏,收因秋,藏因冬。失常則天地四塞。陰陽(yáng)之變,其在人者,亦數(shù)之可數(shù)。帝曰:愿聞三陰三陽(yáng)之離合也。岐伯曰:圣人南面而立,前曰廣明,后曰太沖,太沖之地,名曰少陰,少陰之上,名曰太陽(yáng),太陽(yáng)根起于至陰,結(jié)于命門(mén),名曰陰中之陽(yáng)。中身而上,名曰廣明,廣明之下,名曰太陰,太陰之前,名曰陽(yáng)明,陽(yáng)明根起于厲兌,名曰陰中之陽(yáng)。厥陰之表,名曰少陽(yáng),少陽(yáng)根起于竅陰,名曰陰中之少陽(yáng)。是故三之離合也,太陽(yáng)為開(kāi),陽(yáng)明為闔,少陽(yáng)為樞。三經(jīng)者,不得相失也,搏而勿浮,命曰一陽(yáng)。帝曰:愿聞三陰。岐伯曰:外者為陽(yáng),內(nèi)者為陰,然則中為陰,其沖在下,名曰太陰,太陰根起于隱白,名曰陰中之陰。太陰之后,名曰少陰,少陰根起于涌泉,名曰陰中之少陰。少陰之前,名曰厥陰,厥陰根起于大敦,陰之絕陽(yáng),名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也,太陰為開(kāi),厥陰為闔,少陰為樞。三經(jīng)者,不得相失也,搏而勿沉,名曰一陰。陰陽(yáng)雩重,重傳為一周,氣里形表而為相成也。陰陽(yáng)離合論篇第六參考譯文黃帝問(wèn)道:我聽(tīng)說(shuō)天屬陽(yáng),地屬陰,日屬陽(yáng),月屬陰,大月和小月合起來(lái)三百六十天而成為一年,人體也與此相應(yīng)。如今聽(tīng)說(shuō)人體的三陰三陽(yáng),和天地陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不相符合,這是什麼道理?岐伯回答說(shuō):天地陰陽(yáng)的范圍,極其廣泛,在具體運(yùn)用時(shí),經(jīng)過(guò)進(jìn)一步推演,則可以由十到百,由百到千,由千到萬(wàn),再演繹下去,甚至是數(shù)不盡的,然而其總的原則仍不外乎對(duì)立統(tǒng)一的陰陽(yáng)道理。天地之間,萬(wàn)物初生,未長(zhǎng)出地面的時(shí)候,叫做居于陰處,稱之為陰中之陰;若已長(zhǎng)出地面的,就叫做陰中之陽(yáng)。有陽(yáng)氣,萬(wàn)物才能生長(zhǎng),有陰氣,萬(wàn)物才能成形。所以萬(wàn)物的發(fā)生,因于春氣的溫暖,萬(wàn)物的盛長(zhǎng),因于夏氣的炎熱,萬(wàn)物的收成,因于秋氣的清涼,萬(wàn)物的閉藏,因于冬氣的寒冷。如果四時(shí)陰陽(yáng)失序,氣候無(wú)常,天地間的生長(zhǎng)收藏的變化就要失去正常。這種陰陽(yáng)變化的道理,在人來(lái)說(shuō),也是有一定的規(guī)律,并且可以推測(cè)而知的。黃帝說(shuō):我愿意聽(tīng)你講講三陰三陽(yáng)的離合情況。岐伯說(shuō):圣人面向南方站立,前方名叫廣明,后方名叫太沖,行于太沖部位的經(jīng)脈,叫做少陰。在少陰經(jīng)上面的經(jīng)脈,名叫太陽(yáng),太陽(yáng)經(jīng)的下端起于足小趾外側(cè)的至陰穴,其上端結(jié)于晴明穴,因太陽(yáng)為少陰之表,故稱為陰中之陽(yáng)。再以人身上下而言,上半身屬于陽(yáng),稱為廣明,廣明之下稱為太陰,太陰前面的經(jīng)脈,名叫陽(yáng)明,陽(yáng)明經(jīng)的下端起于足大趾側(cè)次趾之端的歷兌穴,因陰陽(yáng)是太陰之表,故稱為陰中之陽(yáng)。厥陰為里,少陽(yáng)為表,故厥陰精之表,為少陽(yáng)經(jīng),少陽(yáng)經(jīng)下端起于竅陰穴,因少陽(yáng)居厥陰之表,故稱為陰中之少陽(yáng)。因此,三陽(yáng)經(jīng)的離合,分開(kāi)來(lái)說(shuō),太陽(yáng)主表為開(kāi),陰明主里為闔,少陽(yáng)介于表里之間為樞。但三者之間,不是各自為政,而是相互緊密聯(lián)系著的,所以合起來(lái)稱為一陽(yáng)。黃帝說(shuō):愿意再聽(tīng)你講講三陰的離合情況。岐伯說(shuō):在外的為陽(yáng),在內(nèi)的為陰,所以在里的經(jīng)脈稱為陰經(jīng),行于少陰前面的稱為太陰,太陰經(jīng)的根起于足大趾之端的隱白穴,稱為陰中之陰。太陰的后面,稱為少陰,少陰經(jīng)的根起于足心的涌泉穴,稱為陰中之少陰。少陰的前面,稱為厥陰,厥隱經(jīng)的根起于足大趾之端的大敦穴,由于兩陰相合而無(wú)陽(yáng),厥陰又位于最里,所以稱之為陰之絕陰。因此,三陰經(jīng)之離合,分開(kāi)來(lái)說(shuō),太陰為三陰之表為開(kāi),厥陰為主陰之里為闔,少陰位于太、厥表里之間為樞。但三者之間,不能各自為政,而是相互協(xié)調(diào)緊密聯(lián)系著的,所以合起來(lái)稱為一陰。陰陽(yáng)之氣,運(yùn)行不息,遞相傳注于全身,氣運(yùn)于里,形立于表,這就是陰陽(yáng)離合、表里相成的緣故。陰陽(yáng)別論篇第七黃帝問(wèn)曰:人有四經(jīng)十二從,何謂?岐伯對(duì)曰:四經(jīng)應(yīng)四時(shí),十二從應(yīng)十二月,十二月應(yīng)十二脈。脈有陰陽(yáng),知陽(yáng)者知陰,知陰者知陽(yáng)。凡陽(yáng)有五,五五二十五陽(yáng)。所謂陰者,真藏也,見(jiàn)則為敗,敗必死也;所謂陽(yáng)者,胃脘之陽(yáng)也。別于陽(yáng)者,知病處也;別于陰者,知死生之期。三陽(yáng)在頭,三陰在手,所謂一也。別于陽(yáng)者,知病忌時(shí);別于陰者,知死生之期。謹(jǐn)熟陰陽(yáng),無(wú)與眾謀。所謂陰陽(yáng)者,去者為陰,至者為陽(yáng);靜者為陰,動(dòng)者為陽(yáng);遲者為陰,數(shù)者為陽(yáng)。凡持真脈之藏脈者,肝至懸絕急,十八日死;心至懸絕,九日死;肺至懸絕,十二日死;腎至懸絕,七日死;脾至懸絕,四日死。曰:二陽(yáng)之病發(fā)心脾,有不得隱曲,女子不月;其傳為風(fēng)消,其傳為息賁者,死不治。曰:三陽(yáng)為病,發(fā)寒熱,下為癰腫,及為痿厥;其傳為索澤,其傳為息賁者,其傳為頹疝。曰:一日發(fā)病,少氣,善咳,善泄。其傳為心掣,其傳為隔。二陽(yáng)一陰發(fā)病,主驚駭,背痛,善噫,善欠,名曰風(fēng)厥。二陰一陽(yáng)發(fā)病,善脹,心滿善氣。三陽(yáng)三陰發(fā)病,為偏枯痿易,四支不舉。鼓一陽(yáng)曰鉤,鼓一陰曰毛,鼓陽(yáng)勝急曰弦,鼓陽(yáng)至而絕曰石,陰陽(yáng)相過(guò)曰溜。陰爭(zhēng)于內(nèi),陽(yáng)擾于外,魄汗未藏,四逆而起,起則熏肺,使人喘鳴。陰之所生,和本曰和。是故剛與剛,陽(yáng)氣破散,陰氣乃消亡;淖則剛?cè)岵缓?,?jīng)氣乃絕。死陰之屬,不過(guò)三日而死;生陽(yáng)之屬,不過(guò)四日而死。所謂生陽(yáng)、死陰者,肝之心謂之生陽(yáng),心之肺謂之死陰,肺之腎謂之重陰,腎之脾謂之辟陰,死不治。結(jié)陽(yáng)者,腫四支;結(jié)陰者,便血一升,再結(jié)二升,三結(jié)三升;陰陽(yáng)結(jié)斜,多陰少陽(yáng)曰石水,少腹鐘。二陽(yáng)結(jié)謂之消,三陽(yáng)結(jié)為之隔,三陰結(jié)謂之水,一陰一陽(yáng)結(jié)謂之喉痹。陰搏陽(yáng)別,謂之有子;陰陽(yáng)虛,腸辟死;陽(yáng)加于陰謂之汗;陰虛陽(yáng)搏謂之崩。三陰俱搏,二十日夜半死;二陰俱搏,十三日夕時(shí)死;一陰俱搏,十日死;三陽(yáng)俱搏且鼓,三日死;三陰三陽(yáng)俱搏,心腹?jié)M,發(fā)盡,不得隱曲,五日死;二陽(yáng)俱搏,其病溫,死不臺(tái),不過(guò)十日死。陰陽(yáng)別論篇第七參考譯文黃帝問(wèn)道:人有四經(jīng)十二從,這是什麼意思?岐伯回答說(shuō):四經(jīng),是指與四時(shí)相應(yīng)的正常脈象,十二從,是指與十二個(gè)月相應(yīng)的十二經(jīng)脈。脈有陰有陽(yáng),能了解什麼是陽(yáng)脈,就能知道什么是陰脈,能了解什么是陰脈,就能知道什么是陽(yáng)脈。陽(yáng)脈有五種,就是春微弦,夏微鉤,長(zhǎng)夏微緩,秋微毛,冬微石。五時(shí)各有五臟的陽(yáng)脈,所以五時(shí)配合五臟,則為二十五種陽(yáng)脈。所謂陰脈,就是脈沒(méi)有胃氣,稱為真臟脈象。真臟脈是胃氣已經(jīng)敗壞的象征,敗象已見(jiàn),就可以斷其必死。所謂陽(yáng)脈,就是指有胃氣之脈。辨別陽(yáng)脈的情況,就可以知道病變的所在;辨別真臟脈的情況,就可以知道死亡的時(shí)期。三陽(yáng)經(jīng)脈的診察部位,在結(jié)喉兩旁的人迎穴,三陰經(jīng)脈的診察部位,在手魚(yú)際之后的寸口。一般在健康狀態(tài)之下,人迎與寸口的脈象是一致的。辨別屬陽(yáng)的胃脈,能知道時(shí)令氣候和疾病的宜忌;辨別屬陰的真臟脈,能知道病人的死生時(shí)期。臨證時(shí)應(yīng)謹(jǐn)慎而熟練地辨別陰脈與陽(yáng)脈,就不致疑惑不絕而眾議紛紜了。凡診得無(wú)胃氣的真藏脈,例如:肝脈來(lái)的形象,如一線孤懸,似斷似絕,或者來(lái)得弦急而硬,十八日當(dāng)死;心脈來(lái)時(shí),孤懸斷絕,九日當(dāng)死;脈脈來(lái)時(shí),孤懸斷絕,十二日當(dāng)死;腎脈來(lái)時(shí),孤懸斷絕,七日當(dāng)死;脾脈來(lái)時(shí),孤懸斷絕,四日當(dāng)死。一般地說(shuō):胃腸有病,則可影響心脾,病人往往有難以告人的隱情,如果是女子就會(huì)月經(jīng)不調(diào),甚至經(jīng)閉。若病久傳變,或者形體逐漸消瘦,成為“風(fēng)消”,或者呼吸短促,氣息上逆,成為“息賁”,就不可治療了。一般地說(shuō):太陽(yáng)經(jīng)發(fā)病,多有寒熱的癥狀,或者下部發(fā)生癰腫,或者兩足痿弱無(wú)力而逆冷,腿肚酸痛。若病久傳化,或?yàn)槠つw干燥而不潤(rùn)澤,或變?yōu)轭j疝。一般的說(shuō):少陽(yáng)經(jīng)發(fā)病,生發(fā)之氣即減少,或易患咳嗽,或易患泄瀉。若病久傳變,或?yàn)樾奶摮竿矗驗(yàn)轱嬍巢幌?,阻塞不通。?yáng)明與厥隱發(fā)病,主病驚駭,背痛,常常噯氣、呵欠,名曰風(fēng)厥。少陰和少陽(yáng)發(fā)病,腹部作脹,心下滿悶,時(shí)欲嘆氣。太陽(yáng)和太陰發(fā)病,則為半身不遂的偏枯癥,或者變易常用而痿弱無(wú)力,或者四肢不能舉動(dòng)。脈搏鼓動(dòng)于指下,來(lái)時(shí)有力,去時(shí)力衰,叫做鉤脈;稍無(wú)力,來(lái)勢(shì)輕虛而浮,叫做毛脈;有力而緊張,如按琴瑟的弦,叫做弦脈;有力而必須重按,輕按不足,叫做石脈;既非無(wú)力,又不過(guò)于有力,一來(lái)一去,脈象和緩,流通平順,叫做滑脈。陰陽(yáng)失去平衡,以致陰氣爭(zhēng)盛于內(nèi),陽(yáng)氣擾亂于外,汗出不止,四肢厥冷,下厥上逆,浮陽(yáng)熏肺,發(fā)生喘鳴。陰之所以不能生化,由于陰陽(yáng)的平衡,是謂正常。如果以剛與剛,則陽(yáng)氣破散,陰氣亦必隨之消亡;倘若陰氣獨(dú)盛,則寒濕偏勝,亦為剛?cè)岵缓?,?jīng)脈氣血亦致敗絕。屬于死陰的病,不過(guò)三日就要死;屬于生陽(yáng)的病,不過(guò)四天就會(huì)痊愈。所謂生陽(yáng)、死陰:例如肝病傳心,為木生火,得其生氣,叫做生陽(yáng);心病傳肺,為火克金,金被火消亡,叫做死陰,肺病傳腎,以飲傳陰,無(wú)陽(yáng)之候,叫做重陰;腎病傳脾,水反侮土,叫做辟陰,是不治的死癥。邪氣郁結(jié)于陽(yáng)經(jīng),則四肢浮腫,以四肢為諸陽(yáng)之本;邪氣郁結(jié)于陰經(jīng),則大便下血,以陰絡(luò)傷則血下溢,初結(jié)一升,再結(jié)二升,三結(jié)三升;陰經(jīng)陽(yáng)經(jīng)都有邪氣郁結(jié),而偏重于陰經(jīng)方面的,就會(huì)發(fā)生“石水”之病,少腹腫脹;邪氣郁結(jié)于二陽(yáng)(足陽(yáng)明胃、手陽(yáng)明大腸),則腸胃俱熱,多為消渴之癥;邪氣郁結(jié)于三陽(yáng)(足太陽(yáng)膀胱、手太陽(yáng)小腸),則多為上下不通的隔癥;邪氣郁結(jié)于三陰(足太陰脾、手太陰肺),多為水腫膨脹的??;邪氣郁結(jié)于一陰一陽(yáng)(指厥陰和少陽(yáng))多為喉痹之病。陰脈搏動(dòng)有力,與陽(yáng)脈有明顯的區(qū)別,這是懷孕的現(xiàn)象;陰陽(yáng)脈(尺脈、寸脈)具虛而患痢疾的,是為死癥;陽(yáng)脈加倍于陰脈,當(dāng)有汗出,陰脈虛而陽(yáng)脈搏擊,火迫血行,在婦人為血崩。三陰(指手太陰肺、足太陰脾)之脈,俱搏擊于指下,大約到二十天半夜時(shí)死亡;二陰就(指手少陰心、足少陰腎)之脈俱搏擊于指下,大約到十三天傍晚時(shí)死亡;一陰(指手厥陰心胞絡(luò)、足厥陰肝)之脈俱搏擊于指下,而鼓動(dòng)過(guò)甚的,三天就要死亡;三陰三陽(yáng)之脈俱搏,心腹脹滿,陰陽(yáng)之氣發(fā)泄已盡,大小便不通,則五日死;三陽(yáng)(指足陽(yáng)明胃、手陽(yáng)明大腸)之脈俱搏擊于指下,患有溫病的,無(wú)法治療,不過(guò)十日就要死了。靈蘭秘典論篇第八黃帝問(wèn)曰:愿聞十二臟之相使,貴賤何如?岐伯對(duì)曰:悉乎哉問(wèn)也!請(qǐng)遂言之。心者,君主之官也,神明出焉。肺者,相傅之官,治節(jié)出焉。肝者,將軍之官,謀慮出焉。膽者,中正之官,決斷出焉。膻中者,臣使之官,喜樂(lè)出焉。脾胃者,倉(cāng)廩之官,五味出焉。大腸者,傳道之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉。腎者,作強(qiáng)之官,伎巧出焉。三焦者,決瀆之官,水道出焉。膀胱者,州都之官,津液藏焉,氣化則能出矣。凡此十二官者,不得相失也,故主明則下安,以此養(yǎng)生則壽,歿世不殆,以為天下則大昌;主不明則十二官危,使道閉塞而不通,形乃大傷,以此養(yǎng)生則殃,以為天下者,其宗大危。戒之戒之!至道在微,變化無(wú)窮,孰知其原?窘乎哉!消者瞿瞿,孰知其要?閔閔之當(dāng),孰者為良?恍惚之?dāng)?shù),生于毫厘,起于度量,千之萬(wàn)之,可以益大,推之大之,其形乃制。黃帝曰:善哉!余聞精光之道,大圣之業(yè),而宣明大道。非齋戒擇吉日,不敢受也。黃帝乃擇吉日良兆,而藏靈蘭之室,以傳保焉。靈蘭秘典論篇第八參考譯文黃帝問(wèn)道:我想聽(tīng)你談一下人體六臟六腑這十二個(gè)器官的責(zé)任分工,高低貴賤是怎樣的呢?岐伯回答說(shuō):你問(wèn)的真詳細(xì)呀!請(qǐng)讓我談?wù)勥@個(gè)問(wèn)題。心,主宰全身,是君主之官,人的精神意識(shí)思維活動(dòng)都由此而出。肺,是相傅之官,猶如相傅輔佐著君主,因主一身之氣而調(diào)節(jié)全身的活動(dòng)。肝,主怒,像將軍一樣的勇武,稱為將軍之官,謀略由此而出。膻中,維護(hù)著心而接受其命令,是臣使之官,心志的喜樂(lè),靠它傳佈出來(lái)。脾和胃司飲食的受納和布化,是倉(cāng)廩之官,五味的營(yíng)養(yǎng)靠它們的作用而得以消化、吸收和運(yùn)輸。大腸是傳導(dǎo)之官,它能傳送食物的糟粕,使其變化為糞便排除體外。小腸是受盛之官,它承受胃中下行的食物而進(jìn)一步分化清濁。腎,是作強(qiáng)之官,它能夠使人發(fā)揮強(qiáng)力而產(chǎn)生各種伎巧。三焦,是決瀆之官,它能夠通行水道。膀胱是州都之官,蓄藏津液,通過(guò)氣化作用,方能排除尿液。以上這十二官,雖有分工,但其作用應(yīng)該協(xié)調(diào)而不能相互脫節(jié)。所以君主如果明智順達(dá),則下屬也會(huì)安定正常,用這樣的道理來(lái)養(yǎng)生,就可以使人長(zhǎng)壽,終生不會(huì)發(fā)生危殆,用來(lái)治理天下,就會(huì)使國(guó)家昌盛繁榮。君主如果不明智順達(dá),那麼,包括其本身在內(nèi)的十二官就都要發(fā)生危險(xiǎn),各器官發(fā)揮正常作用的途徑閉塞不通,形體就要受到嚴(yán)重傷害。在這種情況下,談養(yǎng)生續(xù)命是不可能的,只會(huì)招致災(zāi)殃,縮短壽命。同樣,以君主之昏聵不明來(lái)治理天下,那政權(quán)就危險(xiǎn)難保了,千萬(wàn)要警惕再警惕呀!至深的道理是微渺難測(cè)的,其變化也沒(méi)有窮盡,誰(shuí)能清楚地知道它的本源!實(shí)在是困難得很呀!有學(xué)問(wèn)的人勤勤懇懇地探討研究,可是誰(shuí)能知道它的要妙之處!那些道理暗昧難明,就象被遮蔽著,怎能了解到它的精華是什麼!那似有若無(wú)的數(shù)量,是產(chǎn)生于毫蹻的微小數(shù)目,而毫蹻也是起于更小的度量,只不過(guò)把它們千萬(wàn)倍地積累擴(kuò)大,推衍增益,才演變成了形形色色的世界。黃帝說(shuō):好??!我聽(tīng)到了精純明徹的道理,這真是大圣人建立事業(yè)的基礎(chǔ),對(duì)于這宣暢明白的宏大理論,如果不專心修省而選擇吉祥的日子,把這些著作珍藏在靈臺(tái)蘭室,很快地保存起來(lái),以便流傳后世。六節(jié)藏象論篇第九黃帝問(wèn)曰:余聞天以六六之節(jié),以成一歲;人以九九制會(huì),計(jì)人亦有三百六十五節(jié),以為天地,久矣,不知其所謂也?岐伯對(duì)曰:昭乎哉問(wèn)也!請(qǐng)遂言之。夫六六之節(jié)、九九制會(huì)者,所以正天之度、氣之?dāng)?shù)也。天度者,所以制日月之行也;氣數(shù)者,所以紀(jì)化生之用也。天為陽(yáng),地為陰,日為陽(yáng),月為陰,行有分紀(jì),周有道理,日行一度,月行十三度而有奇焉,故大小月三百六十五日而成歲,積氣余而盈閏矣。立端于始,表正于中,推余于終,而天度畢矣。帝曰:余已聞天度矣,愿聞氣數(shù)何以合之?岐伯曰:天以六六為節(jié),地以九九制會(huì);天有十日,日六竟而周甲,甲六復(fù)而終歲,三百六十日法也。夫自古通天者,生之本,本于陰陽(yáng)。其氣九州、九竅,皆通乎天氣,故其生五,其氣三,三而成天,三而成地,三而成人,三而三之,合則為九,九分為九野,九野為九臟,故形臟四,神臟五,合為九臟以應(yīng)之也。帝曰:余已聞六六九九之會(huì)也,夫子言積氣盈閏,愿聞何謂氣?請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。岐伯曰:此上帝所

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