國外馬克思主義研究四條路徑及其評價

國外馬克思主義研究四條路徑及其評價

［］B089.1［］A［］0439-8041（2011）02-00030-11關于國外馬克思主義研究，目前學術界有各種不同的聲音，例如“終結論”、“轉向論”等。這涉及許多問題，例如，國外馬克思主義、西方馬克思主義、正統(tǒng)馬克思主義、東歐新“馬克思主義”、馬克思學之間的關系，以及西方馬克思主義與后馬克思主義、英美馬克思主義的關系等。這固然反映了該領域學術研究的日趨繁榮，但有時也陷入無謂的概念之爭，甚至陷入了制造概念的混亂。所以，我們討論這個問題的目的在于，試圖構造一個廣義的“國外馬克思主義研究”概念，構建一個“多元包容，平等對話，求同存異，和諧發(fā)展”的學術平臺，為“國外馬克思主義研究”學科建設和學術發(fā)展盡綿薄之力。也就是說，為了減少“國外馬克思主義研究”學科建設的盲目性，增強該學科建設的科學性，也為了減少“國外馬克思主義研究”領域里的無謂的概念之爭，有必要澄清“國外馬克思主義研究”的不同闡釋路徑。我們認為，所謂國外馬克思主義研究，就是以廣義理解的馬克思主義為理論工具對當代資本主義、現(xiàn)實社會主義，以及人類文明本身進行批判性反思，并試圖對馬克思思想進行重釋、補充、完善、修正。這樣，“國外馬克思主義研究”就包括四條不同的闡釋路徑，即“正統(tǒng)馬克思主義”闡釋路徑，東歐“新馬克思主義”闡釋路徑；“西方馬克思主義”闡釋路徑；“國外馬克思學”闡釋路徑。①一、“正統(tǒng)馬克思主義”闡釋路徑之演變所謂“正統(tǒng)馬克思主義”闡釋路徑，主要包括恩格斯及第二國際馬克思主義、列寧主義及第三國際馬克思主義、原蘇東國家的馬克思主義，以及今天西方國家（和非西方國家）的馬克思主義正統(tǒng)派。盡管它們的具體觀點有所不同，但這條闡釋路徑都是以恩格斯的“馬克思主義觀”為基礎的。根據(jù)俞吾金教授的闡發(fā)，恩格斯對馬克思主義闡釋路徑的定位主要體現(xiàn)在以下七個方面：②第一，接納了黑格爾哲學的問題域，尤其是關于思維與存在關系問題的論述，并將它提升為所有哲學的基本問題。第二，斷定黑格爾哲學存在“體系、方法之爭”，即保守的思辨唯心主義哲學體系與革命的辯證法之間存在根本矛盾。第三，認定馬克思從青年黑格爾主義轉化為馬克思主義，是由于返回到費爾巴哈的一般唯物主義立場后發(fā)生的，當然，也指出了馬克思的唯物主義與費爾巴哈的唯物主義有兩點差別：一是費爾巴哈拋棄了黑格爾思辨唯心主義哲學體系，同時也拋棄了黑格爾的辯證法，而馬克思則拋棄了黑格爾思辨唯心主義哲學體系，但拯救了黑格爾的辯證法，從而創(chuàng)立了“唯物主義辯證法”；二是費爾巴哈的唯物主義只停留在對自然界的說明中，并沒有推廣應用到社會歷史領域，而馬克思將唯物主義運用到一切知識領域中。第四，試圖將黑格爾的自然哲學改造成唯物主義自然觀。無疑，恩格斯的“自然辯證法”與黑格爾的“自然哲學”存在密切的關系。這從《自然辯證法》、《反杜林論》對黑格爾的《自然哲學》、《邏輯學》的大量引證中可以看出來。第五，贊同黑格爾關于“歷史與邏輯一致”的觀念。這個觀念是黑格爾在《小邏輯》中提出來的，目的是為了批判歷史虛無主義哲學史觀，尋找哲學史發(fā)展規(guī)律。然而，在這個論述中，黑格爾強調的是邏輯對歷史的主導性、支配性作用。這就又一次顯示出黑格爾哲學的理性主義傾向和歷史唯心主義立場。恩格斯試圖以唯物主義方式重新解讀這個觀念，但沒有注意到要對黑格爾的“泛理性主義”傾向進行批判性考察。如果說，恩格斯贊同這個觀念，那么，馬克思對這個問題從來都不感興趣，而是注重歷史與邏輯的異質性和差異性。第六，強調黑格爾哲學的大部分研究對象都可以讓渡給實證科學，從而斷言哲學是關于思維過程本身的規(guī)律的學說，即邏輯和辯證法。這樣一來，馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義就被非哲學化和實證科學化了。第七，認同黑格爾關于必然與自由關系問題的論述，將自由問題從本體論領域還原為單純的認識論領域。這一闡釋路線經(jīng)過普列漢諾夫、列寧，再到斯大林，被固定為傳統(tǒng)教科書體系。就是說，“正統(tǒng)馬克思主義”闡釋者的“權威結論”是：馬克思主義包括三個組成部分，其中，馬克思主義哲學首先是辯證唯物主義；辯證唯物主義是在費爾巴哈的唯物主義（“基本內(nèi)核”）和黑格爾的辯證法（“合理內(nèi)核”）的基礎上形成的；將辯證唯物主義推廣和運用到社會歷史領域，就形成歷史唯物主義。這條闡釋路徑對后世產(chǎn)生了深刻影響，以至于迄今為止的馬克思哲學教科書體系仍然以此為主導。需要說明的是，廣義理解的“正統(tǒng)馬克思主義”闡釋路徑應該包括從“馬克思主義”到“斯大林主義”。在這里，我們只想考察一下“馬克思主義”、“列寧主義”、“馬克思列寧主義”、“斯大林主義”這幾個概念的流變。第一，根據(jù)高放教授的考證③，“馬克思主義”概念最早出現(xiàn)在1883年馬克思逝世后?？即幕凇犊枴ゑR克思》一文中三次提到“馬克思主義”，并把它與無政府主義對立起來：（1）巴枯寧先生，這位無政府主義的權威人物，試圖與馬克思主義者所進行的宣傳和組織工作相對立，從而制造革命；（2）我們自己陣營里的反對者，現(xiàn)在也集中在馬克思主義旗幟周圍；（3）今天在馬克思主義陣營里可以找到馬克思最頑強的反對者，最激進的無政府主義者，而他們并沒有放棄自己真正的激進主義。不過，這里的“馬克思主義”概念，只是作為定語的“馬克思主義……”概念，因為這里出現(xiàn)的是“馬克思主義者”、“馬克思主義旗幟”、“馬克思主義陣營”等。事實上，“馬克思主義者”概念最早應該出現(xiàn)于1881年。1881年2月16日，俄國革命者查蘇利奇寫信請求馬克思對俄國農(nóng)村公社前景發(fā)表看法時提到，那些鼓吹“農(nóng)村公社注定要滅亡”的人，自稱是“你的學生和馬克思主義者”。為了回信，馬克思寫了三個草稿。其中，第二個草稿（共五點）的第二點說：你信中講到的以馬克思主義者自居的俄國人，我毫無所知?，F(xiàn)在與我保持個人聯(lián)系的一些俄國人，是持同那些以馬克思主義者自居的俄國人完全相反的看法的。④那么，作為名詞出現(xiàn)的“馬克思主義”概念最早出現(xiàn)在何時？根據(jù)目前掌握的材料看，應當說是1882年。因為自1882年起，恩格斯也使用“馬克思主義”提法：“法國的所謂‘馬克思主義’完全是這樣一種特殊的產(chǎn)物，以致有一次馬克思對拉法格說：‘有一點可以肯定，我不是馬克思主義者’。”⑤第二，“列寧主義”概念最初是作為貶義詞出現(xiàn)的。1903年，馬爾托夫、普列漢諾夫就用否定的口氣談到了“列寧主義的危害性”。直到1923年，布爾什維克黨才賦予“列寧主義”以褒義。譬如，在《對列寧主義的修正》一文中，加米涅夫是在肯定意義上使用這個概念的。斯大林在蘇共十二大報告中指出：“在中央委員會里，我們需要獨立思考的人，但并不需要離開列寧主義而獨立思考的人?！憋@然，“列寧主義”在這里是一個褒義詞。季諾維也夫斷言：“列寧主義這個概念同現(xiàn)代共產(chǎn)主義是同義詞。”1924年，蘇共中央《告全黨和全體勞動人民書》正式提出“列寧主義”作為蘇共的指導思想⑥。季諾維也夫說：列寧主義就是壟斷資本主義（帝國主義）時代的馬克思主義，是帝國主義戰(zhàn)爭、民族解放運動和無產(chǎn)階級革命時代的馬克思主義。斯大林將之凝練為：列寧主義是帝國主義和無產(chǎn)階級革命時代的馬克思主義。第三，“馬克思列寧主義”概念第一次出現(xiàn)在1924年共產(chǎn)國際第五次代表大會的會議文件中；但直到1938年以后，“馬克思列寧主義”才被經(jīng)常使用。蘇東劇變后，西方各國共產(chǎn)黨不再提“馬克思列寧主義”，只提“馬克思主義”或科學社會主義。第四，“斯大林主義”概念出現(xiàn)于20世紀30年代。1934年，加里寧在《要成為全面發(fā)展的人》一文中首次提出“馬恩列斯學說”；1936年，赫魯曉夫第一次提“馬克思列寧斯大林主義”。到1948年，季米特洛夫將斯大林主義與列寧主義聯(lián)結在一起，稱為“列寧主義—斯大林主義”。不過，在蘇東社會主義國家推崇“斯大林主義”的同時，西方世界則極力貶斥“斯大林主義”。例如，法蘭克福學派將“斯大林主義”與法西斯主義、壟斷資本主義并稱“極權主義”（Totalitarismus）。1956年，赫魯曉夫在蘇共二十大作秘密報告后，“斯大林主義”在西方世界逐漸成為一個貶義詞。蘇東劇變后，原蘇東社會主義國家也出現(xiàn)了重新評價斯大林主義的熱潮。二、東歐“新馬克思主義”闡釋路徑之特點根據(jù)目前掌握的材料，“新馬克思主義”概念最早出現(xiàn)在1903年梅林在考茨基主編的《新時代》上發(fā)表的《新馬克思主義》一文。按照這個概念的廣義理解，凡是馬克思之后的所有馬克思主義者，都可以被視為“新馬克思主義者”，甚至包括恩格斯在內(nèi)。不過，人們對之有不同看法。在我們看來，從廣義上說，“新馬克思主義”是指包括“西方馬克思主義”在內(nèi)的一切非正統(tǒng)的馬克思主義；從狹義上說，“新馬克思主義”是指原東歐社會主義國家的非正統(tǒng)的馬克思主義，當時又叫做“異端的馬克思主義”或者“持不同政見者的馬克思主義”。本文傾向于狹義的新馬克思主義，即東歐新馬克思主義，目的是為了將“新馬克思主義”與“西方馬克思主義”區(qū)分開來。東歐“新馬克思主義”，主要包括南斯拉夫“實踐派”、匈牙利“布達佩斯學派”、波蘭“意識形態(tài)批判學派”、捷克斯洛伐克“人本主義學派”，等等。南斯拉夫“實踐派”因《實踐》雜志而得名，它是指南斯拉夫用人道主義解釋馬克思主義的一個哲學派別，主要代表人物彼得洛維奇、馬爾科維奇、弗蘭尼茨基等人認為，實踐作為一種實現(xiàn)人的全部優(yōu)秀潛能、使人深感愉快的理想活動，是馬克思主義哲學的基本概念。從對實踐概念的這種理解出發(fā)，他們堅決反對辯證唯物主義，而把馬克思主義理解為社會實踐論。他們的中心議題是人道主義和異化問題：馬克思主義本質上是人道主義，異化是社會主義的中心問題；因而要求對現(xiàn)存的一切進行毫不留情的批判，建立真正人道主義的社會主義。⑦“布達佩斯學派”亦稱“盧卡奇學派”，是20世紀60年代匈牙利的一個反對傳統(tǒng)馬克思主義觀點的學術派別，主要代表人物赫勒、費赫爾、馬爾庫什、瓦伊達等人認為，“革命的馬克思主義”不在于探討哲學本體論，而是探討社會本體論；哲學的對象是實踐，社會和歷史問題應該成為馬克思主義研究的焦點；社會主義存在著異化，但與資本主義有著質的區(qū)別；社會本體論最終歸宿是人的問題，因而，人的自由是馬克思主義倫理學和整個實踐哲學的必然前提?！耙庾R形態(tài)批判學派”是20世紀50年代中期在波蘭出現(xiàn)的一個“異端的”馬克思主義流派，主要代表人物沙夫、科拉科夫斯基等人一方面批判斯大林主義和蘇聯(lián)模式社會主義的異化，另一方面力圖把馬克思主義看作是一種人道主義并試圖建立人道主義的社會主義。⑧“人本主義學派”是20世紀50年代中后期在捷克斯洛伐克形成的一個人道主義馬克思主義派別，主要代表人物科西克在《具體辯證法》（1976）、《新馬克思主義：現(xiàn)代激進主義的含義》（1982）等著作中力圖論證馬克思主義是一種人道主義，不過，具有更濃厚的思辨色彩，與海德格爾的存在主義以及葛蘭西主義關系密切；并且注重論證馬克思前后思想的統(tǒng)一性，即統(tǒng)一于人道主義?？傊?，東歐“新馬克思主義”闡釋路徑，從理論框架看，是以人為核心的哲學人本主義與實踐本體論，并以異化理論為基礎對現(xiàn)實社會主義與當代資本主義進行批判，堅持以民主的、人道的、自治的社會主義為目標的社會改革方案。⑨從理論本質看，是第二次世界大戰(zhàn)以來在原東歐社會主義國家興起的一種旨在重釋馬克思主義的人道主義馬克思主義思潮；不過，它并不是統(tǒng)一的政治派別或學術團體，其共同點僅僅在于研究對象為馬克思主義；盡管具體觀點不同，但都認為馬克思主義是一種人道主義。因而，東歐新馬克思主義本質上是一種非正統(tǒng)的馬克思主義。從發(fā)展趨勢看，20世紀80年代以后，東歐新馬克思主義的影響有所減弱，然而，仍然為各國學者所重視；20世紀80年代末90年代蘇東劇變以后，東歐新馬克思主義與西方馬克思主義逐漸合流?；蛘哒f，作為一種獨立思潮的東歐“新馬克思主義”已經(jīng)不復存在，但它的歷史影響仍然存在。三、“西方馬克思主義”闡釋路徑的多義性“西方馬克思主義”概念最早出現(xiàn)于1930年。1923年，盧卡奇、柯爾施分別發(fā)表《歷史和階級意識》、《馬克思主義和哲學》以后，遭到了第二國際和第三國際理論家的激烈批評。⑩后來，盧卡奇“一半是出于策略一半是出于誠實”（哈利迪語）作了自我批評；但是，柯爾施拒不接受批評，反而于1930年發(fā)表《關于〈馬克思主義和哲學〉問題的現(xiàn)狀》一文捍衛(wèi)自己的立場，并對各種批評進行了反批評。他說，現(xiàn)在，一場關于今日馬克思主義總體狀況的根本爭論已經(jīng)開始，（新老正統(tǒng)馬克思主義的）家族內(nèi)部之爭已經(jīng)成為次要的甚至已經(jīng)消逝。在所有重大的決定性的問題上，相互對立的雙方是：以考茨基為代表的馬克思主義老正統(tǒng)派和俄國的或列寧主義的馬克思主義新正統(tǒng)派的聯(lián)盟為一方；以今日工人運動理論中所有批判的進步的趨向為另一方。(11)盡管對俄國馬克思主義與西方馬克思主義的這種批評性比較來自今日俄國執(zhí)政黨的一個政治反對派，然而它的作者卻是一個正統(tǒng)的普列漢諾夫信徒，一個在哲學上站在俄國馬克思主義一邊的人。因而，他的批評根本不是旨在反對“蘇聯(lián)的馬克思主義”的一般歷史結構，而是只反對它的最近的滑稽形式——它似乎使得“蘇聯(lián)的馬克思主義”不像是俄國馬克思主義理論傳統(tǒng)的“發(fā)展和繼續(xù)”而是“敗壞和歪曲”。(12)就是說，自20世紀20年代以來，圍繞著馬克思主義的爭論，已經(jīng)不再是第二國際理論家與第三國際理論家之間的爭論，而是在新老正統(tǒng)馬克思主義與“西方馬克思主義”之間展開的。由此可見，在這里，柯爾施不僅明確提出了“西方馬克思主義”概念，而且第一次從思想路線角度揭示它與正統(tǒng)馬克思主義的對立，強調“西方馬克思主義”的特定思想內(nèi)涵。然而，柯爾施的“西方馬克思主義”概念，在當時并沒有流傳開來。直到梅洛-龐蒂在《辯證法的歷險》（1955）中對“西方馬克思主義”進行專門論述后，才引起了較大反響。在那里，梅洛-龐蒂不僅繼承了柯爾施的“西方馬克思主義”概念，而且第一次明確把盧卡奇稱為“西方馬克思主義”創(chuàng)始人，把《歷史和階級意識》稱為“西方共產(chǎn)主義的《圣經(jīng)》”；并把西方馬克思主義內(nèi)容歸結為四個基本方面：一是突出“主體—客體相互作用辯證法”，否認自然辯證法存在，強調主體能動作用；二是強調“意識形態(tài)理論”，為意識形態(tài)恢復地位；三是重建“實踐哲學”，并把階級意識等同于實踐；四是嚴格區(qū)分自然與歷史，注重歷史偶然性，宣揚歷史相對主義。(13)盡管盧卡奇本人否認自己是“西方馬克思主義”創(chuàng)始人，否認“西方馬克思主義”思潮存在，但是20世紀70年代以后“西方馬克思主義”概念在西方世界得到了廣泛流傳，這得益于安德森(14)和阿格爾。當然，他們對其含義作了某些修正。例如，在《西方馬克思主義探討》（1976）中，安德森不僅擴大使用了“西方馬克思主義”概念，把結構主義的馬克思主義、新實證主義的馬克思主義等也包括在內(nèi)；而且認為“西方馬克思主義”在傳播過程中出現(xiàn)了主題轉換和區(qū)域西移，即“漸漸地不再從理論上重視重大的經(jīng)濟或政治問題了”，而“主要關注文化和意識形態(tài)問題”(15)，并從中東歐轉移到西歐；此外，它還是一個世代性概念?？梢姡淖兞丝聽柺?、梅洛-龐蒂等人從思想路線角度考察“西方馬克思主義”的做法。再如，在《西方馬克思主義概論》（1979）中，阿格爾也對柯爾施、梅洛-龐蒂的“西方馬克思主義”概念作了修正：一是消除了地域性含義，強調其特定的意識形態(tài)內(nèi)涵。他說，“西方馬克思主義”是與傳統(tǒng)馬克思主義具有不同意識形態(tài)內(nèi)涵的馬克思主義。任何一種馬克思主義流派，不論它誕生在東方還是西方，只要具有這些意識形態(tài)特征，都可以而且應當被包括在“西方馬克思主義”之內(nèi)。二是不再從思想路線角度將“西方馬克思主義”特征歸結為與列寧主義的對立。三是把某些并不以馬克思主義者自居的，如帕西（EnzoPaci）等人的現(xiàn)象學馬克思主義(16)，也納入西方馬克思主義之中?？偲饋碚f，“西方馬克思主義”概念可以歸結為四種不同用法：第一，純粹地域性概念：把“西方馬克思主義”等同于西方的馬克思主義或西歐的馬克思主義。例如，原南斯拉夫學者格爾科奇科夫將馬克思主義分為三類：一是“東方馬克思主義”（原蘇東、中國等在內(nèi)的社會主義國家的馬克思主義）；二是“第三世界馬克思主義”（亞非拉發(fā)展中國家的馬克思主義）；三是“西方馬克思主義”（歐美發(fā)達資本主義國家的馬克思主義，既包括獨立學者的馬克思主義理論，又包括共產(chǎn)黨的理論）。中國有些學者，如張本建議擴大“西方馬克思主義”范圍，將西方共產(chǎn)黨的理論納入其中。第二，在地域性概念前提下，強調特定思想內(nèi)涵：突出“西方馬克思主義”與正統(tǒng)馬克思主義尤其是列寧主義對立的特征。例如，柯爾施、梅洛-龐蒂就是從思想路線角度界定“西方馬克思主義”的。再如，雅各比在為《馬克思主義思想辭典》撰寫辭條時也認為，“西方馬克思主義”哲學和理論體系已匯集成為向列寧主義挑戰(zhàn)的政治體系。中國有些學者，如陳學明主張回到柯爾施、梅洛-龐蒂的“西方馬克思主義”用法，并認為它有四個優(yōu)點：一是這個用法是原本意義的，其他用法都是從這個用法演化而來的；二是他們作為“西方馬克思主義”創(chuàng)始人或主要代表人物，對“西方馬克思主義”概念的規(guī)定更具權威性；三是這個用法既包含地域性含義又不以此為限，內(nèi)容比較全面；四是他們從思想路線角度強調“西方馬克思主義”特定思想內(nèi)涵。因而，他們的揭示是實質性的，而安德森的概括只是表面的、形式上的。(17)第三，在地域性概念前提下，強調主題轉換和世代更替。例如，安德森將整個馬克思主義發(fā)展史分為三個傳統(tǒng)：一是經(jīng)典馬克思主義；二是斯大林主義；三是西方馬克思主義。中國有些學者，如徐崇溫在改造安德森的“西方馬克思主義”用法基礎上使用“西方馬克思主義”概念，并指出了他所使用的“西方馬克思主義”概念與安德森用法的區(qū)別。(18)第四，非地域性的純粹意識形態(tài)概念：把“西方馬克思主義”等同于“新馬克思主義”。例如，阿格爾認為，凡是超越第二國際“科學的社會主義”、第三國際的列寧主義、第四國際的托洛茨基主義的新馬克思主義理論，不論它在東方還是在西方，都可以稱之為“西方馬克思主義”。中國有些學者，如李忠尚主張用“新馬克思主義”來代替“西方馬克思主義”。我們認為，“西方馬克思主義”概念應具有以下三個基本規(guī)定性：第一，既有地域性限制，又有特定思想內(nèi)涵——它是產(chǎn)生于西方并發(fā)展于西方的一種非正統(tǒng)的馬克思主義。這樣，它就既不同于東歐新馬克思主義，又不同于正統(tǒng)馬克思主義。當然，不能包括西方共產(chǎn)黨的理論。第二，既以馬克思主義者自居，又主張馬克思主義開放性、多元化——它自稱是馬克思主義繼承者，但又用各種西方思潮來重釋、補充、完善、修正、重建馬克思主義。這樣，它就既不同于各種非馬克思主義，又不同于國外馬克思學。第三，既批判資本主義，又批判現(xiàn)實社會主義；既批判工業(yè)文明，又反思人類文明本身——就批判資本主義和工業(yè)文明而言，它與正統(tǒng)馬克思主義沒有什么不同；就批判現(xiàn)實社會主義而言，它與東歐“新馬克思主義”一樣；就批判人類文明本身而言，這是它自己的特色。因而，從總體上看，“西方馬克思主義”是一種體系龐雜、觀點各異的非正統(tǒng)馬克思主義與非馬克思主義混合的、具有國際性影響的社會思潮。如此說來，“西方馬克思主義”的主要流派就應該包括：黑格爾主義的馬克思主義（例如，盧卡奇的歷史辯證法、柯爾施的總體性理論、葛蘭西的實踐哲學、布洛赫的希望哲學，等等）；法蘭克福學派的第一期發(fā)展與第二期發(fā)展(19)；存在主義的馬克思主義；弗洛伊德主義的馬克思主義；新實證主義的馬克思主義；結構主義的馬克思主義；生態(tài)學馬克思主義；分析的馬克思主義；文化馬克思主義；后馬克思主義；馬克思主義批評學派；等等。這樣，我們所理解的“西方馬克思主義”就不包括“正統(tǒng)馬克思主義”、東歐“新馬克思主義”、“國外馬克思學”，但包括“后馬克思主義”。四、“國外馬克思學”闡釋路徑的崛起據(jù)說，“馬克思學家”概念最早是由蘇聯(lián)學者梁贊諾夫提出的(20)。后來，俄國學者博爾迪烈夫稱《馬克思恩格斯全集》俄文第2版為“蘇聯(lián)馬克思學的新成就”(21)。不過，學術界一般認為，“馬克思學”（Marxologie;Marxology）概念，最早來自呂貝爾1959年創(chuàng)辦的《馬克思學研究》（EtudesdeMarxologie）。他說，馬克思的大量思想遺產(chǎn)、社會活動、眾多門徒、著作發(fā)表史、迄今尚無可靠的著作全集，以及各種馬克思主義流派之間巨大的意識形態(tài)分歧，使得馬克思學研究成為必要。因而，《馬克思學研究》的第一步就是要“去意識形態(tài)化”。(22)1962年，波亨斯基在《蘇聯(lián)學：政治與現(xiàn)代史》中區(qū)分了“馬克思學”（Marxologie）、“列寧學”（Leninologie）、“蘇聯(lián)學”（Sowjetologie）三個概念。20世紀60年代末的學生運動(23)，以及隨之而來的“馬克思熱”(24)，使“馬克思學”概念廣為流傳。1974年，波亨斯基在《馬克思主義—列寧主義：科學或信仰》中又區(qū)分了“馬克思學家”（Marxologen）、“列寧學家”（Leninologen）、“蘇聯(lián)學家”（Sowjetologen）三個概念。1975年，《大拉魯斯法語辭典》將“馬克思學”概念收為詞條；1981年，這個概念又被收入英國《馬克思主義、社會主義和共產(chǎn)主義百科全書辭典》。據(jù)介紹，1959—1970年，呂貝爾與蘇聯(lián)馬克思學家相安無事，而且還進行了直接的學術交流；蘇聯(lián)學者也接受了“馬克思學”概念，例如，蘇共中央馬列主義研究院主編的《偉大的遺產(chǎn)》（1969）一書多次使用“馬克思學”、“馬克思學研究中心”、“蘇聯(lián)馬克思學”等概念。但是，“反恩格斯宣言”事件導致了蘇聯(lián)學術界對“國外馬克思學”的系統(tǒng)批判(25)。事實上，“國外馬克思學”并不是統(tǒng)一的學派或系統(tǒng)的學科，共同性僅僅在于研究對象；但是研究對象又非常廣泛：既包括“MEGA”的編輯出版，又包括對馬克思和恩格斯著作的文獻考證、文本解讀；既包括馬克思、恩格斯思想研究，又包括兩者思想差異的分析；既包括馬克思所有后繼者思想的考察，又包括各種馬克思主義學派之間的差異的辨析。概言之，“國外馬克思學”就是對馬克思和恩格斯生平著述、著作版本、思想發(fā)展、理論觀點、學術關系，以及馬克思所有后繼者思想以及各種馬克思主義學派之間的差異進行跨學科、超黨派、純學術性的研究。因而，它首先是關于馬克思和恩格斯的文獻學、文本學研究，因而它包括“恩格斯學”；其次是研究馬克思所有后繼者思想的研究，并且是對各種馬克思主義學派之間差異的分析，因而它又是“馬克思主義學”（Marxistologie）(26)。從廣義來講，“國外馬克思學”的歷史演變大致經(jīng)歷了四個發(fā)展階段：(27)第一個階段，萌芽期（19世紀末至20世紀20年代末）。據(jù)不完全統(tǒng)計，1883年以前，公開出版的關于馬克思、恩格斯的論著有20多種；而1883—1904年間，僅在德國出版的關于馬克思恩格斯的論著就達280多種，其中，1895—1904年不到10年就達214種。(28)1914—1925年，俄國以外的歐洲國家出版了740種有關馬克思主義的論著，其中，19種介紹馬克思生平學說，64種是關于馬克思傳記資料和研究性文章。(29)但是，早在《作為社會學的歷史哲學》（1871）一書中，巴爾特就批評了恩格斯；到《黑格爾和包括馬克思及哈特曼在內(nèi)的黑格爾派的歷史哲學史》（1890）一書中，他又試圖制造馬克思與恩格斯對立——這是國外馬克思學的主要論題之一。后來，捷克斯洛伐克第一任總統(tǒng)馬薩里克在《馬克思主義的哲學與社會基礎》（1898）中提出了“馬克思主義危機”；伯恩施坦的《社會主義的前提與社會民主黨的任務》（1899）和比利時右翼社會民主黨人德曼的《社會主義與心理學》（1926）提出了“馬克思主義過時”——這些是國外馬克思學出現(xiàn)的動因之一。格律恩堡的《社會主義和工人運動史文庫》（1910—1930）和梁贊諾夫的“MEGA”編輯工作，則為國外馬克思學提供了學術規(guī)范。第二個階段，形成期（20世紀30年代初至50年代末），有三個標志。一是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的發(fā)表(30)，引發(fā)了西方學術界對馬克思早期思想的重視。他們夸大馬克思早期著作在馬克思主義發(fā)展史上的地位，并提出了“兩個馬克思”問題——這是國外馬克思學的主要論題之一。德曼的《新發(fā)現(xiàn)的馬克思》（1932）和馬爾庫塞的《論歷史唯物主義的新基礎》（1932）等文章，都宣稱在“手稿”中“重新發(fā)現(xiàn)了馬克思”，即“人道主義的馬克思”。二是形成了國外馬克思學研究隊伍，出現(xiàn)了一大批重新理解馬克思的著作。例如，法國馬克思學家科爾紐的《馬克思的生平和事業(yè)：從黑格爾主義到歷史唯物主義》（1934）、《馬克思和1848年革命》（1948）、《批判的馬克思主義者論文集》（1949）、《馬克思和現(xiàn)代思想的發(fā)展》（1950）、《馬克思：經(jīng)濟學哲學手稿》（1955）、《馬克思恩格斯傳》（3卷本，1955）、《馬克思的思想起源》（1957）等；法國馬克思學家呂貝爾的《馬克思著作目錄》（1956）、《馬克思：思想發(fā)展史概論》（1957）等；德國馬克思學家費徹爾的《從馬克思到蘇維埃的理論》（195