詩經與人心教化范文

第頁共頁詩經與人心教化范文詩經與人心教化范文人的道德教化，靠單打一不行，必須全方位地營造一種氣氛，使人全身心地受到熏陶和滋養(yǎng)。在其中，藝術就扮演著一個不可忽略的重要角色。這是中國古老的傳統(tǒng)，其實也是當今時代的要求?？鬃釉疲骸啊对姟啡伲谎砸员沃?，曰思無邪！”“思無邪”，是說《詩經》有誠意正心之功；“無邪”就是正其不正以歸于正?！对娊洝啡倭阄迤?，在體裁上分為“風”、“雅”、“頌”，在表現(xiàn)手法上分為“賦”、“比”、“興”?！睹姶笮颉穼︼L、雅、頌做理解釋，謂“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”又云：“雅者，正也。言王政之所由廢興也?！痹僭疲骸绊炚撸朗⒌轮稳?，以其成功告于神明者也?！憋@然，此三者均含有道德教化之義，要么直接是教化，要么是王政之盛衰的鑒誡，要么是德治仁政的謳歌?？鬃诱f：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨?！迸d、觀、群、怨的落腳點，在于“邇之事父，遠之事君”。說到底，它仍然被納人并落實到倫理秩序的強化方面。詩歌可以潛移默化地陶養(yǎng)人的德性，在誠意正心的環(huán)節(jié)上有不可替代的作用。春秋戰(zhàn)國時代是一個禮崩樂壞的時代，所以孔子特別看重并強調《詩經》在挽救世道人心方面的積極意義。中國文化有著古老的詩教和樂教傳統(tǒng)?？鬃诱f過：“興于詩，立于禮，成于樂?！笨梢姡谌说牡赖氯烁癯删头矫?，詩、樂的作用不可小覷。那《詩經》的作用安在？《禮記》云：“溫順敦厚，詩教也?！薄睹姶笮颉氛J為，“正得失、動天地、感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗”。它可以敦化人的性情，和諧人倫關系，改善民風民俗。孔子說：“君子之德風，小人之德草。草上之風必偃?！本拥娘L氣可以深深地影響民風民俗。“樂教”的“樂”是廣義的，實那么包含一切可以引發(fā)人的審美愉悅的藝術形式。郭沫假設在《青銅時代》中言：“中國舊時的所謂‘樂’，它的內容包含得很廣，音樂、詩歌、舞蹈三位一體的不用說，繪畫、雕鏤、建筑等造型美術也被包含著，甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂’(岳)者，‘樂’(洛)也。但凡使人快樂，使人感官都可以得到享受的.東西，都可以廣泛地稱為‘樂’。但它以音樂為代表，是毫無問題的?！薄稑酚洝吩唬骸暗抡?，性之端也；樂者，德之華也”。還說：“德音之為樂”。因為“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，那么樂而不流；以欲忘道，那么惑而不樂”?！皹沸卸鴤惽?，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧”。這可以說是一種廣義的美育?！稑酚洝吩疲骸皹氛?，通倫理者也?！薄跋韧踔贫Y樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！彼^“反人道之正”，其實也就是“思無邪”的結果和表現(xiàn)。誠如朱熹所說：“圣人千言萬語，只是使人反其固有而復其性耳。”“反人道之正”，亦即“盡心知性”而已。人們在審美愉悅中，在內心的感動中，不知不覺被改變了、提升了。這種熏染和陶冶，比那種空洞的說教來得扎實和可靠，故孟子說“仁言不如仁聲之人人深也”。道德說教不如音樂教化那樣深人人心。據(jù)《論語》記載，“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也！”孔子聞盡善盡美的《韶》樂，以致于“三月不知肉味”?？鬃幼詻r道：未曾想到聽音樂竟能到達這樣的程度！音樂的力量，音樂對人的影響，由此可見一斑。而漢代經學家劉向說：孔子聞《韶》，“樂非獨以自樂也，又以樂人；非獨以自正也，又以正人矣哉！”這是說，孔子通過欣賞雅正之樂，不僅僅為了自我拯救，還是為了拯救別人；借用佛家言，即所謂自渡渡人、自覺覺他。再看中國的書法和繪畫。書法看上去似乎與人格培養(yǎng)并無關系，其實不然。書法講究法度、章法，正書要求橫平豎直、錯落有致，這與做人的道理實那么相通。揚雄曰：“書，心畫也?！绷珯嘁嘤醒裕骸靶恼敲垂P正?！彼?，人們常說“字如其人”；其實也可以反過來說“人如其字”。在一定意義上，一個人寫字的風格，是書者人格濃縮了的形式。在書寫中養(yǎng)成不茍且、不討巧、中規(guī)中矩的習慣，對于人格的成就會起到潛移默化的作用。可以說，書法的訓練也就是人格的訓練。書法作為審美形式，固有其道德教化的功能。這也是中國文化的一個特點，也是優(yōu)點。通過長期的書法練習，人的心態(tài)和儀態(tài)都會逐漸變得端莊和方正，人的氣質和品性得到改變。至于繪畫，同樣如此。標舉“越名教而任自然”的魏晉名士，大都強調審美的自足性，主張審美同道德教化相脫離，譬如嵇康的《聲無哀樂論》就說：“音聲有自然之和，而無系于人情。”嵇康看起來頗有點這樣的氣概：“審美就是審美，其他什么也不是！”這正是魯迅先生為什么說魏晉時代是“