荀子《解蔽》原文注解與鑒賞

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解蔽《荀子》

凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。治則復經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無二道，圣人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治離走而是己不輟也。豈不蔽于一曲而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側(cè)而耳不聞，況于使者乎！德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

故為蔽？欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。

昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀而不知關龍逢，以惑其心而亂其行；紂蔽于妲己、飛廉而不知微子啟，以惑其心而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地而虛宗廟之國也。桀死于鬲山，紂縣于赤旆，身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監(jiān)于夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監(jiān)于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍，故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四?？?，夫是之謂至盛。詩曰："鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫，有鳳有凰，樂帝之心。'此不蔽之福也。

昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權而逐載子，奚齊蔽于欲國而罪申生，唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙背叛爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲而名利福祿與管仲齊。召公呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰："知賢之謂明，輔賢之謂能。勉之強之，其福必長。'此之謂也，此不蔽之福也。

昔賓孟之蔽者，亂家〔51〕是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲〔52〕而不知得，慎子〔53〕蔽于法而不知賢，申子〔54〕蔽于埶而不知知〔55〕，惠子蔽于辭〔56〕而不知實，莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道盡利矣，由俗〔57〕謂之道盡嗛〔58〕矣，由法謂之道盡數(shù)矣。由埶謂之道盡便矣，由辭謂之道盡論〔59〕矣，由天謂之道盡因〔60〕矣：此數(shù)具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知〔61〕之人，觀于道之一隅而未之能識也，故以為足而飾〔62〕之，內(nèi)以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上；此蔽塞之禍也。

孔子仁知且不蔽，故學亂術〔63〕足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積〔64〕也。故德與周公齊，名與三王〔65〕并，此不蔽之福也。

圣人知心術〔66〕之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡〔67〕焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫〔68〕也。

何謂衡？曰：道〔69〕。故心不可以不知道，心不知道，則不可〔70〕道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人而不知〔71〕合于道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知！

曰心知道然后可道?？傻廊缓竽苁氐酪越堑?。以其可道之心取人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？

故治之要在于知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛〔72〕壹〔73〕而靜。心未嘗不臧〔74〕也，然而有所謂虛；心未嘗不滿〔75〕也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知〔76〕，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷〔77〕則自行，使之則謀。故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇〔78〕亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須〔79〕道者之〔80〕虛，則人〔81〕；將事〔82〕道者之壹，則盡；將思道者靜，則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明〔83〕。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位〔84〕。坐于室而見四海，處于今而論久遠，疏觀〔85〕萬物而知其情，參稽〔86〕治亂而通其度，經(jīng)緯〔87〕天地而材官〔88〕萬物、制割〔89〕大理，而宇宙里〔90〕矣。恢恢廣廣〔91〕，孰知其極！睪睪〔92〕廣廣，孰知其德！涫涫〔93〕紛紛，孰知其形！明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡〔94〕有蔽矣哉！

心者，形之君也而神明之主也；出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫〔95〕而使墨〔96〕云，形可劫而使詘申〔97〕，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容〔98〕，其擇也無禁，必自見〔99〕，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云："采采卷耳，不盈頃筐〔100〕。嗟我懷人，寘〔101〕彼周行〔102〕。'頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行〔103〕。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊〔104〕稽之，萬物可兼知也。

身盡其故則美，類〔105〕不可兩也，故知者擇一而壹焉。農(nóng)精于田而不可以為田師〔106〕，賈精于市而不可以為市師，工精于器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官，曰：精于道者也，精于物者〔107〕也。精于物者以物〔108〕物，精于道者兼〔109〕物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行〔110〕察論，則萬物官〔111〕矣。

昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一?！?12〕之，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知。故道經(jīng)曰："人心之危，道心之微。'危微之幾〔113〕，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正錯〔114〕而勿動，則湛〔115〕濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形〔116〕之正也。心亦如是矣。故導之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引〔117〕之，則其正外易，其心內(nèi)傾，則不足以決粗理矣。故好書〔118〕者眾矣，而倉頡〔119〕獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷〔120〕獨傳者，壹也；好樂者眾矣，而夔〔121〕獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也；倕〔122〕作弓，浮游〔123〕作矢，而羿〔124〕精于射；奚仲〔125〕作車，乘杜〔126〕作乘馬，而造父〔127〕精于御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：是〔128〕其庭〔129〕可以搏鼠，惡能與我歌矣！

空石〔130〕之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟〔131〕耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻〔132〕，可謂能自強矣；有子〔133〕惡臥而焠〔134〕掌，可謂能自忍矣，未及好〔135〕也。辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者至人〔136〕也。至人也，何強，何忍，何危！故濁明外景〔137〕，清明〔138〕內(nèi)景。圣人縱其欲，兼〔139〕其情，而制焉者理矣。夫何強，何忍，何危！故仁者之行道也，無為〔140〕也；圣人之行道也，無強也。仁者之思也，恭；圣人之思也，樂。此治心之道也。

凡觀物有疑，中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否〔141〕也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為后〔142〕人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步〔143〕之澮〔144〕也；俯而出城門，以為小之閨〔145〕也，酒亂其神也。厭〔146〕目而視者，視一以為兩；掩耳而聽者，聽漠漠〔147〕而以為哅哅〔148〕，埶〔149〕亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也，遠蔽其大也。從山下望木者，十仞〔150〕之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其長也。水動而景〔151〕搖，人不以定美惡，水埶玄〔152〕也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精〔153〕惑〔154〕也。有人焉，以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫茍不當，安能無過乎？

夏首〔155〕之南有人焉，曰涓蜀梁，其為人也，愚而善〔156〕畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；卬〔157〕視其發(fā)，以為立魅也；背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽〔158〕之間疑玄〔159〕之時正之。此人之所以無有而有無〔160〕之時也。而己以正事，故傷于濕而擊鼓鼓痹〔161〕，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞〔162〕疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

凡以〔163〕知，人之性也；可以知，物之理也。以可知人之性，求可以知物之理，而無所疑〔164〕止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億萬，已〔165〕不足以浹〔166〕萬物之變，與愚者若一。學，老身長子，而與愚者若一，猶不知錯〔167〕，夫是之謂妄人。故學也者，固〔168〕學止〔169〕之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣也。圣也者，盡倫〔170〕者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極〔171〕矣。故學者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類〔172〕，以務象效其人。向是而務，士也；類是而幾〔173〕，君子也；知之，圣人也。故有知非以慮是〔174〕，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰〔175〕非以分是，則謂之篡〔176〕；多能非以脩蕩〔177〕是，則謂之知〔178〕；辯利非以言是，則謂之詍〔179〕。傳曰："天下有二：非察〔180〕是，是察非。'謂合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道；雖能之無益于人，不能無損于人；案直〔181〕將治怪說，玩奇辭，以相撓〔182〕滑〔183〕也；案強鉗〔184〕而利口，厚顏而忍詬，無正而恣睢〔185〕，妄辨而幾〔186〕利；不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠，此亂世奸人之說也，則天下之治說者，方〔187〕多然矣。傳曰："析辭〔188〕而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強志，不合王制，君子賤之。'此之謂也。

為之無益于成也，求之無益于得也，憂戚之無益于幾〔189〕也，則廣〔190〕焉能棄之矣！不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來〔191〕，無邑〔192〕憐之心，當時〔193〕則動，物至而應，事起而辨〔194〕，治亂可否，昭然明矣！

周〔195〕而成，泄而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，暗君無之有也。故君人者，周則讒言至矣，直言反〔196〕矣，小人邇〔197〕而君子遠矣。詩云："墨以為明，狐貍而蒼。'此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣。詩曰："明明在下，赫赫在上。'此言上明而下化也。

〔解釋〕蔽：蒙蔽。一曲：一隅的偏見。闇：不明。經(jīng)：正道。兩疑："兩'，指"一曲'和"大理'兩方面；疑，猶豫不決。誠心：本意?？姡和?謬'，指對道的看法錯誤又荒謬。迨：通"怡'，喜愛。私：偏愛。積：指長期形成的知識。離走：背道而馳。走，奔跑。是己：自以為是。輟：停止。雷鼓：古祀天神時所用鼓。使者：使，當是"蔽'字之誤。使者，蔽者，指被片面知識蒙蔽的人。德：通"得'。故：猶"胡'，何。相為蔽：相互造成蒙蔽，指一個側(cè)面掩蓋了另一個側(cè)面。公患：通病。末喜：或作"妹嬉'，夏桀的妃子。斯觀：夏桀的寵臣。知：知遇，賞識。關龍逢：夏桀的賢臣，因規(guī)勸夏桀而被殺。妲己：殷紂王的妃子，有蘇氏之女，與膠鬲勾結(jié)而使商紂滅亡。飛廉：商紂王的佞臣，有勇力、善奔走。微子啟：商紂的庶兄，歸周后周公命其統(tǒng)帥殷族而封于宋。非：同"誹'，咒罵。喪：使喪失。九牧：九州的長官，指代九州。虛：同"墟'，使成廢墟。宗廟：象征國家政權。鬲山：即歷山，相傳湯放桀于此山。縣：同"懸'。旆(pi)：古代豎掛的旗幟下邊垂懸的裝飾品。監(jiān)：通"鑒'，鑒戒。主其心：指獨自拿定主意而不被奸臣迷惑。伊尹：商湯的相，輔佐湯消滅了夏桀。九有：即九州。呂望：即姜尚，字子牙，輔佐周武王滅商，封于齊。備：齊備。秋秋：同"蹌蹌'，騰躍飛舞的樣子。唐鞅：戰(zhàn)國時宋康王的臣子。奚齊：晉獻公寵妃驪姬的兒子。載子：當作"戴子'，宋太宰戴驩，后被唐鞅所逐而逃往齊國。申生：晉獻公的太子，奚齊的異母兄。鮑叔、寧戚、隰朋：都是齊桓公的大臣。管仲：齊桓公的相，曾輔佐齊桓公稱霸，齊桓公尊為"仲父'。召公：又作"邵公'，姓姬，名奭。賓孟：戰(zhàn)國時往來各諸侯國之間的游士。賓，客；孟，通"萌'，民。亂：使亂?！?1〕家：學派。〔52〕欲：欲望?！?3〕慎子：早期法家人物。〔54〕申子：法家代表人物之一。〔55〕知：通"智'?！?6〕辭：不切實際的事理分析?！?7〕俗：通"欲'。〔58〕嗛(qi)：通"慊'，滿足?！?9〕論：巧言辯說?！?0〕因：順從，指消極地聽天由命?！?1〕曲知：片面的知識。〔62〕飾：炫耀?！?3〕亂術：指孔子掌握的治理天下的方法?！?4〕成積：已有的知識?！?5〕三王：三代開國之王，即夏禹、商湯、周文王、武王。〔66〕心術：思想方法?！?7〕縣衡：用一定的標準進行權衡?？h，同"懸'，掛；衡，秤，指標準?！?8〕倫：條理。〔69〕道：治理社會的正確原則?！?0〕可：認可?！?1〕知：衍文。〔72〕虛：虛心?！?3〕壹：專一。〔74〕臧：同"藏'，貯藏。〔75〕滿：當作"兩'，指同時認識不同的事物?！?6〕知：通"智'。〔77〕偷：懈怠?！?8〕?。簾╇s?！?9〕須：求、等待?！?0〕之：到。〔81〕人：當作"入'，接受。〔82〕事：學習?！?3〕大清明：指認識上的極其透徹、毫無偏蔽的境界?！?4〕失位：不恰當。〔85〕疏觀：洞察?！?6〕參稽：檢驗?！?7〕經(jīng)緯：治理?！?8〕材官：管理。才，通"裁'，控制；官，利用?！?9〕制割：掌握、控制?！?0〕里：當作"理'，規(guī)律?！?1〕廣廣：通"曠曠'，深遠的樣子?！?2〕睪睪(ho)：通"浩浩'，廣大的樣子?！?3〕涫涫(gun)：水沸騰的樣子。〔94〕惡：何，怎么。〔95〕劫：強制。〔96〕墨：通"默'?！?7〕詘申：詘，同"屈'；申，同"伸'。〔98〕心容：心的狀態(tài)。〔99〕自見：自以為是，自作主張。〔100〕頃筐：畚箕一類的容器。〔101〕寘：通"置'，故?！?02〕周行：大路、大道。〔103〕貳周行：三心二意地在大路上待著。〔104〕贊：輔助?！?05〕類：指認識事物的法則?！?06〕田師：官名，與下文的"賈師'、"器師'分別為管理農(nóng)、工、商的官?！?07〕精于物者：指農(nóng)民、商人、手工業(yè)者之類。〔108〕物：支配。〔109〕兼：兼管。〔110〕行：推行?！?11〕官：各當其任?！?12〕危：謹慎?！?13〕幾：隱微的苗頭或預兆。〔114〕錯：通"措'，放置。〔115〕湛(chn)：通"沉'，沉淀。〔116〕大形：人的形體。大，當為本。〔117〕引：牽制，影響?！?18〕書：文字?！?19〕倉頡：黃帝時的史官，據(jù)說漢字由其所創(chuàng)，古代文字的搜集整理者。〔120〕后稷：堯時的農(nóng)官，周族始祖，名棄?！?21〕夔(ku)：堯舜時的樂官。〔122〕倕：堯舜時的巧匠?！?23〕浮游：或作"夷牟'，黃帝時人，傳說他創(chuàng)造了箭?！?24〕羿：夏代東夷族有窮氏的部落首領，也稱夷羿、后羿，善于射箭?！?25〕奚仲：夏禹時擔任車正，相傳他善于造車?！?26〕乘杜：即相土，商朝祖先契的孫子，由于發(fā)明了"乘馬'，故稱之為"乘杜'。〔127〕造父：周穆王的車夫，善于駕馭馬車。〔128〕是：借作"視'?！?29〕庭：通"筳'，唱歌時用來打拍子的小棍?！?30〕空石：古地名?！?31〕辟：通"避'，避開?！?32〕出妻：休妻?！?33〕有子：即有若，孔子的學生?！?34〕焠：燒灼?！?35〕好：一說好字下有思字?！?36〕至人：能掌握道而達到最高境界的人?！?37〕濁明外景：意為混沌地明白道的人只能在外表露出光彩。濁明，對道認識膚淺的人；景，亮光。〔138〕清明：對道認識透徹的人?！?39〕兼：全、盡。〔140〕無為：無所作為。指順應自然。〔141〕然否：是非?！?42〕后：當作"立'?！?43〕蹞步：同"跬步'，半步?！?44〕澮(kui)：小溝?！?45〕閨：宮中小門?！?46〕厭：同"壓'，手按著?！?47〕漠漠：形容無聲?！?48〕哅哅：喧鬧聲?！?49〕埶：外力。〔150〕仞：古代長度名稱，一仞為八尺?！?51〕景：同"影'?！?52〕玄：通"眩'，看不清楚?！?53〕精：通"睛'，眼睛，視力。〔154〕惑：迷亂。〔155〕夏首：地名。〔156〕善：容易?！?57〕卬：同"仰'，抬頭。〔158〕感忽：恍惚。〔159〕疑玄：神志不清。〔160〕無有而有無：以有為無，以無為有?！?61〕鼓痹：敲鼓烹豚向神禱告來治病?！?62〕俞：通"愈'，治好?！?63〕以：猶"能'?！?64〕疑止：疑，通"凝'，固定。疑止，即止境?！?65〕已：終。〔166〕浹(jiā)：合?！?67〕錯：通"措'?！?68〕固：本來?！?69〕止：一定的范圍?！?70〕盡倫：精通萬物之理?！?71〕極：頂點?！?72〕統(tǒng)類：法之大綱?！?73〕幾：接近?！?74〕是：準則?！?75〕孰：同"熟'，熟悉，周詳?！?76〕篡：非法奪取?！?77〕蕩：發(fā)揚光大。〔178〕知：巧詐?！?79〕詍(y)：無用的多言?！?80〕察：分辨?！?81〕直：只。〔182〕撓：擾?！?83〕滑：亂。〔184〕強鉗：強行壓制?！?85〕無正而恣睢：不守正道而恣肆暴戾?！?86〕幾：近?！?87〕方：卻?！?88〕析辭：玩弄辭句。析，玩弄?！?89〕幾：危險?！?90〕廣：廣泛地?！?91〕閔來：擔憂將來。閔，憂。〔192〕邑(y)：通"悒'，愁悶不安?！?93〕當時：時機恰當?！?94〕辨(bn)：通"辦'，治理?！?95〕周：周密?！?96〕反：通"返'?！?97〕邇：親近。

(張靜)

〔鑒賞〕《荀子》中的這一名篇揭示了人類精神的最大公患蔽；描繪了它的各種表現(xiàn)，它造成的巨大禍害；論述了精神的本質(zhì)作用，指明了解蔽的根本途徑和方式。

所謂"蔽'，是指人們的精神受蒙蔽的狀態(tài)：心靈蔽塞，不能接受任何有益的東西；眼光受到蔽障，看不到事情的真相，分不清是非善惡；思想被限制和束縛，不能把握真理，進行創(chuàng)造性的思維。是什么東西蒙蔽了人的精神？荀子指出：事物令人喜愛，或是令人厭惡；事物初起時的狀況，或其終結(jié)時的狀態(tài)；事物的距離遠，或是近；人的見識多，或是見識少；古代的經(jīng)驗，或是今人的認識都可能妨礙人獲得正確的認識，阻礙精神的發(fā)展。這實際上是說任何事物、任何心理狀態(tài)都可能成為精神的蔽障。

荀子對人類精神的公患給出了一個最一般的規(guī)定："凡萬物異則莫不相為蔽。'事物的不同怎會導致蔽？事物和觀念各有其特征和功用，因而各有其價值和吸引力，一旦心靈陷入盲目性，被某種外物或僵化的觀念所支配，"私其所積'，"倚其所私'，就會產(chǎn)生片面性?？梢姡挛锏牟顒e性是蔽發(fā)生的外部條件，而認識的絕對化和被支配狀態(tài)則是蔽產(chǎn)生的內(nèi)在根本原因。這里他接觸到人類謬誤的最深根源，看到人們的精神往往傾向于把一種認識凝固化和絕對化，從而讓自己受其支配。荀子實際告訴人們，如果心靈陷入盲目性，他們在任何時候、任何地方、遇到任何事物都會發(fā)生謬誤。

在用大量發(fā)人深省的歷史教訓說明蔽塞之禍，用許多富有啟示的成功事例顯示不蔽之福時，荀子極大地深化了對歷史的總結(jié)。