馬克思與正義一種思想論爭

馬克思與正義一種思想論爭

“分析馬克思主義”。一剝削是不正義正義一直被視為人類社會的美德和社會制度的首要價值。自古及今的許多思想家,從古希臘的柏拉圖、亞里士多德到當(dāng)代的羅爾斯、諾齊克等人,都對正義有過深刻的論述。馬克思本人雖然不是道德哲學(xué)家,也沒有專門寫過正義論,但馬克思的著作中卻包含著豐富的社會正義思想,對正義問題進(jìn)行了辯證的思考和深入的批判。但是,在一些人看來,馬克思對待社會正義的態(tài)度似乎是自相矛盾的:一方面他嚴(yán)厲譴責(zé)資本主義對工人的殘酷剝削,義憤填膺,似乎表達(dá)了一種正義感;另一方面他又批判自由、平等、權(quán)利等觀念,慷慨激昂,似乎又是反對正義觀念的,以至于“馬克思贊成正義”與“馬克思反對正義”都似乎可以從其文本中找出依據(jù)。正是圍繞馬克思是贊成正義還是反對正義,從20世紀(jì)70年代起,在分析馬克思主義內(nèi)部引發(fā)了一場浩大的思想論爭,至今余波未平。最初挑起這場爭論的是分析馬克思主義者伍德。伍德的“馬克思反對正義”反對派認(rèn)為,正義內(nèi)在于特定的生產(chǎn)方式,只要與特定生產(chǎn)方式相一致、相適應(yīng)的交換和制度就是正義的;反之,則是不正義的。而資本主義剝削制度與資本主義生產(chǎn)方式相一致,因此是正義的。這是伍德等人論證資本主義剝削是正義的主要論據(jù)。反對派的第二個理由是,剝削雖然意味著“掠奪”和“搶劫”,但并非就是不正義。伍德說,馬克思在描寫資本家剝削工人時使用了“搶劫”這個術(shù)語,但這一術(shù)語不同于具體的偷盜。資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的關(guān)系類似于征服者從被征服者那兒掠奪貢物。劫掠者、征服者和他們的受害者、進(jìn)貢者之間的關(guān)系不是某種經(jīng)濟(jì)上的偶然,而是兩者生活中的經(jīng)常性的一部分,必然形成一種由被征服者的生產(chǎn)力發(fā)展水平所決定的生產(chǎn)關(guān)系。如果類比成立,那么根據(jù)馬克思的正義概念,就不能夠說“搶劫”是非正義的。反對派的第三個理由是,正義不是一個革命性的口號。伍德等人指出,馬克思在工人階級運(yùn)動中拒絕使用像“平等的權(quán)利”和“公平的分配”這些術(shù)語,把它們作為“陳詞濫調(diào)”和“意識形態(tài)的遁詞”。他們聲稱,那些從馬克思對資本主義的多重控訴中企圖重構(gòu)“馬克思正義思想”的人,充其量只不過把馬克思對資本主義的批判轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思自己曾經(jīng)一直認(rèn)為是虛假的、意識形態(tài)的和“迷惑人的”形式,任何企圖這樣做的人仍停留在虛假的和顛倒的意識形態(tài)上面。以分析馬克思主義者胡薩米為首的另一派則認(rèn)為,“馬克思是贊成正義的”贊成派認(rèn)為,第一,正義原則有雙重決定因素,它不一定內(nèi)在于特定生產(chǎn)方式。胡薩米等人指出,伍德之所以斷言正義原則只能內(nèi)在于一定的生產(chǎn)方式,是因為他誤解了馬克思的“道德社會學(xué)”。胡薩米說,根據(jù)馬克思的思想,上層建筑有雙重決定因素。一個是生產(chǎn)方式,另一個是階級利益。要解釋一個道德原則,首先要闡明產(chǎn)生它的生產(chǎn)方式,其次要闡明與該道德原則相關(guān)聯(lián)的社會階級。每一種生產(chǎn)方式都有相應(yīng)的分配權(quán)利與義務(wù)的方式。統(tǒng)治階級把有利于自己利益而犧牲非占有者利益的分配方式看做是正義的,并標(biāo)榜為“天然”正義。但是被剝削階級完全可以用發(fā)展起來的、不同于統(tǒng)治階級的正義觀念對現(xiàn)存的財富分配方式做否定性的評價。作為無產(chǎn)階級代言人的馬克思就進(jìn)行了這種批判。第二,表面“自由”、“平等”的交換其實質(zhì)是非正義的。胡薩米等人把交換分為流通領(lǐng)域和生產(chǎn)領(lǐng)域兩個方面。只有在交換領(lǐng)域內(nèi),馬克思才把勞動力商品看做與其他商品一樣是按等價交換原則“平等”交換的。一旦進(jìn)入生產(chǎn)領(lǐng)域,馬克思就不把雇傭關(guān)系看做事實上的平等交換。因為工人不僅要創(chuàng)造出補(bǔ)償工資的價值,還要創(chuàng)造剩余價值。因此,雇傭關(guān)系如果說是“平等”和“公正”的話,那只是表面現(xiàn)象,在這種形式正義的底下掩蓋著實質(zhì)上的不平等和不公正。第三,剝削意味著“掠奪”和“搶劫”,就是不正義。胡薩米和柯亨等人指出,馬克思經(jīng)常把剝削描述為“搶劫”、“侵占”、“盜用”、“盜竊”、“掠奪”、“偷盜”、“搶奪”和“詐騙”。馬克思指責(zé)資本家占有剩余價值是“掠奪”,是“盜竊”,就表明資本家沒有權(quán)利占有它,表明這種占有是錯誤的或不公正的。如同柯亨所說:“一般來說,偷就是錯誤地獲取權(quán)利上屬于他人的東西,因此,偷就是干了不正義的事,一種制度‘建立在盜竊上’就是建立在不正義上?！倍紓惪颂?馬克思自由觀的道德基礎(chǔ)隨著分析馬克思主義關(guān)于馬克思與正義問題爭論的深入,無論是“反對派”還是“贊成派”都必須回答一個共同的問題,即馬克思批判資本主義的根據(jù)何在,馬克思是道德主義者還是非道德主義者。在此問題上,反對派和贊成派內(nèi)部的觀點(diǎn)并不一致。伍德認(rèn)為,既然資本主義剝削是正義的,那么馬克思對資本主義的批判就不是基于正義等道德觀念。為此,伍德區(qū)分了馬克思的“道德的善”和“非道德的善”,認(rèn)為正義、權(quán)利等是“道德的善”,而自由、自我實現(xiàn)等是“非道德的善”。馬克思之所以批判資本主義是因為資本主義破壞了許多“非道德的善”——自我實現(xiàn)、安全、自身健康、舒適、自由等等。馬克思指責(zé)資本主義未能向人們提供這些善,認(rèn)為現(xiàn)存的社會生產(chǎn)力如果更合理、更民主地組織起來,本是可以向社會全體成員提供這些的。但是,馬克思從未斷言應(yīng)向人們提供這些善是因為他們有“權(quán)利”得到它們,或是因為“正義”要求這樣做,馬克思沒有訴諸任何道德規(guī)范批判資本主義。相反,他避免把社會批判建立在道德的善或規(guī)范上,并批評那些這樣做的人。這樣,伍德就把馬克思描繪成一個非道德主義者或反道德主義者。他說,馬克思一貫地避免把社會批判建立在道德的善和原則的基礎(chǔ)上,并且一貫地表示出對那些從事道德批判的人的懷疑和敵視。通過宣傳工人階級鼓動者所發(fā)現(xiàn)的一系列激進(jìn)的政治觀念來制造一種“無產(chǎn)階級道德”和“無產(chǎn)階級的正義觀念”,將使馬克思給人留下一個缺乏遠(yuǎn)見的和自我挫敗的印象,而依靠非道德的善來號召人們推翻那種過時的和非人的社會制度、代之以一種更高形式的社會則是更安全和有效的?！胺磳ε伞钡牧硪晃淮聿紓惪颂貏t認(rèn)為馬克思對資本主義的批判中有一種倫理學(xué)基礎(chǔ),但不是“責(zé)任(duty)的倫理學(xué)”而是一種“美德(virtue)的倫理學(xué)”。責(zé)任的倫理學(xué)是把道德看做主要涉及一個人對別人應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。這樣,道德就由責(zé)任、義務(wù)、正義、權(quán)利等概念賦予特征。行為符合某些道德法則和道德義務(wù),或為某種道德責(zé)任感所感召,就是道德的。這是關(guān)于“應(yīng)該”和“不應(yīng)該”的道德。布倫克特認(rèn)為,馬克思沒有這種道德觀念。但是,還有另一種意義上的道德。它與某些美德、優(yōu)點(diǎn)、或豐富的生活方式相聯(lián)系,在這種意義上,道德首先涉及的不是規(guī)則和原則,而是某些性格品質(zhì)的培養(yǎng)。布倫克特認(rèn)為,馬克思持有的就是這樣一種倫理學(xué)。與伍德把自由劃入“非道德的善”不同,布倫克特認(rèn)為馬克思具有一種自由的倫理觀,馬克思對資本主義的批判主要是基于資本主義所造成的奴役和不自由。這是因為,第一,在馬克思對資本主義進(jìn)行批判的文本中使用最多的是自由而不是正義。第二,自由與生產(chǎn)方式的關(guān)系不同于正義與生產(chǎn)方式的關(guān)系。正義內(nèi)在于特定生產(chǎn)方式中,而自由則可以超越于特定生產(chǎn)方式。第三,正義是相對的,而自由則是絕對的,自由具有本體論的性質(zhì),是超文化、超歷史的。因此,馬克思的自由觀提供了一個對資本主義進(jìn)行批判的道德基礎(chǔ)?！百澇膳伞彪m然認(rèn)同馬克思對資本主義的批判主要是基于資本主義剝削的非正義性,但對剝削非正義性的根據(jù)則意見不一。羅默通過批判馬克思的勞動價值論的剝削理論,重構(gòu)了他的財產(chǎn)關(guān)系的剝削理論,主張剝削的非正義性根源于最初的財產(chǎn)分配的不平等。羅默指出,馬克思已經(jīng)表明,資本主義社會最初都是通過類似掠奪、奴役以及盜竊這樣的方式確立不平等的資本所有權(quán)的,對此馬克思在《資本論》第1卷第24章“所謂原始積累”中有過詳細(xì)的描述。以這樣的方式確立的不平等的資本所有權(quán)顯然是不公正的。然而,一些資本主義的辯護(hù)士卻爭論說,資本的不平等分配也可以通過在道德上無可指摘的方式產(chǎn)生,如可以通過不同的時間偏好率、不同的冒險傾向、不同的企業(yè)家的能力,或無法預(yù)期的運(yùn)氣而產(chǎn)生。對于這些說法羅默都做了深入的分析和反駁。他的結(jié)論是:“當(dāng)剝削是一種不公正時,這不是因為剝削本身就是不公正的,而是因為在一個剝削的環(huán)境中所花費(fèi)的勞動和所得到的收入是不公正的財產(chǎn)初始分配的結(jié)果。剝削性分配的不正義取決于初始分配的不公正。”羅默側(cè)重于從最初生產(chǎn)資料分配的不平等來論證資本主義剝削非正義性的做法,受到了美國美利堅大學(xué)哲學(xué)教授賴曼(JeffreyReiman)的強(qiáng)烈批評。賴曼稱之為“分配馬克思主義”,與之相對應(yīng),他稱自己的理論為“社會馬克思主義”。他從“平等主權(quán)論”出發(fā),強(qiáng)調(diào)剝削中的暴力因素,論證了剝削非正義性的根據(jù)就在于它違背了“平等主權(quán)的理想”。所謂平等主權(quán)的理想是指,在對自己命運(yùn)的統(tǒng)治問題上,個人應(yīng)當(dāng)有平等的和最大的影響力,在對他人命運(yùn)的統(tǒng)治問題上,個人有著平等的和最小的影響力。賴曼指出,平等主權(quán)的社會正義理想與財產(chǎn)公正分配的理想不同,前者論證了剝削的非正義性是一個社會關(guān)系問題,它為運(yùn)用“勞動道德價值論”分析經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)提供了基礎(chǔ);后者則把某種特定的財產(chǎn)分配當(dāng)成剝削中最大的非正義。進(jìn)一步說,既然人們爭論的是什么是剝削中非正義的根本,只要是由于違反了平等主權(quán)的理想而導(dǎo)致財產(chǎn)分配的不公正,那么,剝削源自財產(chǎn)分配不公正的觀點(diǎn)就不違背馬克思主義的思想。賴曼說:“在這些方面,我與柯亨和羅默的分歧不在于他們的方向不對,而在于他們的深度不夠”,“平等主權(quán)的理想為堅持生產(chǎn)資料私有制的非正義性觀點(diǎn)提供了依據(jù)。對資本主義分配領(lǐng)域公正性的疑慮是對的,但它既不是剝削的充分條件也不是剝削的必要條件”。三平等觀念:社會主義的本質(zhì)要求分析馬克思主義者的目標(biāo)是尋求一種替代資本主義的可行性方案,而社會主義作為對資本主義的超越,它的價值定位問題就成為分析馬克思主義者必然要探討的內(nèi)容。圍繞該問題雖然沒有直接的理論交鋒,但是從兩派所持的觀點(diǎn)來看則是截然不同、根本對立的。與馬克思是反道德主義者的觀點(diǎn)相一致,伍德認(rèn)為馬克思對作為道德原則之一的平等觀念同樣是持反對態(tài)度的。為此,伍德區(qū)分了馬克思的“作為權(quán)利的平等”和“作為目標(biāo)的平等”。前者指人們在某一方面有權(quán)利受到平等的對待,或者有權(quán)利享有某種社會物品的平等份額;后者是指在一個社會中,人們是平等的,或得到等量的某種東西,但不認(rèn)為人們有平等待遇和平等分享的權(quán)利,甚至不考慮涉及平等地位的權(quán)利制度。伍德認(rèn)為,馬克思對“作為權(quán)利的平等”是批判的。因為平等觀念與人們思想中的權(quán)利和正義觀念密切相關(guān);平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級權(quán)利。馬克思對“作為目標(biāo)的平等”是冷淡的。因為馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》關(guān)于共產(chǎn)主義社會高級階段的大膽設(shè)想中,根本沒有出現(xiàn)過平等的概念;馬克思并沒有把社會平等看做某種善;平等不是一個革命性的觀念,當(dāng)然就不是社會主義的正義目標(biāo)?？傊?伍德認(rèn)為,平等觀念無論是作為權(quán)利還是作為社會目標(biāo),馬克思都持批判的態(tài)度。平等觀念是一個過時的、保守的、消極的觀念,它在資本主義反封建的斗爭中曾經(jīng)起過一定的革命作用,但是,在無產(chǎn)階級反對資本主義社會的斗爭中,如果以爭取平等權(quán)利或者以設(shè)計平等制度為目標(biāo)就會使工人運(yùn)動誤入歧途,喪失革命的真正目標(biāo)。在反對派中,米勒與伍德的觀點(diǎn)是一致的,但米勒主要是從政治的角度來論述平等的。米勒認(rèn)為馬克思對日常生活中的道德如平等、友愛、互助和奉獻(xiàn)是持贊成態(tài)度的,而對政治中的道德則持批判的態(tài)度。就政治的道德而言,馬克思是非道德的和反道德的。米勒把平等的基本要求分為四種類型:第一,分配方面:要求所有的人擁有同樣數(shù)量的物品、資源或機(jī)遇。第二,以權(quán)利為基礎(chǔ)的方面:要求與所有的人平等擁有的某種權(quán)利相一致。第三,情感或態(tài)度的方面:要求對所有人平等關(guān)心或看重。第四,無偏向的標(biāo)準(zhǔn):要求促進(jìn)普遍福利而不偏向某些“善”。米勒說,按照馬克思的理論,在階級分化的社會里,由于不可避免的階級沖突,所有這四個方面作為選擇政治制度的根本基礎(chǔ)都是不可能的。因此,平等不是社會主義所追求的目標(biāo)。與這些反對派的觀點(diǎn)根本不同,羅默認(rèn)為平等不僅是社會主義的核心價值,更是社會主義所追求的正義目標(biāo),并試圖通過構(gòu)建一種市場社會主義來實現(xiàn)社會主義的平等目標(biāo)。羅默明確指出,市場只能保證效率,只是實現(xiàn)社會主義的一個手段,而只有平等才能保證實現(xiàn)社會主義的價值目標(biāo)。在他看來,強(qiáng)調(diào)平等勝于效率,就容易劃清社會主義與資本主義的界限。這是因為,就效率而言,當(dāng)代資本主義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了現(xiàn)實社會主義。所以,如果只強(qiáng)調(diào)效率,那就似乎只是在強(qiáng)調(diào)資本主義的特征,而沒有突出社會主義的本質(zhì)特征。但是,資本主義由于私有制和剝削的存在,明顯地形成了不公正和不平等的弊病。因此,市場社會主義在實現(xiàn)效率的基礎(chǔ)上,更要突出公平和平等,以實現(xiàn)超越資本主義的社會主義目標(biāo)。羅默認(rèn)為,“社會主義者尋求報酬、地位以及平等,以便最大限度地減少社會的不滿,保證人與人之間的公正,機(jī)會均等。它也致力于減少現(xiàn)存的社會分化。對社會平等的信仰是迄今為止社會主義最重要的特征。”四非正義批判的手段:只批判剝削,沒有批判分析馬克思主義對馬克思正義理論的爭論,凸顯了正義理論在整個馬克思主義思想體系中的重要地位,深化了對這一問題的研究,擴(kuò)大了馬克思主義在英美地區(qū)的影響,取得了一定的成果。但與此同時,他們對馬克思正義論的解釋和爭論在英美哲學(xué)界造成了極大的思想混亂,他們試圖通過分析的方法來分析和澄清馬克思正義理論的良好初衷,在一定程度上卻變成了對馬克思主義的歪曲和篡改。因而,我們應(yīng)該辯證地看待分析馬克思主義,對之做出客觀的、具體的、實事求是的評價。首先,在馬克思對待正義態(tài)度的問題上,馬克思是以歷史的、辯證的態(tài)度來看待正義問題的。一方面,馬克思確實如伍德所說批判了正義、權(quán)利等道德觀念,認(rèn)為他們是意識形態(tài)的幻象。但馬克思反對和批判的是在嚴(yán)肅的斗爭中濫用抽象空洞的“正義”和“平等”概念,尤其是在工人黨的綱領(lǐng)上使用這些未加批判的“公正”概念。另一方面,馬克思也在正面的含義上使用公正或正義概念。馬克思認(rèn)為,正義是人類社會的崇高境界,是社會主義和共產(chǎn)主義的追求目標(biāo)。“真正的自由和真正的平等只有在共產(chǎn)主義制度下才可能實現(xiàn);而這樣的制度是正義所要求的?！蔽榈轮怀姓J(rèn)馬克思對正義的批判,否認(rèn)馬克思具有正義觀念,顯然是不對的;相反,胡薩米只承認(rèn)馬克思具有正義觀念,否認(rèn)馬克思對正義的批判,同樣是不正確的。其次,在馬克思批判資本主義的根據(jù)問題上,馬克思雖然從正義角度批判資本主義,但是其理論基礎(chǔ)是唯物史觀和剩余價值學(xué)說,而不是正義觀念。馬克思確證了資本主義是一個不正義的制度,因而理應(yīng)鏟除,但如果僅僅訴諸于“應(yīng)該”,馬克思主義就不成其為科學(xué)了?！皯?yīng)該”的價值判斷應(yīng)建立在“事實判斷”的基礎(chǔ)之上,才有其說服力、合理性、科學(xué)性。馬克思指出,對社會歷史的研究,對資本主義社會的批判,以及社會主義理論與實踐都不應(yīng)從抽象的正義觀念與原則出發(fā),而應(yīng)遵循歷史唯物主義方法與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)原理,不然,必然在理論上迷失正確的方向,在實踐上也無濟(jì)于事。馬克思對資本主義制度非正義的揭露與批判就是建立在對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的科學(xué)分析基礎(chǔ)之上的。馬克思基于對資本主義固有的基本矛盾——生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料的私人占有形式之間的不可調(diào)和的沖突——的歷史分析,確證了資本主義制度已日益成為生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展和社會歷史進(jìn)步的障礙,從而必然滅亡的命運(yùn)。伍德等人的觀點(diǎn)之所以迷惑人,就在于他正確地指出馬克思對資本主義的批判不是基于正義等道德原則,似乎是堅持了馬克思的唯物史觀。但他卻把馬克思與道德絕對對立起來,從而得出了馬克思是反道德主義者的錯誤結(jié)論。胡薩米等人之所以看起來并沒有完全駁倒伍德,就在于沒能很好地理解馬克思主義唯物史觀和道德理論的辯證關(guān)系,過高地估計了正義觀念的作