中國(guó)古代詩(shī)學(xué)中的情感觀

中國(guó)古代詩(shī)學(xué)中的情感觀

中國(guó)古代詩(shī)歌中有大量的情感觀念。例如，“愛(ài)的思想和儀式的意義”，“愛(ài)的貧窮”，“不是愛(ài)的情感”，“永恒的情感”等等。雖然學(xué)術(shù)界對(duì)每個(gè)情感的看法很多，但仍然缺乏對(duì)這些情感的總體觀察。因此，這項(xiàng)工作的重點(diǎn)是對(duì)這些情感概念進(jìn)行全面的理解，并研究這些情感概念是如何隨著文化的歷史進(jìn)步發(fā)展起來(lái)發(fā)展起來(lái)的。予以分類整理,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這些情感觀沿求善、求真、求美這三個(gè)價(jià)值取向,可以分出三個(gè)系列,而且是隨歷史的發(fā)展而發(fā)展演變的三個(gè)情感觀系列。也就是說(shuō),中國(guó)古代詩(shī)學(xué)中的情感觀在真、善、美三個(gè)價(jià)值向素的作用下,有合乎邏輯的演進(jìn)過(guò)程,而這一演進(jìn)過(guò)程表現(xiàn)為三個(gè)系列情感觀的發(fā)展演變。一發(fā)乎情,止乎禮義以求情感之善為宗旨的情感教育在中國(guó)古代備受重視,從先秦一直到清代,從沒(méi)有忽略過(guò)對(duì)情感的規(guī)范、教化和陶養(yǎng)。對(duì)情感的善性規(guī)范反映在以情感為本體性內(nèi)容的詩(shī)歌領(lǐng)域里,就形成了相應(yīng)的詩(shī)歌情感觀,中國(guó)古代重詩(shī)教的傳統(tǒng)又進(jìn)一步促成了教育中的情感規(guī)范向詩(shī)歌情感觀的轉(zhuǎn)化,而這一轉(zhuǎn)化從先秦就開始了。情在先秦?zé)o所謂善惡,但卻出現(xiàn)了以“和”為標(biāo)準(zhǔn)的情感教育,教育之目的旨在使情感“發(fā)而中節(jié)”,《中庸》第一章中的“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,這一段話充分表明了這一點(diǎn)。吳國(guó)季札于魯觀樂(lè)時(shí)以“樂(lè)而不淫”評(píng)《豳風(fēng)》,以“哀而不愁,樂(lè)而不荒”評(píng)《頌》(P489);孔子以“樂(lè)而不淫,哀而不傷”評(píng)《關(guān)雎》,都持的是“發(fā)而皆中節(jié)”的情感標(biāo)準(zhǔn)?！鞍l(fā)而皆中節(jié)”本來(lái)是對(duì)生活情感的規(guī)范,季札、孔子卻用以評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)作的情感,顯然,“發(fā)而皆中節(jié)”也成了先秦詩(shī)學(xué)中的情感觀。到了漢代,《詩(shī)大序》以“發(fā)乎情,止乎禮義”評(píng)“變風(fēng)”之作。“變風(fēng)”尚能“發(fā)乎情,止乎禮義”,《詩(shī)經(jīng)》中的其他詩(shī)作自然更加合乎禮義。所以,“發(fā)乎情,止乎禮義”也可以說(shuō)是漢代從《詩(shī)經(jīng)》中總結(jié)出的詩(shī)歌情感觀?！啊抖Y》以節(jié)人”,其節(jié)人的標(biāo)準(zhǔn)是“因人情而制中”,制中即無(wú)過(guò)亦無(wú)不及,也就是中節(jié)。雖然禮義連用,但語(yǔ)義偏指,重在禮。所以,“發(fā)乎情,止乎禮義”,即旨在表明《詩(shī)經(jīng)》作品中情感的中節(jié),這與季札和孔子的“樂(lè)而不淫”等批評(píng)是一脈相承的,也是肯定《詩(shī)經(jīng)》中情感的發(fā)而中節(jié),故其本質(zhì)上還是先秦的“和”之情感觀,只是換了說(shuō)法而已。但“發(fā)乎情,止乎禮義”,相對(duì)于“樂(lè)而不淫,哀而不傷”等語(yǔ),是更全面、更抽象的概括;相對(duì)于“發(fā)而皆中節(jié)”,其是純粹的詩(shī)歌情感觀,而且?guī)в忻黠@的教化色彩;再加上《詩(shī)經(jīng)》的“經(jīng)”之光環(huán)所給予的話語(yǔ)權(quán)力,“發(fā)乎情,止乎禮義”也帶有一定的權(quán)威性。先秦的情感規(guī)范向詩(shī)歌情感觀的轉(zhuǎn)化,這時(shí)才告完成。先秦的人性論對(duì)性和情沒(méi)有做孰善孰惡的區(qū)分,以“和”規(guī)范情感,旨在避免情的過(guò)和不及,而使其中節(jié)有度。漢代繼承了先秦“中節(jié)止禮”的情感規(guī)范,但在性和情的孰善孰惡上已開始有所區(qū)分。王充《論衡·本性篇》載:“董仲舒覽孫(荀)、孟之書,作情性之說(shuō)曰:‘天之大經(jīng),一陰一陽(yáng);人之大經(jīng),一情一性。性生于陽(yáng),情生于陰。陰氣鄙,陽(yáng)氣仁。曰性善者,是見(jiàn)其陽(yáng)也;謂惡者,是見(jiàn)其陰者也?！痹S慎《說(shuō)文解字》言:“情,人之陰氣,有欲者。性,人之陽(yáng)氣,性善者也。”可以看出,性善情惡,在漢代已成一種觀點(diǎn)。性善情惡論在漢代發(fā)端后,改變了孟子、荀子等先秦諸子的籠統(tǒng)善惡人性論,而開始從性與情的角度分論人之善惡。性善情惡論在后代偶有繼承者,西魏時(shí)蘇綽奉宇文泰之命所作的《六條詔書》言:“人受陰陽(yáng)之氣以生,有情有性,性則為善,情則為惡?！憋@然,《六條詔書》上襲漢代的性善情惡論。中唐李翱在《復(fù)性書》中所說(shuō)的“人之所以為圣人者,性也。人之所以惑其性者,情也”,也上承漢代性善情惡論。李翱據(jù)性善情惡論,第一個(gè)主張進(jìn)行去情復(fù)性之教化。與李翱的去情復(fù)性思想相應(yīng),白居易提出了“詠性不詠情”(P207)的詩(shī)歌情感觀。宋代對(duì)發(fā)端于漢代的性善情惡論沒(méi)有盲目地繼承,而是在理性批判的基礎(chǔ)上,提出了自己的性情善惡觀。王安石《性情》言:“性情之相須,猶弓矢之相待而用,若夫善惡,則猶中與不中也?！痹谕醢彩磥?lái),性與情無(wú)所謂善惡,當(dāng)用一定的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量的時(shí)候,才有了善惡之分,“中”者為善,不“中”者為惡。宋代的性情善惡論,以宋代理學(xué)家的最為典型。宋代以張載、二程、朱熹為首的理學(xué)家們將人性分為天地之性和氣質(zhì)之性兩部分。天地之性即天理,因天理不偏,天地之性也至善不偏。因氣有清濁偏邪,故氣質(zhì)之性有善惡之分,也就是說(shuō),惡出自氣質(zhì)之性。天地之性動(dòng),發(fā)為天地之情;氣質(zhì)之性動(dòng),發(fā)為氣質(zhì)之情。天地之性善,天地之情亦善,氣質(zhì)之性中有惡,氣質(zhì)之情也相應(yīng)地有惡?？偠灾?宋代在性情論上,持性亦有惡、情亦有善的觀點(diǎn),該觀點(diǎn)相對(duì)于性善情惡論,是客觀而公允的。鑒于性情皆有惡有善,宋代主張求性情之正。理學(xué)家重視《詩(shī)》教的傳統(tǒng),《詩(shī)經(jīng)》成了他們闡釋自己理學(xué)思想的經(jīng)典材料之一。朱熹將孔子詩(shī)論中的“思無(wú)邪”解釋為“性情之正”:“詩(shī)人之思,皆情性也。情性本出于正,豈有假偽得來(lái)底!思,便是情性;無(wú)邪,便是正。以此觀之,《詩(shī)》三百篇皆出于情性之正?！?《朱子語(yǔ)類》卷六十五)“《詩(shī)》三百篇皆出于情性之正”即《詩(shī)》“吟詠性情之正”,朱熹的解釋又提出了一種新的詩(shī)歌情感觀?！鞍l(fā)乎情,止乎禮義”雖然治外不治心,但沒(méi)有否定人的感性欲求,是一種既合情又合理的情感規(guī)范?！耙髟佇郧橹敝卦谥蝺?nèi),心中的情感正,所表達(dá)的情感自然也正,其相對(duì)于“發(fā)乎情,止乎禮義”的治外不治心,是一個(gè)進(jìn)步。但理學(xué)家所追求的“性情之正”,否定人的感性欲求,高揚(yáng)人的道德理性精神,雖然合理,但不合情?！霸佇圆辉伹椤币蚱淦嫘远鴽](méi)有流行開來(lái),“吟詠性情之正”也因其極端性而不如“發(fā)乎情,止乎禮義”多為人們所接受,故在詩(shī)學(xué)史上“發(fā)乎情,止乎禮義”經(jīng)常被提起,但在理學(xué)盛行的南宋、明初,“吟詠性情之正”是主導(dǎo)情感觀。清代沒(méi)有再產(chǎn)生新的情感教育思想,對(duì)詩(shī)歌情感的善性規(guī)范,主要以“發(fā)乎情,止乎禮義”的規(guī)范為主。梁?jiǎn)⒊吨袊?guó)韻文里頭所表現(xiàn)的情感》言:“情感教育的目的,不外將情感善的美的方面盡量發(fā)揮,把那惡的丑的方面漸漸壓伏淘汰下去。這種功夫做得一分,便是人類一分的進(jìn)步?！薄鞍l(fā)而皆中節(jié)”、“發(fā)乎情,止乎禮義”、“詠性不詠情”和“吟詠性情之正”,都是在善之社會(huì)理性作用下所產(chǎn)生的詩(shī)歌情感觀,這些情感觀表現(xiàn)出中國(guó)古代在情感教育上所下的“功夫”,中國(guó)古代詩(shī)歌所表現(xiàn)的美好情感世界,離不開這一連串“功夫”的培育。吳沃堯借《劫余灰》中的人物批評(píng)當(dāng)時(shí)泛濫的言情小說(shuō)道:“可笑世人論情,拋棄一切廣大世界,獨(dú)于男女愛(ài)悅之間用一個(gè)情字,卻誰(shuí)知論情不當(dāng),卻變了論淫。還有一種能舍卻淫字而論情的,卻還不能脫離一個(gè)欲字,不知淫固然是情的惡孽,欲字便也是情的野狐禪?！比绻@些言情之作,也堅(jiān)持“發(fā)乎情,止乎禮義”、“吟詠性情之正”之情感規(guī)范的話,也就不會(huì)有論情不當(dāng)而為淫為欲之過(guò)失了。20世紀(jì)90年代以來(lái),盛行以欲為情的小說(shuō)創(chuàng)作,不以論淫為羞,對(duì)如此之世風(fēng),“發(fā)乎情,止乎禮義”和“吟詠性情之正”之情感規(guī)范亦有不容忽視的現(xiàn)代意義。二“重志”“重情”的轉(zhuǎn)向情感是一種依附性的心理活動(dòng),是伴隨其他心理活動(dòng)產(chǎn)生的,但產(chǎn)生之后,就由依附的位置一躍而上升到左右、甚至主宰身心的地位,成了個(gè)體生命中最高的真實(shí)。這一真實(shí)作為“實(shí)在本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)”(P105)或“存在的完滿”(P48),就成了個(gè)體生命中無(wú)可取替的價(jià)值性內(nèi)容。對(duì)這一價(jià)值的無(wú)可抗拒之追求,是中國(guó)古代詩(shī)學(xué)中情感觀發(fā)展的另一個(gè)動(dòng)力。一般來(lái)說(shuō),人性內(nèi)容都有一個(gè)自覺(jué)的過(guò)程,情感作為生命中最高的真實(shí),也有一個(gè)自覺(jué)的過(guò)程。從文字學(xué)角度看,“情”字出現(xiàn)得較晚,甲骨文和金文里沒(méi)有情字,《尚書》中出現(xiàn)了一次,但不可靠,《周易》卦、爻辭中沒(méi)有,《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)1次,《論語(yǔ)》中出現(xiàn)2次,《孟子》中出現(xiàn)4次,《莊子》中出現(xiàn)60次,《荀子》中出現(xiàn)116次?？梢钥闯?“情”字愈到先秦后期出現(xiàn)得愈頻繁。之所以會(huì)如此,除了“情”字出現(xiàn)后傳播開來(lái)這一原因外,與情感愈來(lái)愈處于自覺(jué)狀態(tài)中有著必然的聯(lián)系。情之概念,直到荀子才有所概括,并對(duì)情的性質(zhì)也作了界說(shuō),與荀子幾乎同時(shí)的莊子、惠子還進(jìn)行過(guò)有情、無(wú)情之辯,這些說(shuō)明,情感隨自身的自覺(jué),已成了不容忽視的人性內(nèi)容。但“志”在先秦自覺(jué)得比情早,“志”在地位上也遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“情”,再加上“反情以和其志”(P262)的教化,這決定了先秦在詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)上有“詩(shī)言志”,卻無(wú)“詩(shī)言情”。到了漢代,《詩(shī)大序》對(duì)“詩(shī)言志”進(jìn)行了補(bǔ)充,一處是將情和志并提:“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之……足之蹈之也”;一處是言“變風(fēng)”“發(fā)乎情”。盡管“情動(dòng)于中而形于言……足之蹈之也”這一段話雖是從《樂(lè)記》里搬來(lái)的,但卻將情感以近乎本體論的方式引入了詩(shī)論,其與“變風(fēng)”“發(fā)乎情”,可以看做是“詩(shī)緣情”的前身。《詩(shī)大序》將情引入詩(shī)論,一是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》抒情性的總結(jié),再就是對(duì)情感本體生成作用的肯定。因漢代的大一統(tǒng),文人士子們少了建功立業(yè)的機(jī)會(huì),再加上秦始皇的焚書坑儒和劉邦等統(tǒng)治者對(duì)儒生的煩厭,使得漢代的文人士子沒(méi)有了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期笑傲王侯的心態(tài)和志向,有的卻是失落的感傷,所以,漢代不再像先秦那樣重志賞志了,而是轉(zhuǎn)向重感物而起的情。《后漢書·周舉傳》載:“大將軍梁商大會(huì)賓客,宴于洛水。酣飲極歡,及酒闌唱罷,繼以《薤露》之歌。坐中聞?wù)呓詾檠谔?。”阮籍《?lè)論》載:“順帝上恭陵,過(guò)樊衢,聞鳴鳥而悲,泣下橫流,曰:‘善哉鳥聲!’使左右吟之,曰:‘使聲若是,豈不樂(lè)哉!’”從這兩處記載已找不到先秦“盍各言爾志”、“鐘鼓道志”的文化痕跡,而表現(xiàn)的是重情賞情之文化傾向。據(jù)梁?jiǎn)⒊墩撍降隆芬晃牡目甲C概括,秦朝民德“卑屈浮動(dòng)”,西漢民德“卑屈甚于秦時(shí)”,東漢民德“尚氣節(jié),崇廉恥,風(fēng)俗稱最美”。民德由“卑屈”到“尚氣節(jié),崇廉恥”,從中可見(jiàn)漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”的作用,這也說(shuō)明儒家教化的深入人心。這樣,漢代的重情自然受拘束于“發(fā)乎情,止乎禮義”的教化,性善情惡論對(duì)其也有負(fù)面影響,所以,重情輕志的這一轉(zhuǎn)向并沒(méi)有以價(jià)值論的方式反映出來(lái)。魏晉時(shí)期,玄學(xué)盛起,儒學(xué)衰微,隨玄學(xué)盛起而被提倡的老莊自然思想成了解除儒家禮義對(duì)情感束縛的思想武器。束縛的解除和情感本質(zhì)的充分自覺(jué),使魏晉時(shí)期出現(xiàn)了中國(guó)古代的第一個(gè)崇情思潮。不少學(xué)者曾言及的情禮沖突,這一時(shí)期最為激烈。魏晉玄學(xué)的主題之一是老莊的本真自然思想,玄學(xué)家們的進(jìn)一步闡釋,提高了本真自然的形而上地位,而且促成了“越名教而任自然”(嵇康《釋私論》)的時(shí)代性人生觀,擺脫了儒家的禮義等束縛性教化思想,作為個(gè)體生命之本質(zhì)性實(shí)在的情感,就毫無(wú)阻礙地成了人生的價(jià)值本體。魏晉名士生活中放達(dá)任誕,任情悖禮,而文學(xué)作品卻多發(fā)情止禮,在文學(xué)情感觀上沒(méi)有生成相應(yīng)的觀點(diǎn)。但陸機(jī)《文賦》所言的“詩(shī)緣情而綺靡”,從文體論角度提出了“詩(shī)言情”這一命題,確立了情感在詩(shī)歌中的本體地位,這是魏晉崇情思潮在文論領(lǐng)域所催生的最大果實(shí)。到了南朝,蕭綱《誡當(dāng)陽(yáng)公書》提出了“立身之道與文異。立身先須謹(jǐn)慎,文章且須放蕩”的觀點(diǎn),他認(rèn)為,以禮義持身者在文中可作浪子語(yǔ),在生活中受到束縛的情性可在文中得到放縱?！拔恼虑翼毞攀帯迸c“越名教任自然”在本質(zhì)上是相同的,都意欲擺脫禮義的束縛而求情感的本真自然,只不過(guò)前者是在文章中求情之真,后者是在生活中求情之真。從性質(zhì)上可以說(shuō),蕭綱的文學(xué)情感觀是魏晉任情悖禮崇情思潮的延續(xù),而且彌補(bǔ)了魏晉時(shí)期任情悖禮之文學(xué)情感觀的欠缺。唐代繼承了魏晉崇情思潮所確立的情感在個(gè)體生命和文學(xué)中的本體地位,雖然中唐出現(xiàn)了李翱的去情復(fù)性論,但并沒(méi)有動(dòng)搖情感的地位。唐代的科舉取仕和邊塞戰(zhàn)爭(zhēng),又激發(fā)了文人士子們的雄心壯志,而且經(jīng)學(xué)的復(fù)興也提升了他們的道德理性,這使得唐代出現(xiàn)了情、志、道德理性的三者統(tǒng)一。孔穎達(dá)的“在己為情,情動(dòng)為志,情志一也”(P2073)、柳冕《答荊南裴尚書論文書》中的“夫天生人,人生情,圣與賢在有情之內(nèi)久矣”和白居易《與元九書》言的“詩(shī)者,根情……實(shí)義”,都反映了情與志、與道德理性的統(tǒng)一。在三者的統(tǒng)一中,并不存在主奴貴卑之分,而是一種相得益彰的一體性存在,情感因志和道德理性的充實(shí)而飽滿,志和道德理性因情感的相伴而生氣勃發(fā),這是唐代文人心態(tài)所展示的共性。唐詩(shī)的繁榮和巔峰成就,與這一飽滿的心態(tài)是分不開的。宋明理學(xué)為求“性情之正”,否定生命中的感性欲求。這種合理而不合情的教化思想帶有一種殘酷性,“發(fā)乎情,止乎禮義”還只是壓抑束縛人的情性,而理學(xué)思想中的“性情之正”卻在剔除欲望性的情性內(nèi)容,這比“發(fā)乎情,止乎禮義”更有悖于感性生命的實(shí)在本質(zhì),所以,出現(xiàn)了比“情禮”沖突還要激烈的“情理”沖突。因宋代士子多追求道學(xué)理學(xué)為中心的理性真實(shí),再加上作為小道的詞可以用來(lái)自由地抒寫情性,故情理沖突在宋代的表現(xiàn)并不明顯。明代初期,理學(xué)思想占統(tǒng)治地位,情屈從于理。明代中期,心學(xué)盛起。以王陽(yáng)明為代表的心學(xué)家,在對(duì)心之本體的認(rèn)知中,進(jìn)一步澄清了情感的本體性存在。王陽(yáng)明肯定的是與良知相伴的情感,到了晚明泰州學(xué)派弟子李贄、袁宏道等人這里,欲望性情感也得到了肯定。另外,馮夢(mèng)龍?jiān)诜鸾獭皞髑槿肷钡幕A(chǔ)上,將情看作是天地萬(wàn)物的本體,提出了“天地若無(wú)情,不生一切物”(《情史序》)的情生萬(wàn)物論;湯顯祖在傳統(tǒng)主情論的基礎(chǔ)上,又進(jìn)一步升華了情感超越生死的力量,提出了“世總為情”論(《耳伯麻姑游詩(shī)序》);再加上周詮的“天下一情所聚”論(《英雄氣短說(shuō)》)等,于是形成了中國(guó)古代的第二個(gè)崇情思潮,情理沖突也隨之加劇,并在晚明達(dá)到高潮。晚明崇情思潮沖破了理學(xué)思想的禁錮,情在與理的沖突中占了上風(fēng),這反映到詩(shī)學(xué)中,“吟詠性情之正”被“童心說(shuō)”和“性靈說(shuō)”所提倡的自由抒寫絕假純真之性情所取代。清代,宋學(xué)衰微,漢學(xué)主盟學(xué)術(shù)思想界,性情上,主要以“止乎禮義”來(lái)規(guī)范,追求溫厚醇雅。雖然禮義等教化思想的進(jìn)一步內(nèi)化,增強(qiáng)了理性自覺(jué)性,但在情感本真狀態(tài)的追求上還是一如既往,只是情禮沖突不像魏晉時(shí)期那樣激烈了。黃宗羲、錢謙益、袁枚、潘德輿、黃子云、龔自珍等人都有倡導(dǎo)真情的言論,但在觀點(diǎn)上并沒(méi)有新的突破,如袁枚《答蕺園論詩(shī)書》所言的“情所最先,莫如男女”和龔自珍的“尊情說(shuō)”等,都是以前情感觀的演繹,與此相應(yīng),詩(shī)學(xué)領(lǐng)域也沒(méi)有產(chǎn)生新異的情感觀。對(duì)情感本真狀態(tài)的體認(rèn)和追求,在中國(guó)古代自始至終沒(méi)有斷絕,而且在魏晉六朝、晚明兩個(gè)歷史時(shí)期,作為對(duì)教化思想之束縛的反駁,出現(xiàn)了追求真情的崇情思潮。中國(guó)古代詩(shī)學(xué),在對(duì)情感這一本體性內(nèi)容的研討性觀照中,與追求真情之歷史同步,以一系列的情感觀肯定了本真情感對(duì)詩(shī)歌的發(fā)生意義,在肯定的同時(shí),也間接維護(hù)了情感這一生命中最高的真實(shí)。三兩漢詩(shī)歌悲情審美的比較人類的審美活動(dòng)有一個(gè)發(fā)生發(fā)展的過(guò)程,這一過(guò)程主要表現(xiàn)為審美范圍的不斷擴(kuò)大和對(duì)同一對(duì)象審美的不斷深入。情感作為審美對(duì)象,在中國(guó)古代也有一個(gè)發(fā)生、發(fā)展、深入的過(guò)程。情感審美的發(fā)展反映在詩(shī)學(xué)領(lǐng)域,就形成了中國(guó)古代詩(shī)歌情感觀邏輯演進(jìn)的又一條線索。情感審美發(fā)生在先秦,但因先秦重志輕情,故賞情不如賞志普遍,因此有關(guān)情感審美的記載不多。季札、孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》作品中情感所作的“樂(lè)而不淫”等評(píng)價(jià),是對(duì)情感“發(fā)而皆中節(jié)”的強(qiáng)調(diào)。雖然“發(fā)而皆中節(jié)”對(duì)情感有所壓抑,甚至扭曲,但在以“和”為底蘊(yùn)的文化形態(tài)中,“中節(jié)”情感也會(huì)升成為審美情感,所以,季、孔的“樂(lè)而不淫”等語(yǔ)也是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中“和”之情感的審美評(píng)價(jià)。在先秦,“和”之情感教育與仁德之教化是一體的,兩者經(jīng)個(gè)人修養(yǎng)內(nèi)化后,形成一種“溫柔敦厚”的性情?！抖Y記·經(jīng)解》言:“孔子曰:入其國(guó),其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩(shī)教也。”可以看出,“溫柔敦厚”一開始是對(duì)一種由教化而來(lái)的性情的賞評(píng)。但后來(lái),“溫柔敦厚”成了詩(shī)學(xué)中的一種情感審美觀,歷朝歷代都有提倡者,而且在清代成了時(shí)代性的詩(shī)歌情感審美觀。漢代重情賞情,但所賞之情以悲情為主。王褒《洞簫賦》言:“知音者樂(lè)而悲之,不知音者怪而偉之?！蓖醭洹墩摵狻こ嫫费?“文音者皆欲為悲?！薄讹L(fēng)俗通義》也載,漢末時(shí)“京師賓婚嘉會(huì),皆作《魁欙》(喪樂(lè)),酒酣之后,續(xù)以挽歌”。以上所引,反映了漢代對(duì)音樂(lè)的一種較為普遍的審美追求——以悲為美。嵇康在《〈琴賦〉序》中對(duì)以悲音為美的漢代作了概括:“稱其材干,遇以?？酁樯?賦其聲音,則以悲哀為主;美其感化,則以垂涕為貴?！币魳?lè)是情感的最直接載體,漢代對(duì)悲音的審美,代表了漢代對(duì)悲情的審美。從順帝的“聞鳴鳥而悲”可以看出,漢代對(duì)悲情的審美并沒(méi)有局限于音樂(lè)領(lǐng)域,無(wú)論是鳥之悲情,還是詩(shī)歌中的悲情,都是審美對(duì)象,共同的心理基礎(chǔ)和社會(huì)基礎(chǔ)產(chǎn)生了不分領(lǐng)域的悲情審美。但漢代詩(shī)學(xué)沒(méi)有產(chǎn)生悲情審美論,直到唐代,韓愈才以“歡愉之辭難工,而窮苦之言易好”(《荊潭唱和詩(shī)序》)之言對(duì)以悲為美的詩(shī)歌情感審美進(jìn)行了概括和總結(jié)。魏晉崇情思潮鞏固了情感在詩(shī)歌中的本體地位,另外還發(fā)展了對(duì)詩(shī)歌情感的審美。陸機(jī)提出的“詩(shī)緣情而綺靡”,即用“詩(shī)緣情”表達(dá)了“詩(shī)言情”的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn),又用“綺靡”總結(jié)了“詩(shī)緣情”的審美特點(diǎn)。不少人將陸機(jī)所言的“綺靡”解釋成詩(shī)歌形式美,如唐代芮挺章《國(guó)秀集序》將其解釋為“彩色相宣,煙霞交映,風(fēng)流宛麗之謂也”。僅從形式上解釋“綺靡”,脫離了“詩(shī)緣情”。按陸機(jī)之言,“綺靡”其實(shí)是先情而后文之審美所產(chǎn)生的一種美感,明人顧起元以“情之所自溢也”(《錦研齋次草序》)解釋“綺靡”,就突出了這一審美特點(diǎn)。陸云在《與兄平原書》中自稱:“往日論文,先辭而后情,尚勢(shì)而不取悅澤?！焙笞趶埲A之言,先情而后辭,取情之悅澤。情之悅澤與“緣情綺靡”同意,都說(shuō)的是情感在詩(shī)作中所產(chǎn)生的美感,前者可以解釋后者。南北朝承魏晉情感審美之余緒,論詩(shī)重情之悅澤,蕭繹在《金樓子·立言》中,用“吟詠風(fēng)謠,流戀哀思”,“唇吻遒會(huì),情靈搖蕩”等語(yǔ),對(duì)情之悅澤作了具體的強(qiáng)調(diào)。到了唐代,傳為王昌齡所著的《詩(shī)格》將情感作為獨(dú)立的審美對(duì)象而提出了“情境”說(shuō):“詩(shī)有三境:一曰物境……二曰情境,娛樂(lè)愁怨,皆張于意,而處于身,然后弛思,深得其情。三曰意境?！薄扒榫场闭摰奶岢?在情感審美上是一個(gè)不容忽視的進(jìn)步。陸機(jī)的“詩(shī)緣情而綺靡”雖然突出了情感上的審美,但還是就詩(shī)之整體而言的,而《詩(shī)格》的“情境”論卻將情感作為了與物、意并列的獨(dú)立審美對(duì)象,并對(duì)如何進(jìn)行情感審美作了清楚的論述。“綺靡”和“唇吻遒會(huì),情靈搖蕩”是以感的方式進(jìn)行的審美體驗(yàn),這相當(dāng)于《詩(shī)格》“情境”論中的“處于身”,而《詩(shī)格》沒(méi)有將情感審美停留于“處于身”這一層面,而是認(rèn)為在“處于身”的同時(shí),應(yīng)“張于意”、馳于思,如此方能有深刻的情感審美體驗(yàn),這一深入的情感審美與徐夤在《雅道機(jī)要》中所推崇的“含情久味之意”是相同性質(zhì)的情感審美追求。宋代在詩(shī)歌審美上以平淡為高,對(duì)平淡美的追求貫穿了宋代詩(shī)學(xué)。對(duì)一種文學(xué)形式的審美追求,是以對(duì)于一種特定情感的個(gè)人體驗(yàn)為基礎(chǔ)的,所以,平淡詩(shī)風(fēng)的審美追求首先是對(duì)平淡情感的審美。宋王朝在文化精神上帶有“暮氣”,宋朝人在感情上相對(duì)于唐人也有進(jìn)入“老”境的感覺(jué),“夕陽(yáng)西下幾時(shí)回”(晏殊《浣溪沙》)的感嘆、美人遲暮的悲傷是宋代文人士子的感情基調(diào),所以宋人推崇的是老人“未嘗置欣戚于胸中”的情感狀態(tài)?！度蔟S隨筆》卷十四言:“士之處世……見(jiàn)紛華繁麗,當(dāng)如老人撫節(jié)物。以上元、清明言之,方少年壯盛,晝夜出游,若恐不暇,燈收花暮,輒悵然移日不能忘;老人則不然,未嘗置欣戚于胸中也?！蔽磭L置欣戚于胸中,自然會(huì)有情感上的平淡。這種平淡情感,為蒼老的心態(tài)所有,也可以通過(guò)性情上的求“靜”而修得。朱熹提倡求“靜”的道德修養(yǎng):“人生而靜,天之性也;感于物而動(dòng),性之欲也”(《詩(shī)集傳序》);“革盡人欲,復(fù)盡天理,方始是學(xué)”(《朱子語(yǔ)類》卷十三);“見(jiàn)得道理透了,而后能靜”(《朱子語(yǔ)類》卷一三○)。所以,宋人求性情之正之靜的修養(yǎng)使宋人有一種平淡的情感狀態(tài)。文化心態(tài)上的“暮氣”和求性情之正的修養(yǎng),促成了有宋一代對(duì)平淡情感的審美。因平淡之情是經(jīng)過(guò)人生“磨擦”或性情修養(yǎng)后所得,故平靜的外表下又有不平靜之內(nèi)容,所以,平淡之情是一種“外臞而內(nèi)腴,形枯而神澤”(陳櫟《江楚望淡生活說(shuō)》)的情感,表面上淡,但內(nèi)在里卻豐厚。明清詩(shī)學(xué)在情感審美上沒(méi)有產(chǎn)生新異的觀點(diǎn)。明初期的臺(tái)閣派和中期的“七子派”,一迎合教化,一重在格調(diào),在情感觀上沒(méi)有突破。明代晚期崇情思潮下的詩(shī)學(xué)一般對(duì)情之真作論,追求快己娛性,缺乏情感審美色彩;竟陵派對(duì)幽情單緒的欣賞帶有情感審美的性質(zhì),但沒(méi)有就此提出明確的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)。清代雖然詩(shī)學(xué)派別不少,但多是以前詩(shī)學(xué)思想的擴(kuò)充,缺乏獨(dú)樹一幟的的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn),在情感審美上亦沒(méi)有創(chuàng)見(jiàn)。明清之際,因劇烈的時(shí)代動(dòng)蕩和文化思潮的大幅度轉(zhuǎn)向,在詩(shī)歌情感審美上出現(xiàn)了對(duì)“萬(wàn)古之性情”的審美追求?！叭f(wàn)古之性情”的首倡者是黃宗羲,他將詩(shī)之所道性情分為“一時(shí)之性情”和“萬(wàn)古之性情”,“怨女逐臣,觸景感物”之情是“一時(shí)之性情”,“興觀群怨”和“思無(wú)邪”體現(xiàn)了孔子負(fù)有責(zé)任感使命感的個(gè)人性情,該性情是一種可穿越時(shí)