傳統(tǒng)法律文化對和諧社會建構(gòu)的影響

傳統(tǒng)法律文化對和諧社會建構(gòu)的影響

中國傳統(tǒng)的法律文化植根于中國傳統(tǒng)的社會經(jīng)濟中。受儒家文化的影響，它創(chuàng)造了幾千年來人們的法律意識，并影響了心理結(jié)構(gòu)。傳統(tǒng)法律文化所固有的精神,對當前建設(shè)社會主義和諧社會、加強民主法制建設(shè)既有促進因素,也有諸多阻礙因素,對此,我們應(yīng)當深刻反思。一、權(quán)客體之變:權(quán)提高法的社會功能從歷史上看,我國幾千年封建專制社會生成了“皇權(quán)至上”、“重權(quán)輕法”等一系列思想。在中國封建社會,皇帝作為最高的統(tǒng)治者,在國家政治生活中處于政治結(jié)構(gòu)的金字塔頂峰,維護皇帝的權(quán)力、地位及個人尊嚴,樹立皇帝的至高無上的獨尊地位,乃是中國古代社會一切法律制度的宗旨。因此“在權(quán)力與法律的關(guān)系上強調(diào)權(quán)力大于法律,主張權(quán)力是法律產(chǎn)生的依據(jù)和法律存在基礎(chǔ),法律受權(quán)力的支配和制約,是實現(xiàn)君主個人專制的工具”。法律成為皇權(quán)的附庸而喪失獨立存在的地位,法律的至高無上性被皇權(quán)的絕對神圣所代替。不僅如此,皇帝的統(tǒng)治還要通過一系列組織和機制來實現(xiàn),這在古代中國就形成了具有嚴密系統(tǒng)的官制法,促進了吏治的發(fā)達。皇帝的絕對統(tǒng)治和吏治的發(fā)達,必然為權(quán)大于法提供現(xiàn)實的基礎(chǔ)。皇帝口含天憲、言出法隨,法律是帝王統(tǒng)治百姓的工具。由于權(quán)大于法,統(tǒng)治者可以法外行事,可以法外用刑?；实壑碌母鱾€統(tǒng)治地區(qū)的“父母官”,就可以憑借自己的權(quán)勢,可以置法于不顧,隨心所欲,為所欲為,造成社會司法秩序的紊亂?；首迩笄樘熳?親故請托私門,以言代法,以權(quán)壓法,以權(quán)破法,法律公正與法律秩序受到破壞。這種流弊,己形成千百年,其習(xí)慣思維已經(jīng)在人們頭腦中扎根,而且至今仍不同程度地存在。其一,有人認為權(quán)大、官大就可以任意干預(yù)司法活動,習(xí)慣于一言堂,實行家長制,強制司法機關(guān)按照自己的意圖辦事,強行更改或拒不執(zhí)行法院的裁判,甚至隨便調(diào)離秉公執(zhí)法的司法干部。其二,有的法官知法違法、執(zhí)法犯法,經(jīng)常以“法律”的名義公然違反法律規(guī)則,將法律程序當作掌上玩物,任意曲解、徇私枉法,甚至制作假案。這些無視社會主義法制嚴肅性的做法,與長期以來受封建殘余思想的影響有關(guān),進而造成有法不依的現(xiàn)象,嚴重損害了法律的尊嚴,降低了法制威信,背離了社會主義和諧社會民主法治建設(shè)的目標。二、是法治傳統(tǒng)的體現(xiàn)“禮不下庶人、刑不上大夫”,法外特權(quán)在中國封建社會是法律化的規(guī)定。不僅皇帝高于法律,皇帝之下的皇親國戚以及大大小小的官吏也擁有法律上的特權(quán)。雖然君主強調(diào)貴族和平民都要遵守法律,一切人都要在同一司法權(quán)以下,但是“古代的法律始終承認某一些人在法律上的特權(quán),在法律上加以特殊的規(guī)定,這些人在法律上的地位顯然是和吏民迥乎不同的……我們不妨稱之為法律上的特權(quán)階級?！比寮业姆ㄕ軐W(xué)是封建社會法外特權(quán)存在的法理基礎(chǔ)。按照儒家文化的理論,“禮”的最鮮明的特征就在于“正名”,在于“分”,即確立名分等級界限,由此形成了封建社會等級森嚴、官吏按等級享受各種特權(quán)的法律傳統(tǒng)?；实鄹吒咴谏?不受任何法律約束,各級官吏犯了法,可分別享受“議、請、減、贖、當、免”之特權(quán),稱之為“八議”、“官當”制度。級別越高,特權(quán)越多,權(quán)力也越大,所謂“刑不上大夫”,而且根據(jù)宗法制度,官貴可以蔭庇親屬。貴族官吏的親屬犯罪也可以用請、減、贖等形式減輕甚至逃避法律責任?！靶滩簧洗蠓颉钡乃枷胧桥c和諧社會中人格平等和“法律面前人人平等”的民主法治觀念相對立的。在中國歷史上,以“刑不上大夫”為核心的法律原則,挺立了幾千年,一直在維護著官僚貴族對于百姓殘酷和剝削的大廈。在當今的現(xiàn)實生活中,這種法外特權(quán)的事例仍然存在。在權(quán)大于法的情況下,“刑不上大夫”不僅表現(xiàn)在某些干部本人認為自己理所應(yīng)當享受特權(quán),就連他們的子女親屬甚至是親朋好友似乎都能夠規(guī)避應(yīng)有的法律約束,這是與當今的和諧社會建構(gòu)不相適應(yīng)的。三、傳統(tǒng)法律的社會本位性眾所周知,宗法倫理原則是中國古代社會的基本原則。禮是宗法倫理的載體和體現(xiàn)。禮在社會生活與國家政治生活中的作用是無可替代的,即謂:“道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)正俗,非禮不備;分爭辯訟,非禮不決;君臣上下,父子兄弟,非禮不定;宦學(xué)事師,非禮不親’班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴不行?！笨梢?禮治反映的乃是建立在宗法結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上的等級森嚴、尊卑有序的社會政治倫理秩序體系。宗法倫理原則核心內(nèi)容是“親親”、“尊尊”?！坝H親”的原則,強調(diào)的是敬愛的義務(wù),要求父慈、子孝、兄友、弟恭;“尊尊”的原則,強調(diào)的是敬從的義務(wù),要求下級必須服從上級,賤者必須服從尊者,不許犯上作亂。在這種禮治秩序下,個人并不是獨立存在的實體,而是社會義務(wù)的存在物。由儒家禮教的家族本位的價值取向所決定,中國古代法體現(xiàn)出極強的義務(wù)本位性,其價值前提是要人們?nèi)绾稳ケＵ蠂依婧图w利益,如何維護社會秩序、履行社會職責,至于法律能為個體的人帶來何等利益、規(guī)定了哪些權(quán)利則盡量少提或根本就避而不提。傳統(tǒng)法律這種消極影響仍然廣泛地存在于社會主體的意識之中,支配著他們的行為。在這樣的文化傳統(tǒng)下,人們對更多的是服從既定的法律、法規(guī)。此外,與義務(wù)體位相伴生的集團本位思想常常容易將小集團利益的極端化、至高化,導(dǎo)致以情毀法。黃仁宇曾寫道:“我們的帝國不是一個純粹的“關(guān)閉著的社會”———在那樣的社會里,各種職業(yè)基本上出于世代相承。一個農(nóng)民家庭如果企圖生活穩(wěn)定并且獲得社會聲望,唯一的道路是讀書做官……這種經(jīng)過多年的奮斗而取得的榮譽,接受者只是一個人或至多幾個人,但其基礎(chǔ)則為全體家庭。因此榮譽的獲得者必須對家庭負有道義上的全部責任,保持休戚與共的集體觀念。這種集體觀念還不止限于一個小家庭范圍之內(nèi)。一個人讀書中舉而后成為官員,如果認識到他的成功和幾代祖先息息相關(guān),他就不能對他家族中其他成員的福利完全漠視?！庇纱嗽谶@種條件下,往往“一人得道,雞犬升天”,蔭親制成了法律制度的實際原則之一,一人有功有官,則封妻蔭子,澤及子弟,甚至世世子孫受利益。這種流弊在當今社會依舊存在,一些部門常常子承父業(yè),形成職業(yè)壟斷集團,在內(nèi)部任人唯親,拉幫結(jié)伙,相互詆毀,排賢擠能,“窩里斗”,形成小團體、小山頭。四、道德規(guī)范與法律的暴力中國古代刑法起源從氏族社會進化到階級社會,經(jīng)歷了一個漫長的過程,在這個過渡時期,其具體途徑不是單一的,而是多角度的。比較而言,“刑起于兵”最能反映歷史發(fā)展的真實性和中國古代刑法起源的特殊性。法的這種獨特起源途徑?jīng)Q定了法只是作為工具而不是作為一種制度的精神或靈魂出現(xiàn)的。特別是在進入封建社會后,封建思想領(lǐng)域大一統(tǒng),在泛道德主義的影響下,儒家文化認為,道德同法相比道德規(guī)范是真實的、有價值的、美好的,特別是對人內(nèi)心的效用性;而以暴力為手段的法則是不真實的、片面的,并不能使人們從內(nèi)心深處自覺棄惡揚善。所以,儒家提倡“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”。因此,在以儒家文化為基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)法律文化中,“法律精神只是道德精神的劣等代用品”,在發(fā)生沖突時,“法”總處于“情”、“理”和“義”的下位。法的防患功能讓位于倫理道德,道德具有較強的規(guī)范作用,成為調(diào)整社會的主要手段,而法律只是次要手段,是道德的輔助手段,刑罰是工具,而道德教化是目的,即所謂的“德禮為政教之本,刑罰為政教之用”。因此,基于這種認識,在古代中國,“法律最初一產(chǎn)生,即有人認為它是道德淪喪的產(chǎn)物,因而對其充滿了敵意?！痹诠糯袊芍皇墙y(tǒng)治者馭民的一種工具和一種暴力手段,所以歷朝法典編纂的特色之一就是以刑法為核心,體