莊子物化思想的內(nèi)在邏輯

莊子物化思想的內(nèi)在邏輯

“物質(zhì)”是莊子思想的獨(dú)特概念，也是莊子對(duì)世界的深刻理解的關(guān)鍵。關(guān)于“物化”的界定,最早出現(xiàn)于“莊周夢蝶”的典故。學(xué)者對(duì)其理解均見仁見智。在前人啟發(fā)下,筆者以為對(duì)“物化”的理解不僅應(yīng)有對(duì)表象的感知認(rèn)識(shí),而且要有理性認(rèn)知的深度及對(duì)其根本的追溯。因此,本文從夢覺物我之化、自然死生之化和通“道”自化三個(gè)方面進(jìn)行逐層探析,以期闡釋“物化”思想的深層內(nèi)涵。一、夢中覺,覺悟完善的“物化”“物化”最初來自于夢覺物我的合一。在現(xiàn)實(shí)生活中,夢與覺、物與我具有明顯界限。然而,在莊子的認(rèn)知思想中,這種狀況卻被打破,它們可以合而為一。為了讓讀者能夠領(lǐng)悟其意境,莊子以夢蝶為感知表象,提出了“物化”思想。《齊物論》:“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。”在“莊周夢蝶”的寓言中可以看到,莊周經(jīng)歷了夢與覺、物與我的由分到合的過程。當(dāng)莊周在夢中時(shí),他以為自己就是一只自由的蝴蝶,任情飛舞,根本不知道莊周的存在;但當(dāng)夢醒之后,他又分明是莊周,而非蝴蝶的存在。究竟是莊周夢化蝴蝶,還是蝴蝶夢化莊周呢?從夢與覺、蝴蝶與莊周的差異轉(zhuǎn)化為二者的合一,這便是“物化”。其實(shí)對(duì)于“物”而言,它只是“非常名”的代號(hào)而已,物化就發(fā)生在人與物之間,因此物我合一是理解“物化”的一個(gè)重要方面。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,“物化”是“物我界限消解,萬物融化為一。”92這種理解是從客觀觀察到主觀認(rèn)知的角度提出的,消解界限的前提是肯定了客觀世界的多樣性和不同。如何將不同轉(zhuǎn)化為相同?其途徑是主觀世界的認(rèn)知,即客觀的多樣合而為一是在主觀境域中完成的。因此,“物化”不是物理的合成,而是人意識(shí)中的化合,是通過主觀實(shí)現(xiàn)的物我合一的境界。筆者以為,“物化”的關(guān)鍵點(diǎn)不僅在于物我,而且在于夢覺之間。方勇先生說,物化是“指一種泯滅事物差別,彼我渾然同化的和諧境界。”96泯滅差別、彼我同化的境界產(chǎn)生在哪里呢?莊子提出了“夢”與“覺”兩種境域。一般而言,人們都是以主體人為基點(diǎn),認(rèn)為“夢”與“覺”是一種對(duì)立存在。每個(gè)人每天都必然會(huì)經(jīng)歷由夢到覺,再由覺到夢不斷往復(fù)循環(huán)的過程。通?！坝X”被人們認(rèn)為是清醒真實(shí)的狀態(tài),而“夢”則是在“覺”基礎(chǔ)上發(fā)生的變化。劉文英將這種變化分為四種類型:即自我原形的某些特征發(fā)生變化;自我原形變成了他人;自我原形變成了他物;自我原形的分裂或兩重化?！扒f周夢蝶”屬于第三種,如果僅認(rèn)為此種物我之間的轉(zhuǎn)化是“物化”,其理解不免偏于狹隘,因?yàn)樗鼉H局限在單一境域中。我們通常以為“夢”是非現(xiàn)實(shí),“覺”是現(xiàn)實(shí),而現(xiàn)實(shí)是高于非現(xiàn)實(shí)的。但在“物化”思想中,“夢”與“覺”是平等境域,而“物”與“我”作為其境域中的主體同樣平等。莊子提示,“夢”與“覺”有很大差別嗎?人所謂的醒來之“覺”就不是“夢”嗎?《齊物論》曰:“方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而后知其夢也。且有大覺而后知其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之?！边@段話告訴我們,夢中有夢,夢中有覺,覺后知夢,覺在夢中。夢中主體不會(huì)認(rèn)為自己在夢中,只有覺醒后才會(huì)知道那原來是個(gè)夢。人往往本來在夢中,卻自以為“覺”,可見愚鈍之至。由此,“物化”要求人們不但要突破物我的界限,而且要突破夢覺的界限,從而實(shí)現(xiàn)夢、覺、物、我合一之“物化”。作者通過莊周夢化蝴蝶來闡釋悟“道”的過程,通過物我的消解和夢覺的消解獲得主體“物化”的感知,其真正的旨?xì)w既非在莊周,也非在蝴蝶,而是莊周、蝴蝶化通為一的境界。在夢與覺的思考中,莊子將其追溯到生與死的終極探求,于其界限的消解中,實(shí)現(xiàn)了通“道”的感悟。二、死生將死,生命自然的安命在夢覺物我合一的物化中,隱含著作者對(duì)生死的思考,“自然死生之化”是將感性“物化”推向理性“物化”。生活中的夢覺是人經(jīng)常的感知,而生與死卻是生命難以逾越的界限。但理性“物化”的思想不被生死所限。在莊子看來,死未必是終結(jié),它是自然生命往復(fù)運(yùn)行中的一環(huán)?！洱R物論》:“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之以天?！薄吨庇巍?“生也,死之徒;死也生之始?！酥?氣之聚也。聚則為生,散則為死?！薄短斓馈?“知天樂者,其生也天行,其死也物化?！睆囊陨弦隹梢?莊子并不認(rèn)為生死是一件神秘的事,而是事物間自然的互相轉(zhuǎn)化。生死的差異與轉(zhuǎn)換不過是一種自然的和諧運(yùn)行,如同晝夜更替。作者將之稱為“照之以天”,實(shí)際就是回歸萬物的本然之態(tài)。生死不過是“氣”的聚散運(yùn)動(dòng),它是自然所賦予的永不停息的往復(fù)。在常人眼里,“生”讓人愉悅,“死”讓人哀戚。但莊子認(rèn)為,生死就如夢覺一樣,隨生隨滅,隨滅隨生。因此,在自然的循環(huán)中,我們應(yīng)以超然曠達(dá)的心態(tài)對(duì)待形將終泯的事實(shí)。如王叔岷先生所案:“在覺適于覺,在夢適于夢,則無所謂覺夢;然則在生適于生,在死適于死,則無所謂生死。破覺夢猶外生死矣?！?6不執(zhí)著于生死憂喜,超脫生命大限的困境,融入自然之大美,這是理性“物化”的超然心境。只有擺脫生死的拘囿,才能理解“物化”思想蘊(yùn)藏的真諦。時(shí)空的分際是生命主體的規(guī)定,當(dāng)我們能夠超越其限制,便能夠?qū)崿F(xiàn)“物化”的境界,將瞬間化為永恒。自然死生的“物化”思想也表現(xiàn)為主體對(duì)其生命存在的把握?！洞笞趲煛?“死生,命也;其有夜旦之常,天也。”在生死的自然大限中,有諸多因素預(yù)示著發(fā)展的必然,超驗(yàn)之“天”具體于人表現(xiàn)為“命”。崔大華先生認(rèn)為,命是“諸種社會(huì)的、自然的力量的凝聚、蘊(yùn)積,是一種內(nèi)在的決定性?！?46這其中不僅有自然的力量,也有主體的權(quán)能。自然本身具有生命必須遵循的內(nèi)在價(jià)值,因此,主體的能動(dòng)力量不是對(duì)自然的破壞,而是對(duì)其理解、認(rèn)知和順應(yīng)?？此茻o為安命,但實(shí)際上是超脫了外物的束縛而達(dá)至內(nèi)在的自由逍遙。面對(duì)生死的必然,莊子將之稱為“死生”,這意味著在生命自然的循環(huán)中,它不是走向衰亡,而是走向新生。因此,我們能夠看到作者既不悅生,也不惡死,他持守的是“死生無變于己”的中道價(jià)值。死并不可怕,就像“麗姬悔泣”一樣,我們怎會(huì)知曉死者不悔其始之蘄生呢?它不過是形骸消解于泥土,生命回歸了自然的永恒。因此,莊子才會(huì)以“鼓盆而歌”的形式慨然送走自己的妻子?？梢哉f,主體對(duì)生命的“物化”把握能夠讓人更客觀清醒地應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí),而不至于落入戀生怕死的悲哀。正如郭象所說:“愚者竊竊然自以為生之可樂,死之可苦,未聞物化之謂也。”113人在主體歸宿中具有生死超脫的意象,才能在具體生存過程中避免為物所役的大哀和困頓,而達(dá)至“終其天年”的自然回歸。自然死生的理性“物化”使其成為一種坦然的大覺,而非生命結(jié)束的恐懼,它是與“道”相通的動(dòng)態(tài)生命過程。三、“吾”之“通”“化”感性“物化”與理性“物化”的踐行根本是通“道”自化。經(jīng)驗(yàn)世界以多樣化的形態(tài)存在,但其并非僅具外在差異,而是彼此具有內(nèi)在相通關(guān)系。王博認(rèn)為,莊子的“物化”就是“一切都在‘造化’中連為一體?！?9所謂的“造化”就是自然之“道”。釋德清云:“物化者,萬物化而為一也?！?6“一”是具體世界的內(nèi)在特征,天地萬物必“化”的命運(yùn)就是依循“道”的運(yùn)轉(zhuǎn)。人如果能夠超越“物”的限定,并把握順應(yīng)統(tǒng)一之“道”,那么這種通“道”自化不僅能夠使人有內(nèi)在之“得”,而且能夠使之成為實(shí)踐之“化”。它表現(xiàn)為精神世界中的“心與物化”和實(shí)踐層面的“技與物化”?！盎笔莿?dòng)態(tài)的流通,是界限的消失。與“道”相通的“心與物化”是“物化”實(shí)踐的根本和前提。南郭子綦“吾喪我”而聞“天籟”的例證闡釋的就是通“道”自化中的“心與物化”。感悟天籟乃是與“道”相通,其實(shí)現(xiàn)的前提是“吾喪我”。這里的“吾”與“我”不同,“吾”是本真之我,而“我”則是具有成心之我。“我”的存在是因?yàn)樾闹杏心?、我、他等分別成見而生成,因此這里的“我”是具有成心和形體之私的我。而“吾”則是通“道”之我,其主體之心沒有分別、成見,他是不被外在情態(tài)所局限的“真宰”、“真君”?？梢哉f,“吾喪我”突破了物我的界限,不執(zhí)著于外在的形骸,也不執(zhí)著于內(nèi)在成心。他不是丟掉了心,而是丟掉了心中的分別,這種自我的消解實(shí)現(xiàn)了通“道”為一的自化?！盁o我”是對(duì)生命超越的悟“道”,“我”作為“物”而存在是不能通“道”的直接障礙,因?yàn)橛形揖陀辛顺梢娭?它失去了本真“吾”的存在,而使人成為心的異化之物。因此,在由“物”通往“道”的過程中,莊子提出了“物化”的途徑?！扒f周夢蝶”的與物俱化是通“道”的直覺體驗(yàn),它與“喪我”是相同的理念,無懼死生的大限回歸也是“喪我”的通“道”逍遙。“心”既是通“道”之“吾”的載體,也是障“道”之“我”的載體,是一體兩面。如果能夠?qū)ⅰ拔摇敝霓D(zhuǎn)化為“吾”之心,也就實(shí)現(xiàn)了通“道”的“心與物化”。“心齋”、“坐忘”后的喪我、虛靜之心就是將“我”之心轉(zhuǎn)化,使個(gè)體在分別、對(duì)立等成心的局限中獲得超越,在精神世界中體悟到物化同一、與“道”相通的大自在。通“道”自化在精神層面表現(xiàn)為“無我”,在實(shí)踐層面則表現(xiàn)為“無為”,即無為而無不為的“技與物化”?！拔锘笔峭緩?與“道”相通是目的。無論是人主觀對(duì)世界的認(rèn)知,還是在客觀世界的實(shí)踐生活,“道”是普遍存在的原則,而“技與物化”的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用無疑是合規(guī)律性的實(shí)踐?！盁o我”之心在技藝的操作中能夠使主體與客體融而為一,其本質(zhì)是物我兩忘的“物化”境界。沒有物、沒有我,說明兩者已渾然一體,技藝在其中已不是外在的附加作用,而是形成與其固然本存的處處契合。如《達(dá)生》中的“佝僂承蜩”是莊子諸多“技與物化”的例證之一。捕蟬老人之所以具有如此嫻熟的技藝,他自己首先肯定“我有道也”。其“道”具體表現(xiàn)在內(nèi)心的虛靈和與物合一的動(dòng)靜變化中。所以能夠達(dá)到捕蟬無有不得的完美境地,用孔子的話總結(jié),即:“用志不分,乃凝于神?！边@實(shí)際上就是“技與物化”的內(nèi)在實(shí)質(zhì),也就是說,外在的方法技術(shù)只有與內(nèi)在“無我”的虛靜修為融合一體,外在之物才能化為內(nèi)有之物,手中之技藝才會(huì)在心智的體悟中運(yùn)用自如。技藝的活動(dòng)只有依“道”而行,才能達(dá)至天人合一的“無為”之為。技藝通過“物化”實(shí)現(xiàn)了與“道”彌合的完美境界,這是莊子在實(shí)踐中的超世俗之用,也是通“道”自化之用。綜上所述,莊子的“物化”思想主要包括夢覺物我之化、自然死生之化