程朱理學(xué)是對(duì)孔孟儒學(xué)的背離

程朱理學(xué)是對(duì)孔孟儒學(xué)的背離

宋明理學(xué)家認(rèn)為，其“理學(xué)”是孔孟的“精義”和儒家傳記的“道統(tǒng)”。（P339）至今很多研究者認(rèn)為，宋明理學(xué)就是繼承了孔孟的社會(huì)倫理思想。對(duì)此，筆者不敢茍同。宋明理學(xué)本來是一個(gè)復(fù)雜的學(xué)術(shù)思潮，其中的主流就是程朱理學(xué)。本文僅從“三綱五常”入手，試圖說明程朱理學(xué)實(shí)際上是對(duì)孔孟儒學(xué)的背叛。一“君君”“父父”問題北宋程顥、程頤首次提出把世界本源歸結(jié)于“理”或“天理”。經(jīng)朱熹的發(fā)展，以“理”或“天理”為哲學(xué)最高范疇的程朱理學(xué)終于形成。程朱理學(xué)家認(rèn)為，理無所不在，它不僅是自然界，而且也是社會(huì)的最高原則。“理”在社會(huì)倫理上，體現(xiàn)為封建的三綱五常，即“其張之為三綱，其紀(jì)之為五常，蓋皆此理之流行。”（《朱文公文集》卷七十）程朱理學(xué)家把封建倫理綱常視作“理”的主要內(nèi)容，也就是把封建地主階級(jí)的道德標(biāo)準(zhǔn)神化為不可侵犯的“天理”，要人們?cè)谛袆?dòng)中絕對(duì)遵守。程朱理學(xué)的“三綱五?！卑l(fā)源于西漢董仲舒和《白虎通義》。以董仲舒為代表的漢儒將孔子的“君君，臣臣，父父，子子”的“正名”觀念發(fā)揮成為“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V?！辈⑻岢觥叭?、義、禮、智、信五常之道”，將此作為維護(hù)和調(diào)整“三綱”的“永恒不變”的原則。那么，從董仲舒到程朱的“三綱”能否在孔孟那里找到根據(jù)呢？徐復(fù)觀先生曾有過這樣的分析：“忠孝之在孔孟，乃系人之一種德性。至于人與人的關(guān)系，則常相對(duì)以為言，如‘君君，臣臣，父父，子子’之類。此其中，并無從外在的關(guān)系上分高低主從之意。漢儒為應(yīng)大一統(tǒng)之政治要求，《白虎通》中創(chuàng)為‘三綱之說’，將人性中德性之事，無形中一變而為外在關(guān)系中權(quán)利義務(wù)之事?！保≒211)無論孔子、孟子都沒講過“三綱”?？鬃拥拇_說過：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā额仠Y》）孔子的本意是希望君要像君的樣子，合乎為君之道；臣要像臣的樣子，合乎為臣之道；父要像父的樣子，合乎為父之道；子要像子的樣子，合乎為子之道。孔子對(duì)君臣父子的要求是雙向的，如孔子說過：“君使臣以禮，臣事君以忠?！保ā栋速罚┒鬃铀v的“孝”主要是一種平易親切的天然敬愛之情，不同于“三綱五?！钡膹?qiáng)制服從的“孝道”。例如，從“事父母幾諫”（《里仁》）一言可知，孔子認(rèn)為子女對(duì)父母的過錯(cuò)是可以勸諫的。在孔子這里，臣并非以君的意志為意志。孔子與魯定公論“一言興邦”和“一言喪邦”時(shí)明確表示，反對(duì)君主一人說了算，“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《子路》）更重要的是，孔子是提倡在合理的情況下“以下犯上”的。子路問怎樣事奉君主，孔子說：“勿欺也，而犯之?！保ā稇梿枴罚┘q王無道，微子屢諫不聽，便去官而隱居；箕子觸犯紂王，披發(fā)裝瘋，被紂王拘囚；比干強(qiáng)諫紂王，最后被紂王剖胸挖心?？鬃釉u(píng)價(jià)說：“殷有三仁焉！”（《微子》）孟子也提出了臣對(duì)待君是以君對(duì)待臣為標(biāo)準(zhǔn)的互相尊重、相對(duì)平等的原則。孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā峨x婁下》）孟子還認(rèn)為臣應(yīng)該“能格君心之非”，只有糾正君王思想上的錯(cuò)誤，“一正君而國(guó)定矣。”（《離婁上》）孟子說：“逢君之惡其罪大?！保ā陡孀酉隆罚R宣王問“異姓之卿”之事，孟子說：“君有過則諫。反覆之而不聽，則去?！保ā度f章下》）至于父子關(guān)系，孟子反對(duì)父親教育兒子時(shí)“繼之以怒”，他說：“繼之以怒，則反夷矣?！蜃咏涛乙哉?，夫子未出于正也’，則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉?！保ā峨x婁上》）這就是說，父慈，才能子孝。孟子還說：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！保ā峨墓稀罚┰谶@里，哪里有為父為君者至高無上的特權(quán)？如果為父為君者為所欲為，不講仁道，哪里還有骨肉之親、君臣之義？所以，孟子提出的是雙方共同遵守的相對(duì)平等的準(zhǔn)則，并沒有“三綱五?！钡膹?qiáng)制性不平等要求。然而，與此相對(duì)照，朱熹認(rèn)為“臣子無說君父不是的道理”（《語類》十三），強(qiáng)調(diào)要實(shí)現(xiàn)君主的絕對(duì)權(quán)威。朱熹認(rèn)為：“‘天下無不是的父母’……彼臣弒其君、子弒其父者，常始于見其有不是處耳?！保ā睹献蛹ⅰるx婁上》）照此看來也可以說：“天下無不是的君，天下無不是的夫。”那么，君主對(duì)臣民，父母對(duì)子女，丈夫?qū)ζ拮?，無論怎樣都是對(duì)的，臣對(duì)君、子對(duì)父、妻對(duì)夫都應(yīng)該絕對(duì)服從。（P155）這些顯然將孔孟所強(qiáng)調(diào)的“君臣之義”等方面的對(duì)等性和平等精神掃蕩無存。如果說，程朱理學(xué)迎合了中國(guó)后期封建社會(huì)加強(qiáng)中央集權(quán)專制的需要，那么，《孟子》在這一方面則有不同。例如，明代朱元璋就對(duì)孟子所言“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”大為反感，并一度詔令停止孟子配享孔廟。雖然不久，又詔令恢復(fù)配享，但仍令人刪定《孟子》，刪去有礙尊君之語。（P353)“三綱五常”強(qiáng)調(diào)無論是非，一方必須無條件地絕對(duì)服從于另一方，這也是對(duì)孔孟倡導(dǎo)的人格尊嚴(yán)思想的踐踏?？鬃影选叭省弊鳛樽罡叩牡赖略瓌t，提倡“仁者愛人”，即人與人之間應(yīng)平等關(guān)愛，互相同情和尊重，這才是有道德的人。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！保ā蹲雍薄罚┻@里的“志”就是獨(dú)立意志，就是人格尊嚴(yán)，“不可奪”就是不應(yīng)該屈服于外在的強(qiáng)制手段。孟子面對(duì)王侯貴族從不奴顏屈膝。孟子說：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”（《盡心下》）有一次，身為客卿的孟子“將朝王”，當(dāng)感覺到齊宣王有怠慢自己之意后，便推托“不幸而有疾，不能造朝。”（《公孫丑下》）孟子以“浩然之氣”行“大丈夫”之禮，在言行中表現(xiàn)出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的人格尊嚴(yán)意識(shí)。（《滕文公下》）而“三綱五?！被谝环綄?duì)另一方的不尊重，所缺少的就是這樣一種人道主義的、雙方都須承擔(dān)義務(wù)的道德要求。在這里，一方是至尊、至貴、至高，另一方是至卑、至賤、至低，哪里有“平等”可言？二古代“犯”是程序性的民本政治程朱理學(xué)把“三綱五?！闭f成是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的、萬古長(zhǎng)存的天理，目的是要從意識(shí)形態(tài)方面鞏固和加強(qiáng)封建皇權(quán)的專制主義統(tǒng)治。與程朱理學(xué)不同的是，孔孟儒學(xué)提倡的是民本政治，是樸素的民主政治理想。在政治上，孔子所向往的是以堯舜為代表的原始民主制度。當(dāng)然，這種原始民主制度一方面基于傳說，另一方面也是“托物言志”，帶有先秦儒學(xué)的理想化色彩?？鬃诱f：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信ue24a睦……是謂大同?！保ā抖Y記·禮運(yùn)》）既然是“天下為公”，“天子”就不該把國(guó)家當(dāng)作私人的。《論語·堯曰》：“堯曰：‘咨！爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！匆嘁悦怼！痹谶@里，天子之位既不是世襲的，也不是終生的。如果執(zhí)政有過錯(cuò)，天下百姓陷于貧困，那么，天子的祿位就該永遠(yuǎn)終止了，就該重新“選賢與能”做天子了。這就是作為孔子最高政治理想的原始民主的“大同”社會(huì)。和孔子一樣，孟子理想的君主是堯舜，因此他“言必稱堯舜?！保ā峨墓稀罚﹫蛩炊U位代表的就是一種樸素的民主政治理想。孟子說：“堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰：天也。夫然后之中國(guó)，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也?！短摹吩唬骸煲曌晕颐褚暎炻犠晕颐衤牎?，此之謂也。”（《萬章上》）從“三綱五常”的“天理”來看，堯崩后，天下的諸侯就應(yīng)該去朝覲堯的兒子，這才叫“君為臣綱”?？墒?，在孟子看來，有德者才能登天子位，古代的“禪讓”制才是一種理想的政治制度。舜取代堯的兒子，是以民意為基礎(chǔ)的，民意即天意。所謂‘天視自我民視，天聽自我民聽’，在實(shí)質(zhì)上就是虛設(shè)天命以倡導(dǎo)民本政治。為什么說是“虛設(shè)天命”呢？孟子說：“天不言，以行與事示之而已矣?！保ā度f章上》）在孟子看來，天命就表現(xiàn)為人心的向背。孟子的政治理想，還表現(xiàn)在天子之位可以由臣來決定。齊宣王問與王室同宗的公卿之事，孟子說：“君有大過則諫。反覆之而不聽，則易位?！保ā度f章下》）太甲不仁，伊尹便把他流放到桐，老百姓對(duì)此很高興。后來，太甲悔過自新，伊尹又恢復(fù)了他的王位，老百姓也很高興。孟子說：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也?！保ā侗M心上》）可見在孟子看來，臣子為主持仁道而廢置君主，是不算篡位的。從這里，我們是不是也能找到古代“共和”理想的影子呢？縱觀世界歷史，古代“共和”與現(xiàn)代“民主”之間不正是存在著一些啟示和聯(lián)系嗎？孟子贊揚(yáng)“湯放桀，武王伐紂”的正義行動(dòng)（《梁惠王下》），認(rèn)為對(duì)暴君應(yīng)該革而除之。而從程朱理學(xué)“君為臣綱”的“天理”來看，這應(yīng)該是大逆不道的。孟子的民本甚至民主政治理想，還表現(xiàn)為“民貴君輕”的價(jià)值判斷。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”（《盡心下》）為什么“民為貴”？因?yàn)橛辛巳嗣瘢庞袊?guó)家，