山西傳統(tǒng)神道設(shè)教的形成與發(fā)展

山西傳統(tǒng)神道設(shè)教的形成與發(fā)展

一“神道設(shè)教”思想傳統(tǒng)社會中的崇拜有兩個功能。首先，崇拜神靈和祖先，祈求祝福，祝福。祈禱的內(nèi)容包括社會生活的各個方面。其二是道德教化,即“神道設(shè)教”,通過對神靈的敬奉與祭祀而宣揚家國一體、忠孝節(jié)義的思想。戲臺與敬神祭祀的聯(lián)系主要從神道設(shè)教中體現(xiàn)出來?！吧竦涝O(shè)教”的思想起源于先秦,《周易》說:“觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設(shè)教,而天下服矣?！薄疤熳鸬乇?乾坤定矣;卑高以陣,貴賤位矣;動靜有常,剛?cè)釘嘁?。人以類?物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。”孔穎達(dá)疏:“圣人法則天之神道,本身自行善,垂化于人。不假言語教戒,不須威刑恐逼,在下自然觀化服從。”后來,“神道設(shè)教”發(fā)展成為古代特有的一種統(tǒng)治思想,依托鬼神之道以推行教化?！吧竦涝O(shè)教”的主旨在于利用鬼神之道對人們進(jìn)行教化,以維護(hù)現(xiàn)行統(tǒng)治秩序和傳統(tǒng)倫理道德。即“神與人本一氣也,明有禮樂,幽有鬼神,此鬼神之德所以盛也。禮曰:‘有功德于社稷民生、御大災(zāi)捍大患者則祀之?！笫显?‘先成民而后致力于神?！且匝窀?實以答神貺也,為天地之功用,與萬物相終始,有其誠則有其神,敬天勤民,原歸一理,奉爵以告者不得視為奉行故事矣”。正因為如此,中國古代的思想家,無論是有神論者還是樸素的無神論者,都幾乎是無一例外地承認(rèn)和主張這一信條。為了表達(dá)對神的尊敬與虔誠,溝通人與神的聯(lián)系,人們制定了各種各樣的禮儀與樂舞,藉此使神能夠保佑人們,為他們帶來福祉,明清時期在山西主要體現(xiàn)為各式各樣的賽社活動。神道設(shè)教思想主要是補充現(xiàn)世政治制度的不足,通過暗含于人們內(nèi)心的神靈達(dá)到管理與控制的目的,因此,“朝廷之舉祀事也,凡以明有禮樂,幽有鬼神,理陰答陽,義似殊而道維一,典至巨也,故自邦國都會以暨州郡縣邑,莫不修建祀享之地,以昭神道設(shè)教之義”。歷朝歷代都非常重視對神的敬獻(xiàn),在新皇帝登基與重大節(jié)日時都要進(jìn)行大規(guī)模的祭祀。上行下效,這種祭祀活動下移至普通百姓,最后自上而下地形成了一系列被認(rèn)可的教化制度。因此“神道設(shè)教”思想貫穿于中國古代社會,成為研究社會史中一個重要的管理方式與理念,各種民俗、文化、習(xí)慣等都與之產(chǎn)生了千絲萬縷的聯(lián)系,遍布于各個角落的神廟與定期、不定期的祭祀活動都成為道德教化的工具。從這個意義上看,“神道設(shè)教”思想在長期的歷史發(fā)展過程中已經(jīng)深深地滲入民間,滲入每個角落,滲入每個人的頭腦之中,在大量的碑刻中都記載了這樣的思想。猗氏縣重修城隍廟時,張珍臬說道:“夫明有禮樂,幽有鬼神,茍可以庇民利國者,神道設(shè)教,圣人不廢。然則棲神有所,祀神有儀,俾蚩蚩者氓知神之當(dāng)敬而相勸于善,知神之可畏而預(yù)遠(yuǎn)于不善,政刑德禮之所未能遍格者,神之靈足以懾之,此廟祀所由得與社稷并重,而重修之不可以已也?！痹诠湃说男闹?對神靈充滿了敬意,為了表達(dá)人們虔誠的敬神心理,于是在神廟中修建了戲臺,用以在節(jié)日舉行戲劇演出,這樣戲臺便遍布于民間社會,形成了“無村不廟,無廟不臺”的現(xiàn)象,這不能不說是山西地域社會的一個特色。二正祀與淫祀的不同地域之間的互動在統(tǒng)治者看來,神界與世俗是對應(yīng)的,為了更好地推行“神道設(shè)教”思想,凈化神靈體系就顯得非常必要。他們認(rèn)為,“國之大事,在祀與戎,祀典不正則神人瀆亂,妖誕所由興,人心所由不正也,故祭必有義”。但是在實際的執(zhí)行當(dāng)中,正祀與淫祀很難區(qū)分,祀典中所規(guī)定之神祗與地域神往往有矛盾,有些地域性的神靈盡管并沒有被列入祀典,但其受眾性以及在地域社會中的影響卻非正祀之神所及,得到地域內(nèi)民眾的普遍信仰,而作為官方祀典之神只成為一個擺設(shè),終年無人問津。這種狀況,統(tǒng)治者不得不考慮,如果一味地予以打擊,勢必會適得其反,得不到“神道設(shè)教”之義。在這種情況下,統(tǒng)治者有時采取默認(rèn)的態(tài)度,以妥協(xié)的方式承認(rèn)地域神靈在地域社會中的地位。為了使地域神進(jìn)入國家祀典,地方社會力量便要參與其中,他們要采取多種方式要求國家予以承認(rèn),晉東南的二仙信仰即經(jīng)歷了這樣的歷程。究竟有哪些神靈屬于正祀,哪些神靈屬于淫祀,各種資料中的記載并不完全相同。在有些地方志中記載了部分正祀之神,如《山陰縣志》載:“國家正祀,載諸祀典,總之功在國家,利及生民,崇德報功,不容泯沒,非徒廟貌飾觀美也,其他淫祠不錄?！痹谄浜笥涗浟宋膹R、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、城隍廟、文昌宮、土地祠、關(guān)帝廟、三官廟、龍王廟、馬神廟、風(fēng)神廟、帝廟、圣母廟等。除此之外的其他神則屬于淫祀的范圍,這與蒲州、猗氏縣的規(guī)定并不完全相同,《蒲縣志》說:“蒲無淫祀,其不秩諸祀典者,唯龍神處處有之,地高畏旱,農(nóng)民之所仰在是也?！饼埻跎癫]有列入官方祀典,因而也應(yīng)當(dāng)作淫祀,但由于本地的特殊情況,地方官也只能對老百姓的信仰采取默認(rèn)的態(tài)度。對正祀與淫祀在各種層面的不同認(rèn)識,其實正是民眾生活的真實體現(xiàn),國家祀典只注重信仰與祭祀的普遍性,而忽略了信仰的地域性,民眾往往根據(jù)自己的實際需要而超出國家祀典之范圍,也就是說在民間有大量的淫祀存在,如果一味地加以限制,并不一定能達(dá)到統(tǒng)治者所推崇的“神道設(shè)教”的目的。因而在地方社會中,地方官員要作相應(yīng)的調(diào)整,面對民眾的淫祀,他們也無可奈何,大多數(shù)情況下不予理睬或默認(rèn)。這種態(tài)度在地方官員所修本地方志中反映出來。對地域神靈,地方社會力量往往通過適當(dāng)?shù)姆绞竭M(jìn)行處理,在志書中,他們對本地之淫祀避而不談,或通過委婉的方式進(jìn)行描述,“猗無淫祀,而三家之村必設(shè)廟宇,不在祀典,姑從所好”。面對民眾的意愿,他們也表現(xiàn)出極大的無奈,并沒有按照國家制度所規(guī)定進(jìn)行嚴(yán)格的打擊,拆毀廟宇,破壞神像,而是將地方民眾的信仰歸于“所好”并保存下來。其中的原因是因為他們深知地方神靈在維護(hù)民眾心理方面的重要作用,在本地進(jìn)行道德教化的作用。因此只要國家不加干涉,地方官員很少會主動打擊淫祀,大多數(shù)情況下他們對此聽之任之,不予過度追究。換一個角度看,聽之任之就是一種支持的態(tài)度。為什么淫祀在民間會有如此大的生存空間呢?有人認(rèn)為“淫祠出于人之私情”,應(yīng)當(dāng)算是一種正常的心理,對廣大民眾來說,奉祀神靈還有很大的功利心理,他們不滿足于國家的規(guī)定,而是按照自己的愿望和心理選擇神靈。同時由于各地的地域特色不同,人們還會因地而宜地塑造與本地相關(guān)的神靈,這些神靈在國家制度中大都被列為淫祀。其實,正祀與淫祀之別,也涉及國家與社會的關(guān)系問題。在國家與社會的矛盾沖突與協(xié)調(diào)中,部分淫祀得到了國家的認(rèn)可,而部分正祀在地域社會中則不一定會得到重視。在這種思想支配下,淫祀在社會上形成泛濫之勢,這也成為國家屢屢打擊卻收效甚微的重要原因。三賽社中的娛樂成分與“神道設(shè)教”思想相配合,在民間要舉行各種各樣的賽社活動,賽社的儀式與規(guī)模代表了不同的祀神心理與對神靈的敬重程度。山西古時賽社盛行,有正式資料記載的可追溯到唐朝,李天生先生認(rèn)為,唐玄宗時期山西祭賽已有一定發(fā)展,至宋代正式稱為“賽社”,賽社禮樂逐漸由仿唐宋帝王“圣節(jié)”壽筵演變?yōu)橐詮R神“圣誕”的規(guī)制,盛行于黃河、長江、珠江等流域,并且隨著商業(yè)經(jīng)濟發(fā)展,廟場交易日漸活躍,從而賽神活動又稱“賽會”?！稓w綏識略》曰:“口外市廛森列,梵宇如林。商賈踵事增華。歸化一城,歲三百六旬六日,賽社之期十逾七八,四鄉(xiāng)各廳,尚難指數(shù)?！泵髑逡詠碇敝撩駠觊g,山西上黨地區(qū)特別是長子、潞城、屯留、平順、壺關(guān)等縣民間迎神賽社尤其興盛,在各地發(fā)現(xiàn)的賽規(guī)為我們研究賽社歷史留下了可貴的資料。賽社的功能也逐漸發(fā)生變化,不僅在娛神,而且也在娛人,規(guī)模盛大的賽社與廟會活動更多地滲透進(jìn)了民眾的娛樂成分。正如碑記所言:“況春祈秋報通常賽會之戲,吾鄉(xiāng)最盛。一鎮(zhèn)一村每年演劇多至四五次,以至數(shù)十次者,此戲樓之所由建也?！边@就是說戲樓的修建與賽社有直接的、必然的聯(lián)系,也正是明清時期鄉(xiāng)村普遍修建戲臺的重要原因。由于賽社中的娛人成分逐漸增強,敬神祭祀的功能反而居于其次,這是“神道設(shè)教”功能在歷史發(fā)展中的演變。關(guān)于這個問題,從各地賽規(guī)中反映出來,正因為過多地關(guān)注娛樂成分,古老的、傳統(tǒng)的敬神功能反而置之不顧,為了保證賽事的正常進(jìn)行,才設(shè)定了各種條規(guī)進(jìn)行督促。遍布于山西的迎神賽社活動,是山西地域社會的重要組成部分,是山西民眾的一項重要社會活動內(nèi)容,主要包括以下三類:(1)與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)緊密聯(lián)系的春祈秋報。如“三月一日起鄉(xiāng)賽,以祈谷實雨澤,其備肴饌、演雜劇,費輒不貲……十月一日起鄉(xiāng)賽,謂之謝嗇,亦曰秋報”。“里社,有春祈秋報,自是古雅,多聚娼優(yōu),扮演雜劇,連日累夜。”其余各地舉不勝舉,并成為最主要的賽祭節(jié)日。(2)由各地域神而形成的傳統(tǒng)祭祀節(jié)日。高平市是炎帝的故鄉(xiāng),境內(nèi)留下了關(guān)于炎帝的各種傳說,民眾也為炎帝修建了廟宇,因此高平便有祭祀炎帝之習(xí)俗。“東關(guān)每年四月八日祭賽炎帝,大會十日,九月十三日祭賽關(guān)帝于炎帝廟內(nèi),諸貨駢羅,遠(yuǎn)近士女云集,其余米山各處,賽會尚多,不必悉載?！睍x東南歷來有祭祀二仙的傳統(tǒng),壺關(guān)“邑東紫團山,有兩女仙祠……(鄉(xiāng)民)相與率而奉祀之”,在二仙本廟要從四月十三至四月十五舉行三天大會,其時要有獻(xiàn)戲演出。北岳廟是晉北重要的祭祀場所,當(dāng)?shù)孛癖娒磕暧凇八脑鲁跻蝗掌鹬炼巳罩?城鄉(xiāng)男女于北岳、城隍等廟進(jìn)香”。(3)各行業(yè)所敬奉神靈的節(jié)日?！?四月)二十八日為藥王神誕,藥市中人擊牲設(shè)醴,醵金演劇,謂之藥王會?！迸R縣磧口鎮(zhèn)在清代是一個繁榮的碼頭,鎮(zhèn)上集聚了各種行業(yè)的手工業(yè)者,他們都有自己的保護(hù)神,例