郭店《老子》絕智棄辯新解

郭店《老子》絕智棄辯新解

今天的《老子》第一章寫道：“圣人不為智慧服務，人民有益報望；圣人不為正義服務，人民有童心和善良；不幸的是，沒有人能夠幫助他們快樂和善良?！?。此三者以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少思寡欲?！辈瘯?、乙本與此同,雖有異文,無關大礙。而郭店楚簡《老子》作:“絕智棄辯,民利百倍。絕巧棄利,盜賊亡有。絕偽棄詐,民復季子。三言以為辨不足,或令之,或乎屬。視素保樸,少私寡欲?！薄敖^智棄辯”和“絕圣棄智”的不同是簡本《老子》和帛書、今本《老子》的顯著區(qū)別之一。關于簡本“絕智棄辯”的解釋,目前主要有兩種觀點:尹振環(huán)先生認為,“絕智棄辯”體現(xiàn)了老聃的愚民反智思想,是老聃為侯王設計的抑制智者和學者的策略。徐文武先生認為,“絕智棄辯”是絕棄依附于執(zhí)政者的智士與辯士,還清明之政于民,使民得到更多的利益。我們認為,這兩種觀點皆可商榷。一引用高亨說“故為天下貴”尹振環(huán)先生認為,楚簡《老子》的面世,可以更清楚地看出老聃對學者、智者是取懷疑、批評乃至某種否定態(tài)度,他主張抑制之。這也是他“亡為”思想的一部分。從楚簡《老子》看,愚民思想還沒有形成,但正在孕育中。到了出自太史儋的帛、今本《老子》,在繼承老聃思想基礎上,提出了“不尚賢”、“非以明民,將以愚之”,“使夫智者不敢為”。于是愚民思想配套成形,終于誕生?？梢婋S著楚簡《老子》的問世,有必要重寫《老子》的愚民反智思想1。帛書、今本《老子》是否為太史儋據(jù)簡本所作,這是有待進一步探討的問題,留待它處闡述。此處我們僅就尹先生所云簡本《老子》反映的老聃抑制智者、學者思想之觀點進行分析。尹先生說,簡本《老子》的反智思想主要有三:(1)對待智者的“六不可”;(2)學者多,非好事,要“絕學無憂”;(3)因為“智快出,有大偽”,所以必須“下智”。在尹先生看來,這是老聃為侯王抑制智者學者設計的三條策略。簡本《老子》本意是否如此?這是我們需要考察的問題。先看尹先生觀點之一:對待智者的“六不可”。尹先生認為,簡本在“為之于未有也,治之于未亂”2的后面,緊接著提出“六不可”3。在尹先生看來,老聃是在教導侯王對待智者學者要“不親、不疏、不利、不害、不貴、不賤”,也就是采取一種可有可無、若即若離的態(tài)度。尹先生的論據(jù)是:(1)在解釋了“閉其門,塞其兌,和其光,同其塵,挫其銳,解氣紛”等后,引用高亨稱之為老聃的一種“杜民之耳目口鼻,使之無知無識”的“圣人臨民之術”。(2)引用《國語·晉語六》“武人不亂,智者不詐,仁人不黨”來說明。(3)引用嚴遵語“愛不來,退不離,益不喪,敗不危,爵不高,損不卑”來說明。(4)引用朱元璋疏“雖知也,不妄言”和“塞、閉、挫、解、和、同,此六字前三字言不張聲勢,后三者言謙下也。所以謂之玄同。言此幾事皆屬玄也,皆是大人君子幽微之道……”來說明。朱元璋之疏、高亨之說與尹先生所言“六不可”不相關聯(lián),怎可做為證據(jù)?更重要的是尹先生忽視了“六不可”后緊接的下文“故為天下貴”。這是一條重要信息,不能馬虎!它關系到“六不可”到底是侯王對智者的抑制策略還是智者用以護身的法寶。從上下文義看,“故為天下貴”的主體與“六不可”的主體是一致的,一個“故”字就說明了這一點。如果說主體是侯王,侯王本身就是尊貴顯赫者,再說“為天下貴”近似無的放矢。因此這一主體只能是智者、學者,也就是說“六不可”的主體是“智者、學者”。既然如此,那么“六不可”就絕不是侯王對智者的抑制策略,而是智者們修身以求尊貴的方式和途徑。而尹先生所引嚴遵語在《老子指歸》中找不到,不知尹先生據(jù)自何書?相反,在《老子指歸》里嚴遵是這么說的:“是故,得道之士,損聰棄明,不視不聽,若無見聞,閉口結舌,若不知言……”4說的是得道之士為保全自身而裝瘋賣傻的“衛(wèi)生之經(jīng)”,哪里有半點侯王抑制智者的意思?再翻檢《國語·晉語六》考察“武人不亂,智者不詐,仁人不黨”之原意。故事說的是欒書欲害卻至,離間卻至與國君的關系,形勢的發(fā)展是國君將不利于卻氏。族人卻錡欲以族黨攻國君,咨詢于卻至,卻至曰:“不可。至聞之:武人不亂,智者不詐,仁人不黨?！?意思是說,勇武者不可作亂,明智者不可用詐,仁義者不可結黨。這是當時上層貴族的一種道德自律意識6,而不是侯王對智者的抑制策略。次看尹先生觀點之二:學者多,非好事,要絕學無憂。尹先生引用了簡本《老子》乙的一段話:“學者日益,為道者日損……絕學無憂?！币壬J為,“在老聃看來,像孔子、少正卯之類的學者日益增多,那么遵行于道的人必然日益減少”。尹先生又說:“這種絕學是絕什么學?自然不是官學,而是當時興起的私學?！币壬e孔子誅少正卯為例來說明官學壓制私學?！皩W者多,非好事”對嗎?如果尹先生觀點正確,那為何老子、孔子要收徒講學呢?老子弟子為典籍所載知名者有關尹、楊朱、庚桑楚、柏矩等,不見于文獻的無名者想來更多。至于孔子弟子如何多的情況就勿庸辭費了。“絕學”是絕當時興起的私學嗎?是官學對私學的抑制嗎?如此則老子、孔子的學說當時就處于官學地位了。然而史籍不見有載老、孔之學在先秦為官學者,今人也無此說。相反,說孔子創(chuàng)辦私學者倒比比皆是7。那么,“絕學無憂”到底是什么意思?我們可以從老子對孔子的談話,從簡本《老子》和《論語》所記,以及從史書所載子產(chǎn)殺鄧析、孔子誅少正卯中找到答案?！妒酚洝だ献恿袀鳌份d老子引古語對孔子進行教誨:“吾聞之:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態(tài)色與淫志,是皆無益于子之身。”或許老子發(fā)現(xiàn)年輕氣盛學有所就的孔子有一股驕氣,于是給予告誡。“聰明深察”為“智”,“博辯廣大”為“辯”,“好議人”和“發(fā)人之惡”是這類人的特點。但這于他人和社會是極不利的因素,于己也是危險的隱患。就世人來說,學有所就的人都有一股驕氣,都想把自己的學問顯露出來。這就是楚簡《老子》乙組的“學者日益”。它表現(xiàn)在社會行事上就如《史記·孔子世家》記載的老子告誡孔子之語:“聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也?！钡沁@種“驕氣與多欲,態(tài)色與淫志”是非常危險的,所以簡本《老子》甲云“益生曰祥”,今本在第五十五章,王弼注云:“生不可益,益之則夭?！奔础耙妗睍o自己帶來殺身之禍?？鬃訉⒗献拥慕陶d銘刻在心,并且以此教導弟子。朱熹《論語集注·憲問》載:“子曰:‘古之學者為己,今之學者為人’?！背套釉?“為己,欲得之于己也。為人,欲見知于人也。”程子曰:“古之學者為己,其終至于成物。今之學者為人,其終至于喪己?！?考之于歷史事實,在老、孔時期就有著名的兩例。《呂氏春秋·離謂》載:“子產(chǎn)治鄭,鄧析務難之……以非為是,以是為非,是非無度,而可與不可日變;所欲勝因勝,所欲罪因罪。鄭國大亂,民口歡嘩,子產(chǎn)患之,于是殺鄧析而戮之。民心乃服,是非乃定,法律乃行?！编囄鲋朗蔷逃勺匀?他過分賣弄自己的“智”和“辯”,以致造成社會混亂,執(zhí)政者會容忍嗎?尹先生所舉孔子誅少正卯,其原因也是如此。據(jù)孔子自己講是:“天下有大惡者五,而竊盜不與焉:一曰心逆而險,二曰行僻而堅,三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順非而飭。此五者有一于人,則不免君子之誅,而少正卯皆兼有之。其居處足以撮徒成黨,其談說足以飾褒榮眾,其強御足以反是獨立。此乃人之奸雄者也,不可以不除?！?《史記·孔子世家》對此事的記載是“于是誅魯大夫亂政者少正卯”10?？梢?老、孔時期“絕學”既不是絕棄知識,也不是官學對私學的抑制,更不是簡單的對智者的壓制策略,而是一種絕棄學者自身的驕氣,以免因其驕氣給社會帶來禍害。再看尹先生觀點之三:因為“智快出,有大偽”,所以必須“下智”。楚簡《老子》丙組云:“太上下知有之,其次親譽之,其次畏之,其次侮之?！边@本是描述為民者對侯王的態(tài)度,但尹先生反是觀之。他厘定為“太上下智,又(佑)之其即,親譽之其即,畏之其即。侮之”。解釋為:“最好是降低智者的聲望;福佑他們,他們就會接近你,就食于你;親近和贊譽他們,他們便會迎合、就食于你;他們畏懼你,也會設法接近你。要看不起他們?！币壬f,本身就存在不可克服的矛盾。既然是降低智者的聲望,怎么會福佑、親近和贊譽他們呢?既然福佑、親近和贊譽他們,怎么可能是看不起他們呢?從竹簡《老子》丙組來看,尹先生之說也誤。在“太上下知有之”章后,緊接著抄寫的是“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止”。關于“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太”,尹先生解釋說:有“盛大的權勢、權位、形象,小民自然會歸順聽命。歸順之后不受傷害,則皆大歡喜,大地就會安定、平坦、通泰”。他又說“樂與餌,過客止”應該是另一章的文字11。如果承認他此處的解釋是對的,那么他上面說“降低智者的聲望”就是以“勢”驕士;即使不是肉體上傷害智者,也是感情上傷害他們12。這不是與他說的士人“歸順之后不受傷害,則皆大歡喜”相矛盾嗎?并且,遍查郭店簡本、帛書甲乙本和今本《老子》,“樂與餌,過客止”莫不與“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太”合為一章,怎能說屬于另一章呢?既然合為一章,其意義的關聯(lián)就不可忽視?！皥?zhí)”,執(zhí)守,把持。大象,大道?！皹贰?音樂。古代禮、樂緊密聯(lián)系在一起,待之以禮,必奏之以樂?！抖Y記·樂記》云,“故禮以道其志,樂以和其聲”、“禮節(jié)民心,樂和民聲”、“樂者敦和”?！墩f苑·雜言》記載孔子之語:“君子好樂,為無驕也;小人好樂,為無懾也。”13侯王好樂,是不驕士;平民好樂,是不懼君。如此雙方才能達到“和”的境界。因此,本文認為,“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止”,其大意是:持守大道的侯王,賢智之士都會歸順他。賢智之士歸順,侯王容納,兩不相害,皆大歡喜,于是國泰民安。不但如此,侯王還禮賢下士,以美妙的音樂和豐盛的食物款待賢智之士,讓他們樂而忘返而為己用。在這里,其樂融融,生活富足,賢智之士還會尋找他處去嗎?“樂與餌,過客止?！焙钔鯇t智之士的禮遇之情溢于言表,賢智之士對侯王(和此地)的留戀也顯露無疑。今本《老子》第六十八章“善用人者為之下”,說的就是此意。這哪里有半點“下智”(降低智者的聲望)的意思呢?綜上可知,尹先生認為“絕智棄辯”是老聃為侯王設計的“下智”策略的觀點是講不通的。我們再看徐文武先生的觀點。徐先生說:“老子所說的‘絕智’,就是指絕棄智士。有學者以楚簡《老子》‘絕智’而推論老子主張絕棄智慧,主張回到原始無知的狀態(tài),這種解釋是無論如何講不通的?！?4本文認為,說“老子主張絕棄智慧,主張回到原始無知的狀態(tài)”,這一觀點固然不對;但是,說“老子所說的‘絕智’,就是指絕棄智士”同樣也不對。因為“智慧”和“智士”雖形式有別,但實質相同?！爸鞘俊笔恰爸腔邸钡奈镔|之人的載體,“智慧”是“智士”的精神之價值內容。沒有“智士”,“智慧”就無可附著;沒有“智慧”,“智士”也就不成其為“智士”。二者不可須臾相離,不管絕棄哪一方,另一方也就隨之消失。所以徐先生說的“老子所說的‘絕智’,就是指絕棄智士”,實際上也就是說老子主張絕棄智慧。徐先生的“棄智”觀點表面上看來與尹先生“老聃對學者、智者是取懷疑、批評乃至某種否定態(tài)度”之觀點有別,其實是尹先生觀點的進一步發(fā)展。只不過尹先生所用材料有誤,則其結論也難正確。徐先生雖然從傳世文獻中梳理出了許多頗為珍貴的資料,但是他得出的結論同樣不合老子原意。為什么說老子的“絕智”是絕棄智士或智慧之觀點不合老子原意呢?理由如下:(1)正如徐先生說的,“老子本人及其學說本身就是智慧的化身,如果說老子倡導絕棄智慧,無異于說老子倡導絕棄自我”。(2)雖然《老子》一書說“以智治國,國之賊”,但實際上《老子》一書就是教導王侯如何更有智慧地治理國家。其中看似矛盾而實際一致的原因在于,“以智治國,國之賊”中之“智”不是我們通常說的“智慧”之“智”,而是“智巧”之“智”,即“偽詐”之“智”。(3)說老子不絕棄“智慧”,在《老子》書中可找到內證。郭店《老子》尊崇“以道佐人主者”、“古之善為士者”、“圣人”和“君子”,這些人本身就是“智者”,其言行就屬“智”的言行。既然尊崇,何來絕棄?又,《老子》既說“行不言之教”,又說“知之者弗言,言之者弗知”,則明是主張用“智”無疑。二“智”字解釋那么,“絕智棄辯”中的“智”、“辯”到底是指什么呢?從前面的論述可知,老子既提出“絕智”,又主張用“智”。這看似極為矛盾的言論和思想?yún)s見于一書,集于一人,尤其是集于中國古代著名的哲學家、思想家老子。這是何原因呢?其實這并不矛盾。問題的關鍵在于,在老子思想中,雖然同是一“智”字,卻有兩種相反的意義。也就是說,老子思想中的作為名詞性質的“智”(或作“知”),一方面是作正面意義來解釋,即指通常所說的“智慧”;另一方面又是作反面意義來解釋,即指在先秦時期為大多數(shù)人主張摒棄的“智巧”。這種“智”多與“巧詐”聯(lián)系在一起,如同現(xiàn)代意義的耍小聰明,因而是人們絕棄的對象。我們看王弼注本《老子》中出現(xiàn)的這兩種情況:第三章云:“常使民無知、無欲,使夫智者不敢為也?！蓖蹂鲎?“守其真也。智者為知為也?！鼻耙粋€“知”字,是指“智巧”或“巧詐”,是摒棄的對象;后一個“智”字,是指智慧,在此處是老子贊同的對象。此為正反兩種意思同處一章一句之例。第十八章云:“慧智出,有大偽?！贝颂庪m言“智慧”,但《老子》指出“偽詐”與其相伴隨,則是反面意義之“智”。第二十七章云:“不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙?！贝颂幹浮爸腔邸?屬于正面意義。第三十三章云:“知人者智,自知者明。”此處指“智慧”,屬于正面意義。第五十六章云:“知者不言,言者不知?！贝颂幹浮爸腔邸敝爸恰?屬正面意義。第五十七章云:“人多伎巧,奇物滋起。”郭店《老子》有此句,作“人多智,而奇物滋起”,此處“智”也為“智巧”之“智”,與“絕智棄辯”之“智”同?！捌嫖铩痹谳^早的《老子》版本如傅奕本、范應元本作“邪事”15?！靶笆隆迸c“巧詐”相連,頗合老子原意。第六十五章云:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。”王弼注:“明謂多見,巧詐蔽其樸也。愚謂無知,守真順自然也。多智巧詐,故難治也?！眲t此處三個“智”字,皆是指“智巧”、“偽詐”之“智”,為反面意義。老子的“絕智”之“智”,同于第三章和第六十五章之有反面意義的“智”,即“智巧”、“偽詐”之義?！爸乔伞?、“偽詐”皆為先秦士人所摒棄?！读凶印S帝》記載關尹教列子語:“是純氣之守也,非智巧果敢之列?！?6可見關尹主張持“純氣之守”,反對“智巧果敢”,要保持自己的至真至純,去掉冒涉艱危的智計勇敢。此為關尹繼承老聃之思想?！俄n非子·揚權》載:“圣人之道,去智與巧。智巧不去,難以為常?！蓖跸壬髯⒃?“夫智巧在,必背道而行詐,故須去之。”17韓非此說與老聃、關尹有思想淵源已明。為什么先秦士人欲“絕智”呢?《韓非子·詭使》云:“險、躁、佻、反覆,謂之智?！崩?、急躁、反覆多變就是所謂的智巧?！豆茏印しń吩?“以數(shù)變?yōu)橹?。”《莊子·徐無鬼》云:“智士無思慮之變則不樂?！庇纱丝梢?反覆多變和崇尚多變,是“智”或“智士”的特點。這種多變往往與言語聯(lián)系在一起,因為智士主要依靠言語來表達思想或主張,以此取得君主或王侯的信任和任用。但正因為其多變,令君主無可適從,不利于決策,所以要絕棄。為什么又要“棄辯”呢?“辯”,本義是辯論、申辯,目的在于辯明是非利害?！赌印ば∪　吩?“夫辯者,將以明是非之分,審治亂之紀,明同異之處,察名實之理,處利害,決嫌疑?！边@樣的“辯”本來具有積極意義,得到社會的肯定?！赌印ど型稀吩?“辯乎言談,博乎道術者,此固國家之珍,而社稷之佐也。”《呂氏春秋·當務》云:“所貴辯者,為其由所論也。”有根有據(jù)的辯論才是士人看重和追求的,但后來逐漸向為爭口舌之勝轉化,引申為巧辯的話、巧言。《墨子·經(jīng)上》云:“辯,爭彼也?！薄秴问洗呵铩げ旖瘛吩?“人以自是,反以相誹。天下之學者多辯,言利辭倒,不求其實,務以相毀,以勝為故?！边@種“不求其實,務以相毀,以勝為故”的“辯”也是當時士人摒棄的“淫說”?！秴问洗呵铩ふ穭t云:“名正則治,名喪則亂。使名喪者,淫說也。說淫則可不可而然不然,是不是而非不非?！?8“不求其實”之“言”即“空言”、“窾言”。司馬談論道家思想時云:“窾言不聽,奸乃不生,賢不肖自分,白黑乃形?！贝俗钅苷f明楚簡《老子》“絕智棄辯”。崇尚“辯論”的人,為了爭辯得勝,當然不求其實,謂之“使名喪者”,也就是多偽詐之言?！抖Y記·王制》云:“行偽而堅,言偽而辯。”諂媚善辯之語是非?？膳碌?不單人心,就是鬼神也會為其迷惑?！兑淖印ご蟮老隆吩?“語曰:‘佞辯可以熒惑鬼神。’曰:‘鬼神聰明正直,孰能熒惑者?’曰:‘鬼神誠不受熒惑,此尤佞辯之巧,靡不入也。夫佞辯者雖不能熒惑鬼神,熒惑人明矣。探人之心,度人之欲;順人之嗜好而不敢逆,納人于邪惡而求其利?！奔热磺赊q之語,言利辭倒,不求其實,熒惑人心,引人進入邪惡之途而無益于治,自應屬摒棄之列?！稗q”與“智”總是聯(lián)系在一起。在心為“智”,發(fā)言為“辯”,但皆具有巧詐之特點,因此成為人們批駁的對象?！独献印返诎耸徽略?“善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知?！焙由瞎?“辯,謂巧言也?！本渲兄安?當是以言語賭人生命運輸贏之意。全句為:善良的人不巧辯,巧辯的人不善良;聰明的人不以言語游說王侯賭命運,以言語游說王侯賭命運的人不聰明?！肚f子·繕性》云:“古之行身者,不以辯飾知。”郭象注:“任其真知而已。”成玄英疏:“古人輕辯重訥,賤言貴行。是以古人之行,任其身者必不用浮華之言、辯飾分別之小智也?！?9馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)·十六經(jīng)·成法》云:“猾民將生,妄辯用(知)智,不可法祖。”“智”、“辯”之巧詐會給社會帶來巨大的危害,造成混亂,甚至使國家傾覆?！墩撜Z·陽貨》載孔子語:“惡利口之覆邦家者!”孔安國曰:“利口之人,多言少實,茍能悅媚時君,傾覆其國家也?！薄兑捉?jīng)·系辭上》載:“子曰:亂之所由生也,則言語以為階?！薄肚f子·胠篋》云:“天下大亂,罪在于好智?！敝寝q之士徒發(fā)議論,混淆王侯視聽,擾亂施政措施,有害國家治理,故需去之。所以老子告誡王侯,治國理民需要“絕智棄辯”。當然,這種“絕棄”,既不是目前論者所謂“下智”即簡單的抑制智者和學者,也不是完全絕棄智慧和不要智辯之士;而是要對“智辯之士”的言論有所選擇的“絕棄”。何以見得呢?帛書《老子》可以為此問題的解答提供珍貴的資料。王弼注本《老子》第五章的末尾有“多言數(shù)窮,不如守中”句,而帛書《老子》甲、乙本在相應的地方作“多聞數(shù)窮,不若守于中”,郭店簡本無此句。傳世《老子》遂州本和想爾注本作“多聞數(shù)窮”,《文子·道原》篇引文也作“多聞數(shù)窮”。因此,本文認為“多聞數(shù)窮”當是《老子》一書的原貌。《文子·道原》載老子語:“執(zhí)道以御民者……夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公?！薄痘茨献印ぴ馈芬灿邢嗤涊d,云:“是故至人之治也,掩其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公?！备哒T注:“公,正?！边@里既明確地說到治理國家要依據(jù)大道廢除智巧,又清楚地說出治理國家不要為外物所動,要保持自己心之“中正”。馬王堆帛書《經(jīng)法·名理》云,“虛靜謹聽……故唯執(zhí)道者能虛靜公正”,與此同。另外《文子·上禮》載老子語:“息末辯之說?！崩疃ㄉ?“禁止膚淺而無本的辯說,即邪說也?！?0此亦可作旁證。據(jù)上可知,“多聞數(shù)窮,不若守于中”,就是不要濫聽智辯之士的巧言利口,不要為巧辯之言所熒惑,對智辯之士的言論要持守自己的中正,要有自己的主見。只有這樣,才能避免給治理國家?guī)聿涣加绊?。班固說道家“君人南面之術”為“秉要執(zhí)本,清虛以自守”,也是此意?？梢?“多聞數(shù)窮,不若守于中”是對“絕智棄辯”的進一步補充說明。楚簡《老子》“絕智棄辯”的思想,既有其淵源,也有其流變?！渡袝ご笥碇儭吩?“無稽之言勿聽,弗詢之謀勿庸?！薄渡袝ぬ紫隆吩?“君罔以辯言亂舊政……邦其永孚于休!”是為其淵源。勿聽無稽之言,勿庸弗詢之謀,這就要求王侯在治國理民時持守中正,不為巧言所惑。故帛書《老子》云:“多聞數(shù)窮,不若守于中?！边@一思想又為后世所繼承,《呂氏春秋·不二》云:“聽群眾人議以治國,國危無日矣?！?1是為其流變。三絕圣棄知,越界郭店簡本“絕智棄辯”,帛書本和今所見傳世本皆作“絕圣棄智”,這是《老子》一書不同版本中的顯著區(qū)別之一。為什么會有這一區(qū)別?論者多以為是莊子后學為反對儒家的“圣”和“智”而改。本文認為,這是莊子學派中《胠篋》和《在宥》的作者為反對文子的“圣”和“智”而改?！爸恰?、“辯”與“圣”、“智”是兩對不同的概念。文子一派繼承老聃“絕智棄辯”的思想,提出了“依道廢智”20、“息末辯之說”20等命題。文子在繼承老聃“明王之治”思想時,提出了明王需要掌握預測吉兇禍福的“圣”、“智”兩個方面,方能避害求利。簡本《文子》云:2465[文子上經(jīng)圣知明王](文子曰:)“0909上經(jīng)者,圣知之道也。[(明)王]也不可不08961193知。”平王曰:“何謂圣知?”文子曰:“聞而知之圣也,(見而知之)0803知也。故圣者聞(禍福所生)1200而知擇道。知者見禍福(成)0765[刑]而知擇行,故聞而知之圣也,(見而知之知也。)”(平王曰):“0904未之生而知之乎?”文子曰:“未生者可(聞而)0834知也,成形者可見而(知也)。(圣者聞)0711未生,知者見成(形)。”22文子將“圣”、“智”闡釋為“未生者可聞而知也,成形者可見而知也。圣者聞未生,知者見成形”,這實際上是郭店《老子》甲組“為之于其亡有也,治之于其未亂”23之思想。可見,文子的“圣”、“智”實際上是明王預測吉兇禍福避害求利的指導思想24,在《莊子·胠篋》中具體表現(xiàn)為斗斛、權衡、符璽、仁義等,是王侯鞏固自身統(tǒng)治的利器。但是,莊子學派的某些人認為,這些利器并不能真正對王侯的避害求利、鞏固統(tǒng)治起到應有的作用。正如《胠篋》所言:“然而田成子一旦殺齊君而盜其國,所盜者豈獨其國邪?并與其圣、知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯