論法家以術(shù)治吏思想

論法家以術(shù)治吏思想

除了“法治人民”，還有“勞動(dòng)官僚”。其代表人物韓非認(rèn)為要鞏固封建君主的權(quán)勢(shì),既需要“法”,也需要“術(shù)”,二者是君主用以治國(guó)的重要手段。他指出:“人主之大物(大事),非法則術(shù)也?！?《韓非子·難三》)“君無(wú)術(shù)則弊于上,臣無(wú)法則亂天下。此不可一無(wú),皆帝王之具也?！?《韓非子·定法》)對(duì)于君主來(lái)說(shuō),“法”與“術(shù)”既有聯(lián)系,又有區(qū)別:法治的對(duì)象為民,而術(shù)治的對(duì)象則為吏;法為君臣所共守,而術(shù)則為君主所獨(dú)用;“法莫如顯,而術(shù)不欲見(同現(xiàn))?！?《韓非子·難三》)總之,法是公布于民眾的成文法,而“術(shù)”則是“君人南面之術(shù)”,即君主駕御群臣的秘術(shù)。在“勢(shì)”的基礎(chǔ)上,將“法”與“術(shù)”有機(jī)地結(jié)合起來(lái),并且交合運(yùn)用,形成法家完整的剛性管理。一、賢能之士,即在縣試制度里選拔韓非所謂“術(shù)”,主要內(nèi)容有三:一是課(考核)能之術(shù),二是禁奸之術(shù),三是自神之術(shù)。先述“課能之術(shù)”。它是君主用以識(shí)別、考核、監(jiān)督和檢驗(yàn)群臣的方法。什么是“課能之術(shù)”呢?韓非指出:“術(shù)者,因(根據(jù))任(才能)而授官,循(按照)名而責(zé)(求)實(shí),操(控制)殺生之柄,課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。”(《韓非子·定法》)這可以被視為“課能之術(shù)”的總綱。那么,君主如何具體地實(shí)施“課能之術(shù)”呢?韓非主張,其一,“因任而授官”,亦即《八說(shuō)》篇所云“程(衡量)能而授事(職事)”,《八奸》篇所說(shuō)“官賢者量其能”。這里說(shuō)的是用人標(biāo)準(zhǔn):一是“能”(才能),二是“賢”(賢德)。君主“授官”或“授事”應(yīng)與臣下的才能賢德相適應(yīng),強(qiáng)調(diào)任用“賢能之士”或“賢智之士”。“主利在有能而任官”、“主利在豪杰而使能”(《韓非子·孤憤》)。根據(jù)這一用人標(biāo)準(zhǔn),他批評(píng)商鞅以斬首之功決定官爵升遷的做法,指出巧匠、醫(yī)生“以斬首之功為之,則不當(dāng)其能。今治官者,智能也;今斬首者,勇力之所加也。以勇力之所加而治智能之官,是以斬首之功為醫(yī)、匠也”。足見商鞅的用人之法“皆未盡善也”(《韓非子·定法》)。從選賢任能出發(fā),韓非反對(duì)“私門之請(qǐng)”,即通過(guò)走后門、拉關(guān)系而將無(wú)德無(wú)才者升官進(jìn)爵。他指出:“明主者,推功(按功勞)而爵祿,稱能而官事,所舉者必有賢,所用者必有能。賢能之士進(jìn),則私門之請(qǐng)止矣?！?《韓非子·人主》)“今士大夫不羞污泥丑辱(指卑鄙骯臟行徑)而宦(做官),女妹私義之門(指有裙帶關(guān)系和私人交情的人家)不待次而宦?！薄敖?xí)(親近寵幸)女謁(為人請(qǐng)托私事的宮中之女)并行(同時(shí)弄權(quán)),百官主爵遷人(所有官人都給人定爵和提升官職),用事者過(guò)矣?！?《韓非子·詭使》)他對(duì)當(dāng)時(shí)腐敗吏治的揭露,是何等的尖銳!韓非根據(jù)“因任而授官”的原則,主張明君“內(nèi)舉(選拔)不避親,外舉不避仇”(《韓非子·說(shuō)疑》),只要是賢能之士,即可提拔重用。他還主張打破門第制度,提倡不拘一格用人?！盎蛟谏搅炙挐蓭r穴之間”,“或在囹圄緤紲緤纏索之中”,“或在割烹芻牧飯牛之事”,只要是“賢能之士”,即可“從而舉之”?！懊髦鞑恍?嫌棄)其卑賤也,以其能,為可以明法,便國(guó)利民,從而舉之,身安名尊?！?《韓非子·說(shuō)疑》)極力主張從經(jīng)過(guò)基層鍛煉的人中選拔賢能之士,提出“明主之吏,宰相必起于州部,猛將必發(fā)于卒伍?！?《韓非子·顯學(xué)》)不能單憑虛名選拔官吏。指出:“境內(nèi)之杰不事(任用),而求封外(國(guó)外)之士,不以功伐(功勞)課試(考核),而好以名問(wèn)(通聞)舉錯(cuò)(措),羈旅起貴(重用流寓作客之人),以陵(凌駕)故常者(論功定爵的常規(guī))?！痹谶x拔方式上,主張“遷官襲級(jí)(逐步提升)”(《韓非子·顯學(xué)》),反對(duì)一步登天。他說(shuō):“官襲節(jié)而進(jìn),以至大任,智也。”(《韓非子·八經(jīng)》)這種以“賢能”作為用人標(biāo)準(zhǔn)的觀點(diǎn),是在同任人唯親、唯貴、唯名(聲譽(yù))、唯辯等做法的辯論中提出的,具有科學(xué)性和進(jìn)步性,在今天仍應(yīng)當(dāng)肯定。其二,“循名而責(zé)實(shí)”。這里說(shuō)的是考核方法,亦即如何識(shí)別官吏品格優(yōu)劣和才能大小的方法。韓非指出:“夫視鍛錫而察青黃(鍛金屬時(shí)火色),區(qū)(歐)冶不能以必劍;水擊鵠(音胡,天鵝)雁,陸斷駒馬,則臧獲不疑鈍利。發(fā)(打擊)齒吻(嘴唇)形容,伯樂(lè)不能以必馬;授車就駕而觀末涂(途),則臧獲不疑駑(劣馬)良。觀容服,聽言辭,仲尼不能以必士;試之官職,課其功伐,則庸人不疑于愚智?！?《韓非子·顯學(xué)》)又指出:“人皆寐(睡),則盲者不知;皆嘿(同默),則喑(啞)者不知;覺而使之視,問(wèn)而使之對(duì),則喑盲者窮矣。不聽其言也,則無(wú)術(shù)者不知;不任其身也,則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng),任其身而責(zé)其功,則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言,雖庸人與鳥獲(大力士人名)不可別也;授之以鼎俎,則罷(通疲)健(勇健)效(分明)矣。故官職者,能士之鼎俎也,任之以事而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得(得計(jì))于不用(指不“聽其言而求其當(dāng)”),不肖者得于不任(指不“任其身而責(zé)其功”)。言不用而自文(裝飾)以為辯(巧辯),身不任而自飾以為高。世主眩其辯,濫其高而尊貴之,是不須視而定明也,不得對(duì)而定辯也,喑盲者不得矣。明主聽其言必責(zé)其用,觀其行必求其功,然則虛舊之學(xué)不談,矜誣之行不飾矣。”(《韓非子·六反》)韓非通過(guò)上述生動(dòng)的比喻,深刻地揭示了“循名而責(zé)實(shí)”命題的內(nèi)涵。這一考核之術(shù)的主要精神是“聽其言必責(zé)其用,觀其行必求其功”或者“聽其言而求其當(dāng),任其身而求其功”。亦即根據(jù)臣下所作的保證和諾言(類似現(xiàn)在的施政責(zé)任書),君主即授予某種職事或官位,然后按其職事(官位)考查其功效。決不能依據(jù)臣下“自文以為辯”,“自飾以為高”鑒別他們的智愚、賢佞,而是依靠他們?cè)谑┱惺欠褡龅窖?諾言)與事(職事),事與功(功效)相符合,相符合者即是智賢,不相符合者即為愚佞。但是“今人主之于言也,說(shuō)(通悅)其辯而不求其當(dāng)焉;其于行也,美其聲而不責(zé)其功焉。是以天下之眾,其言談?wù)?務(wù)為辯而不周(切同)于用?！猩碚?竟于為高而不合于功。故智士退處巖穴,歸祿不受,為兵不免于弱?！?《韓非子·五蠹》)肯定社會(huì)實(shí)踐是考核官吏的唯一正確方法。這一思想是極其光輝的思想。其三,“操殺生之柄”。這里說(shuō)的是監(jiān)督之術(shù)。君主對(duì)臣下監(jiān)督賞罰是以考核為根據(jù),“聽言督其用,課其功,功課而賞罰生焉”(《韓非子·八經(jīng)》)。在韓非看來(lái),行賞的唯一根據(jù)是功,施罰的唯一根據(jù)是罪:“明主賞不加于無(wú)功,罰不加于無(wú)罪。”(《韓非子·難一》)君主對(duì)臣下實(shí)施賞罰,一定要具有客觀性。君主實(shí)施賞罰決不能為私人恩怨所左右,應(yīng)以公法為據(jù)。他說(shuō):“以罪受誅(懲罰,殺戮),人不怨上(君主或長(zhǎng)官),跀(通刖)危坐(通侳,保全)子皋;以功受賞,臣不德(感恩)君,翟璜操右契而乘軒?！?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》)“跀危坐子皋”的故事內(nèi)容是:孔子弟子子皋(即高柴)在衛(wèi)國(guó)做獄吏時(shí),曾砍掉過(guò)一名犯罪人的腳,并派他去看守大門。而當(dāng)衛(wèi)君搜捕子皋時(shí),這位看門者非但不借此報(bào)仇,反而將他藏在自己的門房里,加以保護(hù)。夜半時(shí),子皋問(wèn)其故,跀危答曰:“吾斷足也,固吾罪當(dāng)之,不可奈何。”你按公法罰之,“非私臣而然也”。我“悅而德公”,故救你,孔子評(píng)曰:“善而吏者樹德(恩德),不能為吏者樹怨。”以此說(shuō)明“以罪受誅,人不怨上”的道理?！暗澡儆移醵塑帯钡墓适聝?nèi)容是:翟璜是魏文侯的大臣,因推薦李悝、吳起、樂(lè)羊、西門豹等人有功,魏文侯封他為上卿,可以乘坐“軒騎駕出”。以此說(shuō)明“以功受賞,臣不德君”的道理。君主對(duì)臣下實(shí)施賞罰,還必須具有公正性。韓非指出:“功當(dāng)其事,事當(dāng)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則誅”?！笆枪收\(chéng)有功,則雖疏賤必賞;誠(chéng)有過(guò),則雖近愛必誅。疏賤必賞,近愛必誅,則疏賤者不怠,而近愛者不驕也?！?《韓非子·主道》)綜上所述,韓非提出的“課能之術(shù)”是由“因任而授官”的用人之術(shù)、“循名而責(zé)實(shí)”的考核之術(shù)和“操殺生之柄”的監(jiān)督之術(shù)三部分所構(gòu)成。這是他“以術(shù)治吏”思想中的精彩部分。二、禁奸之術(shù)—禁奸之術(shù)——如何觀察和防止奸臣除了“課能之術(shù)”外,還有“禁奸之術(shù)”?！罢n能之術(shù)”是君主用以考察、使用、監(jiān)督官吏的方法,而“禁奸之術(shù)”則是君主用以察奸、除奸、防奸的方法?！敖橹g(shù)”與“課能之術(shù)”既有區(qū)別,也有聯(lián)系,都是韓非“以術(shù)治吏”思想的重要組成部分。韓非的“禁奸之術(shù)”是以“臣主之異利”(《韓非子·八經(jīng)》)為其理論根據(jù)。韓非認(rèn)為,人的本性是自私自利的,君臣之間是一種相互利用、相互算計(jì)的買賣關(guān)系,即是一種“主賣官爵,臣賣智力”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》)的關(guān)系。他論證說(shuō):“臣盡死力以與君市(交易),君垂(設(shè)置)爵祿以與臣市。君臣之際,非父子之親也,計(jì)數(shù)之所出也?！?《韓非子·難一》)在君臣之間,并無(wú)父子血緣親情,是完全建立在利害得失基礎(chǔ)之上,“故君臣異心。君以計(jì)(算計(jì))畜(畜養(yǎng))臣,臣以計(jì)事君,君臣之交,計(jì)也。害身而利國(guó),臣弗為也;害國(guó)而利臣,君不行也。臣之情(真心),害身無(wú)利;君之情,害國(guó)無(wú)親。君臣也者,以計(jì)合者也。”(《韓非子·飾邪》)從“君臣異心”出發(fā),君臣之間的利害沖突是不可避免的。在韓非看來(lái),君臣之間除了赤裸裸的利害沖突外,人間任何真情和道德價(jià)值都被完全否定了。只有“勢(shì)”與“術(shù)”才是君主最可信賴的東西。禁奸之術(shù),主要包括察奸、除奸、防奸等內(nèi)容。如何以術(shù)察奸呢?韓非將它簡(jiǎn)要地概括成“參言以知其誠(chéng),易視以改其澤”(《韓非子·八經(jīng)》)。所謂“參言以知其誠(chéng)”,即是“眾端參觀”、“聽無(wú)門戶”,要求君主對(duì)臣下所言之事,通過(guò)比較研究多方面情況,并加以反復(fù)驗(yàn)證,切忌偏聽偏信。即使是眾口同聲之言,未經(jīng)多方驗(yàn)證,也不能輕信。龐恭在邯鄲充當(dāng)人質(zhì),他對(duì)魏王說(shuō):“今一人言市有虎,王信之乎?曰:“不信”?！岸搜允杏谢?王信之乎?”曰:“不信。”“三人言市有虎,王信之乎?”王曰:“寡人信之。”龐恭曰:“夫市之無(wú)虎也明矣,然而三人言而成虎。今邯鄲之去(離開)魏也遠(yuǎn)于市,議臣者過(guò)于三人,愿王察之?！饼嫻暮惙?返),竟不得進(jìn)見魏王。這就是“觀聽不參則誠(chéng)不聞,聽有門戶則主壅塞”(《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》)的道理。所謂“易視以改其澤”,即要求君主要善于不斷變換觀察事物的角度,通過(guò)不同的渠道和方法,排除各種假象或現(xiàn)象,以獲取奸邪活動(dòng)的實(shí)情?！芭e往以悉其前,即邇(音耳,近)以知其內(nèi),疏置以知其外?！?《韓非子·八經(jīng)》)通過(guò)列舉往事以知其現(xiàn)狀,留在身邊以知其內(nèi)情,安置遙遠(yuǎn)之地以知其在外的表現(xiàn)?！芭e錯(cuò)以觀奸動(dòng)”,即舉出奸臣的錯(cuò)誤,以觀察他的動(dòng)靜?！氨?謙卑)適(隨順)以觀直諂”,即通過(guò)謙卑態(tài)度對(duì)待臣下方法,觀察其人是正直君子還是奉承小人?！拔彰饕月勊怠?即君主心懷智故巧詐而發(fā)問(wèn),以探知奸邪之隱情,如“韓昭侯握爪(甲),而佯(假裝)亡一爪,求之甚急。左右因割其爪而效(獻(xiàn))之。昭侯以此察左右之誠(chéng)?！薄爸苤飨铝钏髑?吏求之?dāng)?shù)日不能得。周主私使人求之,不移日而得之。乃對(duì)吏曰:‘吾知吏不事事也。曲杖甚易也,而吏不能得,我令人求之,不移日而得之,豈可謂忠乎?’吏乃皆悚懼在所,以君為神明?！?《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》)“倒言反事以嘗所疑”,即君主對(duì)其所疑之事用說(shuō)倒話、做反事的方法,試探之?！白又嘌?坐而佯言曰:‘走(跑)出門者何,白馬也?’左右皆言不見,有一走追之,報(bào)曰:‘有’。子之以此知左右之不誠(chéng)信?！薄靶l(wèi)嗣公使人為(偽裝)客(商客)過(guò)關(guān)市,關(guān)市苛難之,因事(奉獻(xiàn))關(guān)市以金,關(guān)吏乃舍(放過(guò))之。嗣公為(對(duì))關(guān)吏曰:‘某時(shí)有客過(guò)而(通爾,你)所,與汝金,而汝因遣之(放他走)’,關(guān)市乃大恐,而以嗣公為明察?！?《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》)從認(rèn)識(shí)論上,韓非強(qiáng)調(diào)在察奸過(guò)程中注重調(diào)查研究,堅(jiān)持“眾端參觀”,反對(duì)主觀性和片面性,排除各種假象以求真情,是值得肯定的。從政治斗爭(zhēng)上,在君臣之間玩弄權(quán)術(shù),搞陰謀詭計(jì),勢(shì)必會(huì)造成互相猜疑,離心離德,出現(xiàn)權(quán)術(shù)愈高而奸邪愈巧的惡性循環(huán)局面,在今天也有一定的借鑒意義。察奸是為了除奸。那么,如何“除奸”呢?在《八經(jīng)》篇中,韓非主張“設(shè)諫以綱獨(dú)為”,即設(shè)置諫官以糾正、約束大臣的專權(quán)獨(dú)斷?！靶巩愐砸灼鋺]”,即故意泄漏某些異常的消息,以打消重臣、“左右”作亂的念頭;“陳過(guò)則明其固(蔽)”,即通過(guò)列舉臣下的過(guò)失,指明他的根本毛病;“明說(shuō)以誘避過(guò)”,即通過(guò)公開申明法制,進(jìn)行正面告誡,以誘導(dǎo)其改過(guò);“漸更以離通比”,即通過(guò)逐步更換官吏,以離散奸黨。如果這些辦法,還不足以感化、消除奸邪,那就“勢(shì)不足以化則除之”。他指出:“賞之譽(yù)之不勸,罰之毀之不畏,四者加焉不變,則其除之。”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》)韓非主張“除奸”時(shí),君主絕不能心慈手軟,因?yàn)橐坏┤蚀?就會(huì)出現(xiàn)“忍不制則下上,小不除則大誅”(《韓非子·八經(jīng)》)的嚴(yán)重后果。除奸是一場(chǎng)你死我活的政治斗爭(zhēng),充分反映了統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部爭(zhēng)權(quán)奪利的殘酷性和不可調(diào)和性。在這里,只能施之以“法、術(shù)、勢(shì)”相結(jié)合的剛性管理。察奸、除奸固然重要,而防奸于未然則更為重要。韓非指出:“禁奸之法,太上禁其心(思想),其次禁其言(言論),其次禁其事(行動(dòng))。”(《韓非子·說(shuō)疑》)又指出:“亂之所生六也:主母,后姬,子侄,兄弟,大臣,顯賢?！?《韓非子·八經(jīng)》)在韓非看來(lái),可以將這六種人概括為兩類人:一是“重臣”,即權(quán)大位尊的“大臣、顯賢”,他們培植私黨,圖謀篡權(quán),對(duì)君權(quán)威脅最大;二是“左右”之人,即在君主身邊的“主母、后姬、子侄、兄弟”等人。他們因其特殊身份容易影響君主的行為和決策。所以君主必須堅(jiān)決“去五奸”、“破四擬”,使重臣、“左右”無(wú)機(jī)可乘。所謂“去五奸”,是指“為人臣者,有侈用財(cái)貨賂以取譽(yù)者,有務(wù)(從事于)慶賞賜予以移(拉攏)眾者,有務(wù)朋黨徇(音迅,求)智尊士以擅逞者,有務(wù)解免赦罪獄以事威者,有務(wù)奉下(迎合)直曲(是非)、怪言、偉服(奇裝異服)、瑰稱(漂亮稱號(hào))以眩(迷亂)民耳目者?！敝挥袕氐状驌暨@五種奸邪活動(dòng),才能使“譟詐之人,不敢北面立談;文(修飾)言多、實(shí)行寡而不當(dāng)法者,不敢誣情(隱瞞實(shí)情)以談?wù)f”。所謂“破四擬”,是指“孽有擬適(通嫡)之子,配有擬妻之妾,廷有擬相之臣,臣有擬主之寵?！奔丛诰鲀鹤又杏信c嫡子地位相當(dāng)?shù)氖?在配偶中有與正妻尊榮相等的妾,在朝廷中有與宰相權(quán)勢(shì)相同的大臣,在臣子中有與君主相擬的寵臣。“四擬者破,則上無(wú)意(臆、懷疑),下無(wú)怪(怪人怪事)也”?！八臄M不破,則隕身滅國(guó)矣?！?《韓非子·說(shuō)疑》)可見“五奸”、“四擬”是危害國(guó)家的禍根,必須破除。為了禁奸,君主必須全面地了解奸邪活動(dòng)的渠道、場(chǎng)合和手法,以便有效地采取防奸措施。韓非提出了一些重要的防奸之術(shù)。(一)勿使大臣“富之貴之”,以防大臣“貴而主斷”。他說(shuō):“毋富人而貸焉,毋貴人而逼焉,毋專信一人而失其都國(guó)焉?！?《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)告誡君主勿使大臣過(guò)富,反而會(huì)使自己向他借貸;勿使大臣權(quán)勢(shì)過(guò)重,反而會(huì)使自己受制于臣下;勿專信于一人,反而會(huì)使自己失去都城和國(guó)家。因?yàn)樵陧n非看來(lái)大臣過(guò)富、過(guò)貴或?qū)Ｐ庞谝蝗?必定造成大臣狐假虎威,擅行君令,君權(quán)旁落,出現(xiàn)“腓(小腿肚肉)大于股(大腿),難以趣(通趨、急走)走(跑)”的危難局面。所以,只有“主施其法,大虎將怯(害怕);主施其刑,大虎自寧(服貼)”。(二)“毋使民比周,同欺其上?！?《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)即要求君主禁止臣民結(jié)黨營(yíng)私,防止他們欺侮君主。韓非指出:“為人君者,數(shù)(多次)披(劈)其木(樹),毋使木枝扶疏(枝葉茂盛);木枝扶疏,將塞公閭(指官府),私門將實(shí)(充實(shí)富裕),公庭(朝廷)將虛,主將壅圉(包圍)。數(shù)披其木,無(wú)使木枝外拒(向外伸展);木枝外拒,將逼主處。數(shù)枝其木,毋使枝大本(喻君主)小,枝大本小,將不勝(禁不住)春風(fēng);不勝春風(fēng),枝將害心(指樹干)”。(三)“以三節(jié)持之”。為了防止重臣行奸篡權(quán),韓非在《八經(jīng)》篇中指出:“官龔節(jié)而進(jìn),以至大任,智也。其位至而任大者,以三節(jié)持之:曰質(zhì)、曰鎮(zhèn)、曰固。親戚、妻子,質(zhì)也。爵祿厚而必,鎮(zhèn)也;參伍責(zé)怒,固也?！边@里所謂“質(zhì)”,是指通過(guò)聯(lián)姻辦法,與重臣結(jié)為親戚,使之得妻生子,形成一條無(wú)形的血緣紐帶。實(shí)際上,這是一種變形人質(zhì),使重臣有所顧慮而不敢反叛;所謂“鎮(zhèn)”,即壓也,是指通過(guò)尊爵厚祿以鎮(zhèn)其心;所謂“固”,是指通過(guò)“參伍責(zé)怒(督責(zé)斥怒)”方法,將其牢牢地控制住。對(duì)于賢者有質(zhì)則足以持之;對(duì)于貪饕者僅用親戚妻子作人質(zhì)還不足以持之,必須進(jìn)一步以尊爵祿以鎮(zhèn)之,化險(xiǎn)為夷;對(duì)于詭計(jì)多端的奸邪之人僅用“質(zhì)”與“鎮(zhèn)”還不足以勸其心,必須實(shí)行“參伍責(zé)怒”之法,使他們無(wú)計(jì)可施,才能被君主牢牢控制住。三、“故君見惡,則科技以禁其奸”韓非認(rèn)為,在君主察奸、除奸和防奸的同時(shí),重臣和左右近習(xí)之人,也時(shí)刻不斷地在窺伺著君主的動(dòng)向和欲望,以行其奸。纂臣要時(shí)刻了解君主的實(shí)情,以利決策;佞臣要摸清君主的嗜好,以投其所好;奸臣要窺伺君主的內(nèi)情,以“譎主便私”。因此,為了有效地禁奸,君主除了在客觀上全面了解奸邪活動(dòng)的渠道、手法、規(guī)律和禁奸措施外,還要求君主在主觀上實(shí)行“自神之術(shù)”。所謂“自神之術(shù)”,就是君主要有意地把自己裝扮成神秘?zé)o端,高深莫測(cè),虛靜無(wú)為,以防奸邪者對(duì)君主嗜好、欲望和內(nèi)情的窺伺。首先,要求君主“無(wú)見其所欲”,“無(wú)見其意”,“去好去惡”(《韓非子·主道》)。不要隨意地把君主個(gè)人的好惡、欲望、意圖和嗜好表現(xiàn)于外。韓非在《二柄》篇中指出:“人主有二患:任賢,則臣將乘(憑借)于賢以劫其君;妄舉(故亂舉用人),則事沮(音舉,敗壞)不能(不成功)。故人主好賢,則群臣飾行以要(求、迎合)君欲,則是群臣之情(實(shí)情、真相)不效(呈現(xiàn));群臣之情不效,則人主無(wú)以異(分辨)其臣矣?！饼R桓公性嫉妒而好女色,他的寵信者豎刁為了迎合齊桓公就把他自己的睪丸閹割掉,以治內(nèi)宮;齊桓公喜食美味食物,他的近臣易牙就把把自己的兒子的頭割下蒸好后進(jìn)獻(xiàn),等等?！肮示姁?則群臣匿端;君見好,則群臣誣(欺騙)能(吹噓自己有這方面才能)。人主欲見,則群臣之情態(tài)得其資(憑借)矣?！薄柏Q刁、易牙因君之欲以侵其君者”,造成“桓公蟲(蛆蟲)流出戶而不葬”。這是因?yàn)椤叭顺贾榉潜啬軔燮渚?為重利之故也。”君主只有“去好去惡”,方能使“群臣見(現(xiàn))素(本色),則人君不蔽矣”。在《難三》篇中,他又指出:“君上者,臣下之所為飾也。好惡在所見,臣下之飾奸物(行為)以愚其君,必也。明不能燭遠(yuǎn)奸,見隱微,而待之以觀飾行,定賞罰不亦弊呼?”其次,要求君主“去其智,絕其能”。不要與臣下爭(zhēng)強(qiáng)好勝,矜夸其智能,因?yàn)?其一只有“函(通含)掩其跡,匿其端,下不能原(探測(cè));去其智,絕其能,下不能意(揣度)”。(《韓非子·主道》)其二,“夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?則目不足,力不給。且上用目,則下飾觀;上用耳,則下飾聲;上用慮,則下繁辭(夸夸其談)。先王以三者為不足,故舍能,而因法數(shù),審(嚴(yán)明)賞罰。”(《韓非子·有度》)這就是說(shuō),君主以耳、目、心慮不足以治奸,去好去惡,去智去能,使群臣無(wú)所巧飾,呈現(xiàn)出其真相,君主不為臣下所欺,