論《平南傳》中的情理觀

論《平南傳》中的情理觀

明末文藝潮流的主要演員是高度關(guān)注文學(xué)和藝術(shù)的表達，尤其是湯顯祖的代表人物，發(fā)布了“至”的“至”理論和“情感的表達”理論，并將戲曲的傳播特征發(fā)揮到了極端的程度。晚明作家孟稱舜的戲曲創(chuàng)作注意突出“情”的因素,戲曲理論注重挖掘“情”在戲曲藝術(shù)中的作用,具有鮮明的傳情品質(zhì),是主情、傳情的文藝思潮的重要組成部分。但另一方面孟稱舜在創(chuàng)作實踐上把傳情和忠孝節(jié)義等觀念聯(lián)系起來,在情、理二者關(guān)系的處理方面顯示出不同時俗的理論追求。特別是其代表作《嬌紅記》中的節(jié)義觀念雖有一定的歷史局限性,其蘊含的積極意義卻值得進一步探究。一孟稱推動“節(jié)義”的創(chuàng)作《嬌紅記》取材于小說《嬌紅傳》,敘寫申純和王嬌娘之間曲折婉轉(zhuǎn)、感人至深的愛情故事,是一部悲劇作品。這部作品超越了一見鐘情、郎才女貌的愛情模式,提出了追求“同心子”的進步戀愛觀,以現(xiàn)實主義筆法進一步闡釋了晚明社會的主情、傳情思潮,是一部不朽作品。但是對《嬌紅記》作品中客觀存在的節(jié)義觀念,研究者或者視而不見,為作者諱;或者論而不深,語焉不詳;或者持論激烈,有失偏頗。這些做法都不利于對《嬌紅記》中的節(jié)義觀念做出正確價值判斷。傳奇《嬌紅記》作于崇禎戊寅(1638年)春,是一部傳情之作,其強烈的藝術(shù)品質(zhì)獲得了極高評價。但與此同時,《嬌紅記》中不乏忠孝節(jié)義的倫理氣息,有著濃郁的封建說教意味。在孟稱舜之前,同鄉(xiāng)前輩劉東生根據(jù)小說《嬌紅傳》改編成雜劇《金童玉女嬌紅記》,把主人公申純、王嬌娘改動為降謫人間、歷經(jīng)磨難、終得團圓的金童玉女,這種變悲劇為喜劇的做法,已經(jīng)削弱了原先故事情節(jié)所具有的社會價值和審美意蘊。而孟稱舜改編的《嬌紅記》盡管在思想性、藝術(shù)性和悲劇色彩等諸多方面有所開拓,但其自題“節(jié)義”的做法則與之構(gòu)成了鮮明矛盾,對此,研究者多有論述。如徐朔方在《晚明曲家年譜》(第2卷)中指出《嬌紅記》一劇的說教現(xiàn)象:“傳奇既以‘節(jié)義鴛鴦冢’為名,又加上‘金童玉女’字樣,可說是雙重的封建說教?！惫⒌乱舱J為,孟稱舜一方面謳歌愛情理想,另一方面又發(fā)展了《嬌紅傳》小說原有的禮教思想,“孟稱舜之所以冠以‘節(jié)義’二字,就是要著意表彰男女主角對愛情忠貞不渝的節(jié)烈義勇精神,并認為這與封建傳統(tǒng)的‘節(jié)義’道德是貌合神離的,從而為有乖禮教的私情貼上封建道德的‘金’,這對湯顯祖所極力標(biāo)榜的至情理想和個性解放的追求,無疑做了釜底抽薪式的改造!”那么作為盛贊《嬌紅記》傳情品質(zhì)的馬奇權(quán)等孟稱舜同時之人,他們是如何看待《嬌紅記》中的節(jié)義觀念呢?馬權(quán)奇在《鴛鴦冢題詞》中認為這種鮮明提倡節(jié)義觀的做法既是孟稱舜“方行紆視”性格的體現(xiàn),也表明了作者期待此部傳奇能夠起到諷世教化的創(chuàng)作初衷,“余曰:此方行紆視之左契,亦廣大教化之弘愿也?！泵戏Q舜認為“蓋性情者,理義之根柢也”。孟稱舜認為義夫節(jié)婦的出現(xiàn)并非理所當(dāng)然,不是道學(xué)家的“理”所教化的結(jié)果,而是人“篤于其性,發(fā)于其情”的表現(xiàn),是人的真性情使然:“天下義夫節(jié)婦,所為至死而不悔者,豈以為理所當(dāng)然而為之邪?篤于其性,發(fā)于其情?！边@種觀點把“情”的內(nèi)涵延伸到了“性”,從發(fā)抒性情的角度為其主情、傳情的戲曲創(chuàng)作實踐找到了理論源泉。他還認為,“性情所種,莫深于男女。而女子之情,則更無藉詩書理義之文以諷喻之,而不自知其所至,故所至者若此也?！蹦信?特別是女子之情乃人的本性使然,是真摯而美好的,所以作者選取了王嬌娘、張玉娘等重“情”的人物形象創(chuàng)作傳奇予以歌頌。孟稱舜在愛情傳奇《貞文記》的題詞中也表達了這樣的觀點:“男女相感,俱出于情。情似非正也,而予謂天下之貞女,必天下之情女者何?不以貧富移,不以妍丑奪,從一而終,之死不二,非天下之至種情者而能之乎?然則世有見才而悅,慕色而亡者,其安足以言情哉?”孟稱舜一方面對“情”,特別是真摯的男女之情給予盛贊,另一方面又對不嫌貧愛富、不片面看重郎才女貌、對愛情忠貞不二的“理”給予高度評價,所以他稱其所作的《貞文記》既是“言情之書”又是“言性之書”,認為天下之貞女必天下之情女,并提出了“至種情”的概念。可見在孟稱舜的思想中有這樣一條邏輯:“節(jié)義”歸因于“性情”,男女之情彰顯性情之至,女子之情更顯“真性情”。孟稱舜這種節(jié)義觀的邏輯思路與道學(xué)家所提倡的理義道德本質(zhì)區(qū)別就在于“情”、“真性情”的有無,所以孟稱舜情理觀中的“理”有其獨特含義,并非簡單的宣揚倫理道德。二用世之心和借戲曲以諷世的強烈社會責(zé)任感孟稱舜這種情理觀有其生活基礎(chǔ)和思想淵源。孟稱舜的父親孟應(yīng)麟,字文叔,《會稽縣志》中小傳稱其“為人剛正不阿”,“萬歷甲辰以明經(jīng)授兗州別駕,尋命監(jiān)軍遼左,署東阿、壽張二縣篆”。曾鎮(zhèn)壓過白蓮教起義,后回歸鄉(xiāng)里,年八十有二而卒。孟應(yīng)麟為比較典型的忠君愛國、政聲頗著的一介士人,其為人剛正不阿的耿介性格與時代格格不入,因此,“為部所憾”,終于以奉養(yǎng)母親未借口回歸故里,終老故鄉(xiāng)。這種廉正不阿的耿介儒士性格顯然會給孟稱舜以深刻的影響?！稌h志》稱孟家“皆以家學(xué)有名于時”,正是這種影響的體現(xiàn)。而《乾隆松陽縣志》中關(guān)于孟稱舜的記載則進一步為其性格特征提供了佐證:孟稱舜字子塞,會稽人。訓(xùn)導(dǎo)。品方孤介,不肯與俗伍,不肯以私阿,力以勵風(fēng)俗、興教化為己任。朔望升堂講道,闡明濂閩心學(xué),課士嚴整,勿敢或花嘩。學(xué)富才敏,昕夕誦讀不絕,寒暑著述無休。適學(xué)宮頹廢,謀如家事,汲汲不休。廟廡俎豆有未備者,皆繕補之。尊經(jīng)閣藉其落成。其有功圣門蓋不少云。戲曲作為一種藝術(shù)樣式發(fā)展到晚明時代,其社會地位仍然無法同詩、史等相比擬。陳洪綬在《嬌紅記序》中就曾這樣記載孟稱舜的遭遇,“昔時子塞有《古今名劇選》及《桃花》諸曲行于世,一老先生見而呵之,以為不正之書?！倍R權(quán)奇在《二胥記題詞》中也有類似的記載,“往云子有《桃》、《花》兩劇,道閨房宛孌之情,委曲至深。余友倪鴻寶稱為我朝填辭第一手,至比之《國風(fēng)》之遺,而老生夙儒則又咨之。云子因作《殘?zhí)圃賱?chuàng)》以解其嘲。”因此,出于對戲曲社會諷喻功能的體認,且有感于士大夫們對戲曲的偏見,孟稱舜“感憤時事而立言”,撰寫出諸多的傳奇和雜劇,不遺余力地為提高戲曲的地位而積極努力。祁彪佳在名為《孟子塞五種曲序》中這樣評論道,“《二胥》、《二喬》,則所言君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之道畢備:《二胥》則遭國之難而艱難痛哭,以全忠孝;《二喬》則逢世之亂而風(fēng)流慷慨,以立功名?！冻喾穭t言天命有定,奸邪不得妄干;大業(yè)世授,子孫不容輕棄?！而x鴦?！?、《鸚鵡墓》則耑言男女夫婦之情:《嬌紅》變而卒返于正,《貞文》正而克持其變?！庇纱丝梢?孟稱舜強烈的用世之心和借戲曲以諷世的強烈社會責(zé)任感。孟稱舜這種借戲曲以諷世的強烈社會責(zé)任感與同時期的傳奇作家相比更為強烈。孟稱舜所處的晚明時期,劇壇呈現(xiàn)“傳奇十部九相思”的局面,以男女風(fēng)情為題材的傳奇作品大量涌現(xiàn),相思劇在晚明劇壇獨領(lǐng)風(fēng)騷,才子佳人悲歡離合的故事成為明末曲壇的主旋律。學(xué)者郭英德在《明清傳奇史》一書中認為,“傳奇勃興期(即明萬歷十五年至清順治八年———引者注)男女風(fēng)情劇的風(fēng)靡于世,是當(dāng)時的文化思潮和社會風(fēng)氣的產(chǎn)物?！薄霸诿鞔泻笃?人的感性情欲一度沖決了理性倫理的堤壩,如洪水般泛濫于文壇。由于程朱理學(xué)的惡性發(fā)展引起了人們的普遍反感,從王守仁心學(xué)標(biāo)舉‘心即理’、‘致良知’的命題開始,整個思想文化思潮逐漸轉(zhuǎn)向提倡以內(nèi)在的自然、情感、欲求為人性本體,而反對以外在的天理、規(guī)范、秩序為人性本體?！比欢?隨著愛情戲的泛濫,一方面才子佳人戲在創(chuàng)作模式上出現(xiàn)了陳陳相因的不良局面,“酬之以絕色,報之以功名”的情節(jié)發(fā)展模式成為主要結(jié)構(gòu)模式,愛情戲的創(chuàng)作走向了模擬和單一。另一方面晚明時期愛情戲中“情”的內(nèi)涵發(fā)生變異,傳奇作家更多地把創(chuàng)作旨趣轉(zhuǎn)向了對情欲和風(fēng)流韻事的描寫和追求上,背離了傳情思潮中肯定人性、張揚個性的創(chuàng)作旨趣。我們注意到,一方面孟稱舜積極從事戲曲活動,強調(diào)戲曲的社會功能,為提高戲曲地位而辯護。另一方面又寄情于傳奇創(chuàng)作,通過描摹兒女私情之事寓理于情,以情釋理,這種傳情理論和創(chuàng)作實踐與那些走向“歧途”的愛情劇創(chuàng)作迥然有別,并有力圖矯正時弊的良苦用心。誠如戲曲研究專家葉長海教授所言,孟稱舜的情理觀和戲曲主張,與他所處的時勢以及他企圖救世匡時的心境有關(guān),“從理論上看,他把藝術(shù)創(chuàng)作中情、理兩者的關(guān)系說得較清楚也較妥切。而且他與許多文士一樣,為了提高戲曲地位,并為自己從事戲曲活動的行為辯護,總是強調(diào)了戲曲的風(fēng)化價值,借以反對鄙視戲曲的