越鑼鼓詞社雅集考述

越鑼鼓詞社雅集考述

這句話盛行于宋代，結(jié)束于元明。在清代，它再次成為一個偉大的“中興”。清詞所取得的巨大成就,已引起了學(xué)界的普遍關(guān)注。在清詞史上,詞社以群體活動的方式,對詞學(xué)的嬗變產(chǎn)生了重要影響,成為一種特殊的詞學(xué)現(xiàn)象。比如要研究閩詞,就必須論及謝章鋌為首的聚紅詞社;若觀照臨桂詞派,自然也要提到王鵬運(yùn)、朱祖謀等人所舉的咫村詞社。對清詞進(jìn)行考察時,詞社是一個重要的視角。在嶺南一地,詞社的出現(xiàn)較晚。這與嶺南詞的發(fā)展?fàn)顩r有關(guān)。清以前嶺南詞較為落后,詞人寥寥無幾,詞社自然無從談起。入清以后,嶺南詞逐漸開始發(fā)展,但道光以前嶺南詞人數(shù)量仍不算多,詞人間雖然也有酬唱,但大規(guī)模、有組織的群體唱和很少,也無人成立詞社。道光以還,嶺南則是詞人群起,詞風(fēng)日盛,詞人間常有大型的雅集,這促成了嶺南詞社的出現(xiàn)。在嶺南詞史上,活動于嶺南本土的詞社只有山堂詞社與越臺詞社。其中山堂詞社僅活動一次,無甚影響。至于越臺詞社,其中囊括了陳澧、陳良玉、沈世良等道、咸年間嶺南成就最高的幾位詞人,同時詞社的創(chuàng)作頗有特色。另外,詞社對嶺南詞的發(fā)展也產(chǎn)生了積極的影響,有重要的詞學(xué)意義,因此考察清代嶺南詞絕不能忽視越臺詞社。關(guān)于越臺詞社,民國《番禺縣續(xù)志》有記載,但極為簡略,且有不確之處。學(xué)界于越臺詞社尚無研究,諸如詞社的成立時間、聚集情況、人員組成、創(chuàng)作特點(diǎn)、詞學(xué)意義等問題,都需要進(jìn)行探討。一、越常州市相關(guān)研究文獻(xiàn)記載越臺詞社成立于道光二十三年(1843)二月。陳澧《鳳凰臺上憶吹簫》一詞詞題云:“越王臺春望,癸卯二月越臺詞社作?！惫锩吹拦舛?1843),可知越臺詞社曾于此年二月雅集。又沈世良《臺城路》小序云:“癸卯上巳,招諸同人花田修禊。是日為詞社第二集?！边@里的詞社即指越臺詞社。(按:此處之“詞社”不會指山堂詞社。山堂詞社與越臺詞社都成立于道光二十三年(1843)二月,但山堂詞社成立較早,其活動也僅僅是二月份這一次,因此“上巳”即三月三日之活動不會指山堂詞社。詳見下文考辨。)既然三月三日為詞社第二次聚會,那么此前二月份的聚會自然是首次雅集,越臺詞社的成立時間即應(yīng)為道光二十三年(1843)二月。由陳澧詞之詞題看集會地點(diǎn)為廣州越秀山上的越王臺,越臺詞社之名亦因此而得。除了陳澧,今可考定參與此次雅集者還有葉英華、許玉彬、譚瑩。此次唱和的詞調(diào)為《鳳凰臺上憶吹簫》,詞題為《越王臺春望》。越臺詞社的第二次雅集即是上面提到的道光二十三年(1843)三月三日聚會。上引沈世良《臺城路》小序中提到詞社同人至“花田修禊”,花田在廣州花埭。沈化杰亦參加了此會,其《百字令·癸卯上巳,與同人花埭禊游,分得此調(diào)》注云“同會者二十人”,而沈世良《臺城路》小序則提到“會者二十二人”,未知孰是。但不論如何,此次聚會聲勢頗大,洵為一時盛事。其他參與者有譚瑩,作有《臨江仙》一詞。又沈世良《臺城路》序云:“張茶農(nóng)、黃香石兩先生各繪《花埭禊游圖》,張南山師、溫伊初丈分撰序記。余與諸君倚聲其后,以志雅游?！睆埐柁r(nóng)即張深,字叔淵,號茶農(nóng),江蘇丹徒(今鎮(zhèn)江)人。溫伊初即溫訓(xùn),字伊初,長樂(今五華縣)人。二人不以詞名。黃香石即黃培芳,字子實(shí),號香石,香山(今中山市)人,詞有《水龍吟譜》。張南山即張維屏,字子樹,號南山,番禺(今廣州市)人,詞有《聽松廬詞鈔》。黃、張此時都已年過花甲,屬前輩詞人。黃詞今已不全,張?jiān)~中未有關(guān)于此次雅集者,二人是否參與唱和難以確認(rèn)。不過玩味沈詞小序,黃、張當(dāng)時可能一作畫,一作序,并未作詞。又許玉彬《綺羅香》詞小序云:“癸卯上巳,諸同人約花埭修禊之游,余因事未赴?！a(bǔ)填此闕,以志余情?！笨芍舜卧S玉彬未到,后來補(bǔ)填了一闋。其他參加者現(xiàn)難以詳考。另外,沈化杰之詞詞題云“分得此調(diào)”,可知此次是同題分調(diào)唱和,而非同詠一調(diào)。陳澧作于道光二十四年(1844)的《燈前細(xì)雨詞》自序論及越臺詞社云:“去歲黃君蓉石、許君青皋邀為填詞社,凡五會,而余僅成二詞。”黃蓉石即黃玉階,許青皋即許玉彬。由此可知詞社于“去歲”即道光二十三年(1843)共有五次雅集。前兩次聚會的情況已如上述,其余三次的確切時間、地點(diǎn)不可詳考。陳澧有《綠意·苔痕,越臺詞社作》一詞,據(jù)詞題可知是詞社社課,其他唱和者有譚瑩、葉英華、許玉彬、徐灝、陳良玉。剩余兩次唱和的詞調(diào)詞題一為《一枝春·酒簾》,唱和者有譚瑩、葉英華、許玉彬、徐灝、陳良玉、沈化杰;一為《南浦·帆影》,唱和者有譚瑩、葉英華、許玉彬、徐灝、沈化杰。另外,據(jù)上引陳澧《燈前細(xì)雨詞》自序看,陳澧應(yīng)該參加了全部雅集,只不過并非每次都進(jìn)行唱和。道光二十三年(1843)以后,未聞詞社再有活動。需要說明的是,以上是據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)所作的考證,真實(shí)的歷史已經(jīng)無法完全復(fù)原。比如黃玉階之詞今僅存數(shù)首,其中沒有與越臺詞社相關(guān)者,黃氏參與酬唱的具體情況即不清楚。沈化杰詞亦不全,他是否僅僅參與了三次雅集,這也不能肯定。綜上所述,越臺詞社的主要成員為譚瑩、葉英華、黃玉階、許玉彬、徐灝、陳澧、陳良玉、沈世良、沈化杰九人。至于黃培芳、張維屏,據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)來看僅參加了詞社第二次活動,且如上所云并未作詞,因此可不列入。從占籍看,陳良玉為駐防廣州漢軍鑲白旗人,譚瑩為南?？h(今廣州市)人,其余成員皆為番禺縣(今廣州市)人,而南海與番禺當(dāng)時又皆屬廣州府,可見這是一個地域性很強(qiáng)的詞社。另外,越臺詞社是一個較為松散的文學(xué)社團(tuán),看不出詞社成員對某一成員有共同的推崇,詞社并沒有一個核心或者說主盟者。又,關(guān)于越臺詞社與山堂詞社的關(guān)系也須辨明。民國《番禺縣續(xù)志》卷四十談到越臺詞社時,說是“許玉彬創(chuàng)詞社于山堂”。山堂是指清代廣州書院學(xué)海堂內(nèi)的啟秀山房。如上所述,越臺詞社創(chuàng)社地點(diǎn)為越王臺,并非山堂。創(chuàng)于山堂者其實(shí)是山堂詞社,《番禺縣續(xù)志》是將越臺、山堂二詞社混淆了。沈世良《三姝媚》詞小序云:甲寅花朝,獨(dú)游學(xué)海堂,感懷黃蓉石、家偉士(按:“家”應(yīng)為“沈”之誤。),……并呈蘭甫、青皋、研卿三君,皆癸卯花朝山堂詞社故人也。研卿指粵人李應(yīng)田。詞末又注:“癸卯花朝,山堂詞社雅集,以《人月圓》分調(diào)填詞?！笨梢姷拦舛?1843)“花朝”即二月的中旬山堂詞社有聚會。上文提到,越臺詞社的首次雅集亦在二月。這兩次聚會地點(diǎn)不同,自然不是同一次活動。如果按照《番禺縣續(xù)志》的說法,認(rèn)為山堂詞社即是越臺詞社,那么二月份越臺詞社即有兩次雅集,這樣的話沈世良《臺城路》小序即不會說三月三日為“詞社第二集”,而應(yīng)該是第三集,可見沈氏亦將兩個詞社進(jìn)行了區(qū)分。山堂詞社的活動應(yīng)該只有花朝節(jié)這一次,而且越臺詞社成立的具體日子雖然難以確定,但肯定在山堂詞社的這次活動之后,不可能在其前。因?yàn)閺某蓡T來看,山堂詞社的黃玉階、許玉彬、陳澧、沈世良、沈化杰亦是越臺詞社之中堅(jiān),而越臺詞社的活動又不止一次,陳澧等人不大可能一邊參與越臺詞社的活動,一邊再去組織一個山堂詞社。當(dāng)時的情況應(yīng)該是山堂詞社首先成立,但僅于二月中旬活動了一次,很快陳澧等人于越王臺雅集,遂成立規(guī)模更大的越臺詞社,以后即不再以山堂詞社之名聚會。由此來看,越臺詞社是由山堂詞社發(fā)展而來的,二者之間的關(guān)系的確很密切,但《番禺縣續(xù)志》將二者視為一體顯然不妥。二、詞學(xué)屬性及社會認(rèn)同據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)看,越臺詞社沒有明確提出詞學(xué)主張,這有別于那些有鮮明的文學(xué)傾向的社團(tuán)。然而值得注意的是,詞社雖沒有一定的結(jié)社宗旨,創(chuàng)作實(shí)踐卻有內(nèi)在一致性。綜觀越臺詞社的社課,我們發(fā)現(xiàn)這些作品整體趨向“清空”一體,表現(xiàn)出對浙西詞派的認(rèn)同。浙西詞派由朱彝尊開創(chuàng),樹宋人姜夔、張炎為典范,標(biāo)舉“清空”、“騷雅”之詞風(fēng),歷康、雍、乾、嘉四朝而不衰,直至道光時期仍然香火不滅。浙派在清代影響甚巨,在越臺詞社中,許玉彬、徐灝、陳澧、陳良玉、沈世良即宗奉浙派。關(guān)于陳澧之詞風(fēng),學(xué)界有不同看法,須略加辨析。晚清詞學(xué)名家譚獻(xiàn)《篋中詞續(xù)》中選錄了陳澧詞,并謂其“乃使綺靡、奮厲兩宗,廢然知反”,認(rèn)為陳詞風(fēng)貌不同于“綺靡、奮厲”兩宗,這種體察是正確的。但有論者認(rèn)為譚獻(xiàn)“指出陳詞的歷史意義和藝術(shù)價值在于突破了左右清代中期詞壇的浙派和陽羨派‘兩宗’”184,這種論斷不夠準(zhǔn)確。譚獻(xiàn)所說的“綺靡、奮厲兩宗”,是指綺麗纖靡和激揚(yáng)奮發(fā)的詞風(fēng),陽羨詞派可說“奮厲”,而浙西詞派向以“清空”、“騷雅”為審美理想,“綺靡”二字自然不是就浙派而言。因此說譚獻(xiàn)雖認(rèn)為陳詞突破了陽羨詞派,但并沒有認(rèn)為也突破了浙西詞派。事實(shí)上,陳澧正屬浙派。他曾經(jīng)手評姜夔詞集,對姜氏頗為推重。另外陳澧還說自己“常常諷誦昔人所作,以寄清興,竹垞詞則尤熟誦者”,竹垞即浙派鼻祖朱彝尊之號。陳澧之詞學(xué)宗尚十分清楚。從創(chuàng)作來看,陳澧之《憶江南館詞》疏朗清峭、冷寂深幽,屬浙西風(fēng)調(diào)無疑,其理念與實(shí)踐是統(tǒng)一的。其他幾位詞人,徐灝之《攓云閣詞》情調(diào)凄清,筆觸峭拔幽遠(yuǎn),許玉彬之《冬榮館詞》凄冷哀苦,多落寞之音,二人之詞皆屬浙西一派。至于陳良玉,嶺南詞人汪瑔曾說自己和他“交推朱垞,并及樊榭,為國朝巨手,謂瓣香所在,宜宗之”,樊榭即厲鶚,字太鴻,號樊榭,浙江錢塘(今杭州)人,為浙派的中期領(lǐng)袖,由此可見陳良玉對浙派之推崇。還有沈世良,其《愣華室詞》曲折深婉,悲楚哀切,冒廣生曾將其與張炎詞并提,認(rèn)為可以“繼響《山中白云》”4682,其風(fēng)貌可以想見。以上五人的結(jié)社之作與其總體詞風(fēng)一致,都屬浙西一路,這里不再舉例。再看葉英華、譚瑩、沈化杰、黃玉階。葉英華在越臺詞社中是一個特例,因?yàn)槠湓~本較綺麗,不同于浙派風(fēng)格,但他的幾首社課之作卻與其總體詞風(fēng)有別。試讀《南浦·帆影》:天闊渺愁余,趁晴光、淺漾一波涼貼。人語悄寒生,昏鴉外、閃帶斷霞明滅。蘆花夢怯。三分拖瘦秋無力,萍蓬蹤跡。黯銷盡離魂,情誰知得。頻年落魄江鄉(xiāng),慣以水為家,去留難覓。今古幾斜陽,傷心事、惟有鷺鷗憐惜。寒潮暮急。碧空倒瀉流云濕,低徊欲絕?？词幦胼云?相思心折。此詞鉛華凈洗,清空幽遠(yuǎn),頗具浙西神韻。葉氏其他設(shè)課之作亦與此相似,都不是艷麗之格調(diào)。其他三人中譚瑩、沈化杰僅有部分作品傳世,詞作整體面貌雖不可斷定,但譚瑩社集時的作品俱存,沈化杰亦存三首,這些詞作也與葉英華的社課一樣,時有浙西風(fēng)味,不再贅引。至于黃玉階,其詞社唱和之作已不存,故可不論,這并不影響我們對越臺詞社的整體觀照。綜上所述,越臺詞社中陳澧等五人屬浙西詞派;葉英華詞風(fēng)與浙派有別,譚瑩、沈化杰詞風(fēng)如何難下定論,但社課之作都受有浙派影響。也就是說,越臺詞社的整體創(chuàng)作表現(xiàn)出對浙西詞風(fēng)的認(rèn)同。陳澧等人之所以如此,是因其有特定的美學(xué)情趣與詞學(xué)傾向。葉英華本不受浙派影響,那么他的社課之作為何會有浙派情韻呢?這與文學(xué)社團(tuán)內(nèi)部的從眾現(xiàn)象有關(guān)系。在參加集體唱和時,詞人的創(chuàng)作一方面是個體活動,另一方面也成了群體活動的一部分。從創(chuàng)作心理來說,這時個人總是會自覺不自覺的與群體保持一致。在越臺詞社中,推崇浙派的審美主張占主流,其他成員則會下意識的受到影響,從而在創(chuàng)作上表現(xiàn)出從眾性。因此,象葉英華雖詞風(fēng)本較綺艷,但參加詞社創(chuàng)作時個體風(fēng)格會暫時消減,而趨同于群體風(fēng)格。當(dāng)然,葉英華的詞風(fēng)只是在雅集時有所變化,并不是說他從此就有根本的改變。以上論述的是越臺詞社的創(chuàng)作風(fēng)貌問題,除此之外我們還需關(guān)注詞社的創(chuàng)作內(nèi)容。一般來說,文人結(jié)社唱和本是應(yīng)景,并非真情實(shí)感的自然流露,因此結(jié)社之作佳制少而庸作多。周濟(jì)曾說“南宋有無謂之詞以應(yīng)社”1629,意指南宋詞人結(jié)社時多無聊之制,即是此理。就越臺詞社的創(chuàng)作看,其中自然難免有“無謂”之作,然而必須指出的是,其中確也有可稱“詞史”的佳作,值得我們重視。這類作品主要存在于詞社的第一次社課中。越臺詞社的首次雅集地點(diǎn)在越王臺,這是廣州勝景。而除了景色優(yōu)美,越王臺還有特別的歷史內(nèi)涵。秦末天下大亂,南海尉任囂欲割據(jù)自守,事未成而病重,遂將權(quán)力移交給趙佗。趙佗建立南越國后,越王臺即是其每年三月三日登高之處。趙佗是嶺南歷史上著名的英雄人物,越王臺也因此凝聚了深沉的歷史蘊(yùn)含,本就易觸發(fā)思古之幽情,何況這次社集是在道光二十三年(1843)二月,而上一年鴉片戰(zhàn)爭剛剛結(jié)束。由于特殊的地理位置,廣東在這場災(zāi)難中首當(dāng)其沖,嶺南士人受到極大震動。此時戰(zhàn)事雖畢,余波未息,在這種情境下登上越王臺,詞人們自然感觸極深,落筆就顯得厚重。如譚瑩的《鳳凰臺上憶吹簫·越王臺春望》中寫道:“年時。冥冥氛祲,剩一角孤城,飐閃旌旗。使凋殘至此,此恨誰知。”戰(zhàn)爭可以過去,而詞人心頭的陰影難以馬上散去,他們對曾經(jīng)的血與火并未忘懷。因此雖是春游,譚瑩卻不禁憶起當(dāng)時的危急情景。再看許玉彬的同題同調(diào)之作:北郭峰回,南溟云重,憑高兩眼偏明。把舊時歌舞,試問流鶯。憶自呼鑾人渺,空寂歷、輦路苔生。東風(fēng)急,飛紅萬片,吹滿佗城。關(guān)心。狼烽乍熄,又珠海繁華,暖入簫聲。看百蠻春闊,野燒痕青。盼到遙天如夢,環(huán)十里、煙樹冥冥。剛新霽,凌空一枝,古塔撐晴。此詞顯得更為深沉:剛剛“狼烽乍熄”,卻又馬上“珠海繁華,暖入簫聲”,一片歌舞升平,轉(zhuǎn)換何其迅速!事實(shí)上當(dāng)時的局勢遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有如此樂觀。詞人雖未明言,而憂患之意甚明。我們看到,越臺詞社中人對現(xiàn)實(shí)有著深刻的體察與思索,這些詞作也不僅僅是追懷歷史,更融入了詞人對國事的焦灼與擔(dān)憂。由于創(chuàng)作地點(diǎn)與時間的特殊,這些酬唱之作可謂思深力沉。從文體看,詞是一種抒情性極強(qiáng)的文學(xué)樣式,向來以抒寫幽深的心緒為本色當(dāng)行。這一方面使得詞體善于表達(dá)人類內(nèi)心底層的極細(xì)微的情感,有其獨(dú)特的價值。另一方面,也造成了詞文學(xué)題材的狹窄。尤其是重大的社會變革,歷來在詞中反映的不多。正因?yàn)榇?詞史上每次題材的開拓都受到關(guān)注,而那些與重大史實(shí)有關(guān)聯(lián)的“詞史”之作也為人珍視。清詞中反映鴉片戰(zhàn)爭者,姚燮、蔣敦復(fù)等江浙詞人常被提及,而廣東詞人少為人道。事實(shí)上,譚瑩、許玉彬嚴(yán)肅的創(chuàng)作態(tài)度是可貴的,他們這些詞作也不應(yīng)被埋沒。這也是考察越臺詞社的意義之一。三、參與越臺灣地區(qū)的詞學(xué)活動應(yīng)當(dāng)說,嶺南詞學(xué)的興盛是越臺詞社產(chǎn)生的基礎(chǔ)。另一方面,詞社一旦出現(xiàn),對嶺南詞的發(fā)展又會起到積極的促進(jìn)作用。從外部來說,越臺詞社的活動會進(jìn)一步弘揚(yáng)嶺南詞風(fēng)。在文學(xué)的發(fā)展演變過程中,群體和集團(tuán)的力量起著重要的作用。志同道合的文人集合起來,共同致力于文學(xué)創(chuàng)作,由此產(chǎn)生的影響經(jīng)常會大于單獨(dú)的個體。在越臺詞社中,不乏譚瑩這樣的嶺南名士,他們本就有一定的號召力,加上在一起共同結(jié)社,多次舉行群體活動,這樣產(chǎn)生的合力又大過個人,會對嶺南詞壇造成更大的沖擊,從而使嶺南的詞學(xué)創(chuàng)作、研討之風(fēng)更加濃厚。越臺詞社詞人群以集團(tuán)力量推動了嶺南詞的發(fā)展,使得近代嶺南詞壇更具活力,其文學(xué)意義不容輕忽。從內(nèi)部說,越臺詞社的活動對成員個體的創(chuàng)作也有積極意義。首先,詞社唱和時題目、詞調(diào)大都有所限制,作者雖難以自由抒發(fā)情感,但這同時也可訓(xùn)練詞人們的寫作技巧,因此也有正面意義。其次,詞社成員間可以交流切磋,取長補(bǔ)短,這自然有利于自身詞藝的提高,優(yōu)于閉門造車。特別要說明的是,詞社成員互相品評時,批評指摘可以使對方發(fā)現(xiàn)不足,從而使創(chuàng)作趨于完善,這不需多談。至于成員間常見的推譽(yù)之語,其中固然會有溢美之詞,對創(chuàng)作無大的益處,但亦不能一概否定。因?yàn)槿后w的肯定性評價有時有助于提高個體的創(chuàng)作自信力,能激發(fā)其創(chuàng)作欲望,因此也有積極的一面。陳澧的詞學(xué)經(jīng)歷最能說明這個問題。在《燈前細(xì)雨詞》自序中,陳氏談到其創(chuàng)作歷程:余少日偶