《抒情麗集》中的表親型才子佳人敘事模式

《抒情麗集》中的表親型才子佳人敘事模式

《愛情黎明》是明初成華末年出版的一部中等文學(xué)小說。作為一個(gè)整體，它被各種小說的收藏所收集，如《閑情非正式歷史》、《國色天香》、《繡谷春容》、《看一看》、《浪漫十傳》、《花陣語言》、《奇聞軼事》、《浪漫故事》、《萬錦林》和《顏晴角》。后來，他被列入《神機(jī)雨》和《金瓶梅》的“一代騷擾”作品。書中男女主人公在此后的多部才子佳人小說和戲劇中被反復(fù)提及,可見該書對后世小說、戲劇中的才子佳人范型有著深遠(yuǎn)的影響。從現(xiàn)有資料來看,對這部小說的研究還是十分欠缺的,或是文學(xué)史在介紹明代創(chuàng)作情況時(shí)略有提及,或是一些學(xué)者在論及才子佳人小說、戲劇時(shí)泛泛提到。零星幾篇專論性的文章也只是從考證作者、版本和定位其創(chuàng)作風(fēng)格的角度切入,對其文化價(jià)值定位尚未涉及。本文將《鐘情麗集》置于表親型才子佳人小說系統(tǒng)中,從故事母體、價(jià)值取向、敘事模式三個(gè)方面進(jìn)行解讀。一《管理決策》與表親型“才子佳人”的敘事模式中國古代的才子佳人敘事不外兩種模式:當(dāng)事人最初毫無關(guān)系和原本有某種關(guān)系(雖無血緣關(guān)系但因某些原因從小相識亦可歸入此類),可將其類化為非表親型和表親型。這兩種模式在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會呈平行發(fā)展態(tài)勢,至明中葉以后表親型愛情敘事明顯萎縮,原因有二:其一,在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會中,女性處于封閉的生活空間,愛情發(fā)生機(jī)制難以構(gòu)建,促使作者更傾向于設(shè)置表親關(guān)系展開敘事。明代中葉以后,隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和城鎮(zhèn)的涌現(xiàn),女性的活動(dòng)空間得到擴(kuò)展,在開放的社會環(huán)境中已無須選擇古老的操作方式。其二,明清兩代對表親禁婚法令的執(zhí)行日趨嚴(yán)厲,在實(shí)際生活中表親型愛情顯然缺乏可操作性。據(jù)明代《古今律條公案》中《趙縣尹斷兩姨訟婚》載:龍氏兩姐妹約兒女為婚姻遭訟,官府判決嫡親兩子女,依律不能婚配,著離異;家長違律背禮,各受責(zé)罰。《閱微草堂筆記·卷十五》亦有類似的記載:“三寶”與其姑之女“四寶”產(chǎn)生愛情,由于館師嚴(yán)某厲言“中表為婚禮所禁,亦律所禁,違之且有天誅”,使欲成其好事的長輩們“皆懾而止”?！剁娗辂惣吩谏虡I(yè)經(jīng)濟(jì)尚未得到充分發(fā)展的明初選擇表親型的敘事模式,即使對辜輅和黎瑜的身份做了非嫡親的設(shè)置(瑜是辜生表叔之女),所承受的來自朝廷律令和社會輿論兩個(gè)方面的壓力也比《嬌紅記》中申生和嬌娘大得多,經(jīng)過以好求樂的主觀操作勉強(qiáng)湊合而成的圓滿結(jié)局也難免遭到讀者的質(zhì)疑。從這個(gè)意義上說,《鐘情麗集》可視為表親型“才子佳人”敘事在明初做最后生存掙扎的產(chǎn)物?？v觀《鐘情麗集》之前通俗文言小說中的表親型愛情敘事,可概括出以下幾種模式:就感情的發(fā)生機(jī)制而言,可分為一見鐘情式和青梅竹馬式;就婚戀方式的設(shè)置而言,可分為先私后配型(先戀后婚型)和先婚后戀型;就戀愛的最終結(jié)局而言,可分為如愿以償?shù)南矂⌒秃退篮蟮门涞谋瘎⌒?。為便于表?列表如下:“玉鏡臺”中的阻力主要來自男性自卑導(dǎo)致的心理障礙,《離魂記》、《無雙傳》的障礙因家長勢利悔婚而成,至《嬌紅記》和《鐘情麗集》,則將才子佳人愛情與國家法令、社會倫理的沖突做為敘事焦點(diǎn)?！剁娗辂惣吩噲D構(gòu)建一個(gè)理想的表親型愛情范式,采用《嬌紅記》的敘事框架,穿插《離魂記》、《無雙傳》的模式做出相應(yīng)調(diào)整,并襲用了《離魂記》的大團(tuán)圓“點(diǎn)睛之筆”補(bǔ)缺,在人物身份設(shè)置、感情溝通方式及與社會沖突的角度等方面提升《鐘情麗集》的文化品格。另一方面,《鐘情麗集》雖然選擇了表親型才子佳人故事模式,但也深受非表親型才子佳人作品《鶯鶯傳》(及補(bǔ)《鶯鶯傳》之缺的《西廂記》)的影響。高儒著錄《嬌紅記》、《鐘情麗集》等中篇傳奇時(shí)云:“皆本《鶯鶯傳》而作,語帶煙花,氣含脂粉,鑿穴穿墻之期,越禮傷身之事,不為莊人所取,但備一體,為解睡之具耳?！备呷宓脑u價(jià)雖不無偏頗,但也指明了《鐘情麗集》、《嬌紅記》與《鶯鶯傳》之間的關(guān)系。根據(jù)陳大康先生在《明代小說史》第329頁所做的統(tǒng)計(jì)列表,《嬌紅記》徹底摒棄了《鶯鶯傳》“癡心女子負(fù)心漢”的敘事框架,《鐘情麗集》對《嬌紅記》的改造在于用喜劇性的結(jié)局置換了悲劇性結(jié)局。概言之,元代和明初的調(diào)整重點(diǎn)在于結(jié)局,由《鶯鶯傳》的始亂終棄到《嬌紅記》的生死相守再到《鐘情麗集》的終得團(tuán)圓,使“一見鐘情,兩相愛慕;詠詩傳情,私定終身;蒙難離散,經(jīng)受考驗(yàn);金榜題名,終得團(tuán)圓”的才子佳人敘事模式基本定型,而這種調(diào)整的內(nèi)在動(dòng)力乃是文人們的補(bǔ)缺心理和美雅心理。二“忠誠于人,不忘形”的情感模式在表親型“才子佳人”的小說系列中:“玉鏡臺”重在婚姻的構(gòu)建,沒有任何愛戀的過程;《離魂記》、《無雙傳》則主要突出自主的愛情婚姻與家長、社會的矛盾沖突;至《嬌紅記》才將男女的戀愛過程及“鐘情”程度放到了最重要的位置,并將其與家長、社會倫理的沖突用內(nèi)兄弟姊妹不得婚配的國家法規(guī)加以置換;《鐘情麗集》直承《嬌紅記》的情愛觀,但又對其做了較為細(xì)致的美雅調(diào)整。首先,將愛情置于功名之上。《嬌紅記》中申生初見佳人歸館后“功名之心頓釋,日夕唯慕嬌娘而已”,《鐘情麗集》中的辜生則干脆根本沒有功名之心。申生因父母令其溫習(xí)舊業(yè)回家,“與其兄雖朝夕共學(xué),而思嬌之念無時(shí)不然”;辜生因父母思念回家,“行止坐臥,無非為女記憶也,經(jīng)書、家事,略不介意”。如果說,申生兄弟雙雙及第的情節(jié)安排乃是為了給嬌、申的結(jié)合消除阻礙,卻也使《嬌紅記》有了貪戀功名之嫌;那么,《鐘情麗集》則到愛情得以圓滿后才在故事結(jié)尾處補(bǔ)充交代“厥后生綴巍科,偕老百年,永終天命”,徹底將功名排除到事件之外。申生在獲悉嬌娘為情已死便毫不遲疑的結(jié)帕自縊,是因“佳人難再得”而死;《鐘情麗集》則用“以為佳人已得,將求功名——因情生變而病,未能科考——兩次私奔,幾歷生死離別——家長妥協(xié)得認(rèn),再求功名——生綴巍科,偕百年,終天命”的操作表達(dá)出愛情置前的觀念。其次,情感對象“忠一”?！秼杉t記》、《鐘情麗集》中的申生和辜生在認(rèn)識鐘情對象之前都曾有過風(fēng)流浪蕩的行為(申生有妓女丁憐憐,辜生有浣紗女微妙),但在認(rèn)識心愛的佳人以后即斬?cái)嗯f情,執(zhí)著于一夫一妻型的才子佳人理想。同時(shí),又認(rèn)同男子有風(fēng)流前債的理所當(dāng)然,并對女性的處子貞潔十分關(guān)注,著意強(qiáng)調(diào)初次云雨時(shí)“血漬衣裙”之類的細(xì)節(jié),將貞節(jié)作為佳人的必備條件。第三,情感真摯與靈肉統(tǒng)一。因情病,因情死,因情不孝,因情于死后相合,因情不顧禮法兩次私奔,因情不理朝廷關(guān)于內(nèi)兄妹不許為婚的律法,因情裝癲扮傻,因情屈事丫鬟,因情誑言父母,因情忍受家仆們的冷眼嘲笑,因情忘形而至顯跡等等,都是鐘情至極的表現(xiàn)。不僅如此,“鐘情”還包含了肉體的互相愉悅:《嬌紅記》中只有2處含蓄地描述了性愛過程,而《鐘情麗集》以詩詞賦含蓄出之者即多達(dá)20首,此外還有專記幽會性愛之事的組詩“十絕”和直接描述的段落2處。由此可見,《鐘情麗集》將心靈契合與經(jīng)過詩詞歌賦雅化的肉體愉悅兼而有之的男女之情作為理想的才子佳人情愛模式。元代特殊的時(shí)代文化背景,為《嬌紅記》這樣標(biāo)情涉欲的作品創(chuàng)造了生存的歷史峽谷,明初統(tǒng)治者對意識形態(tài)領(lǐng)域的嚴(yán)厲控制,是文言小說發(fā)展陷于停止蕭條狀態(tài)的主要原因,但經(jīng)“土木之役”和“奪門之變”后,其控制已漸漸力不從心,曾被點(diǎn)名禁毀的《剪燈新話》在成化三年(1467)公然刊行即是明證。明初的思想界雖然一直在朱學(xué)統(tǒng)治之下,但到吳與弼(1391—1469)的“崇仁之學(xué)”已不是本來面目的朱學(xué),而是“兼采朱陸之長”的理學(xué)。正統(tǒng)、景泰、成化年間的陳獻(xiàn)章(1428—1500)講求“以自然為宗”的心學(xué)宗旨,離朱入陸,成為明代心學(xué)思潮的發(fā)端。正因?yàn)槿绱?才能在《嬌紅記》之后經(jīng)歷了百年多的蕭條,于成化二十三年又出現(xiàn)《鐘情麗集》這樣一部同樣標(biāo)揚(yáng)“鐘情”的小說。三玉峰主人對表親型“才子佳人”敘事范型的獨(dú)特思考需要指出的是,《鐘情麗集》的情愛觀雖深受《嬌紅記》的影響,但在敘事操作方面卻與其有著很大的不同,表現(xiàn)出玉峰主人對表親型“才子佳人”敘事范型的獨(dú)特思考。為了說明問題,從故事和話語兩個(gè)方面進(jìn)行分析。(一)文學(xué)創(chuàng)作的兩種樣態(tài)《鐘情麗集》故事的曲折演進(jìn)十分特別,在它之前尚未發(fā)現(xiàn)類似的敘事布局,其敘事線索如下:上編:一見鐘情——傳詩酬簡——幽期密約——請婚不許——說得婚約下編:家長悔婚——私奔——遭訴訟——再私奔——得到認(rèn)可——終成眷屬上編與下編呈現(xiàn)出明顯的轉(zhuǎn)折:上編基本套用一般才子佳人故事模式,下編則與世俗情愛故事模式大致相同,兩次私奔的情節(jié)明顯采自民間愛情故事,如宋元話本小說《碾玉觀音》、元代雜劇《墻頭馬上》等。就創(chuàng)作主體而言,前者來自文人的構(gòu)想,后者則采用了市井的傳聞;就其精神品位而言,前者是文人的雅文化品味,后者是市井民眾的俗文化品味。兩種品位、兩種文化選擇同時(shí)出現(xiàn)在一部作品中,正體現(xiàn)了高雅與世俗兩種不同的文化指向在明初后期的彼此交融。具體而言,《嬌紅記》的出現(xiàn)正是宋以后傳奇小說俗化的表現(xiàn),但它將俗文化對“情”的寬容度引入傳奇,還只表現(xiàn)出雅文學(xué)俗化的單向特征;而《鐘情麗集》雖直接用俗文化來建構(gòu)故事的大半情節(jié),但又在具體操作中對這些俗文化因子進(jìn)行美雅規(guī)范,表現(xiàn)出雅文學(xué)俗化和俗文化因子雅化的雙向特征。(二)“語言”1、以設(shè)置情感為引導(dǎo)的進(jìn)行情節(jié)的操作故事的邏輯起點(diǎn)是訪親,與《嬌紅記》同,與《鶯鶯傳》異。訪親原因是辜生的父親說“孔子云:‘親者,勿失其為親;故者,勿失其為故’此人道之當(dāng)然”。一則給辜、瑜情感的發(fā)生前置了名正言順的人倫之由,從而將整個(gè)故事框架于理性范疇中,使之縱然失規(guī)而不至太過。二則“人道”兩字也表明出作者對于男女感情評判尺度并非是純理性的,而含有非全然屬于倫理道德范疇的人性因素,這也是作者對辜瑜二人之情始終持肯定態(tài)度的原因之一。其次,傳詩酬簡的過程比《鶯鶯傳》大大增長,強(qiáng)調(diào)男女主人公心靈的溝通,并用酬簡置換了《嬌紅記》在大量的生活瑣事交流中發(fā)展感情的描寫方式,以達(dá)到提升作品雅文化品格之目的。第三,在幽期密約一節(jié),變《鶯鶯傳》、《嬌紅記》的“自送佳期”、“開窗以待”為共處數(shù)夜尤自貞,最后迫于辜生將病而從之,并設(shè)置共祝月下的場景,既使佳人的貞德品行更加不凡,也為他們的私合籠上一層月為婚證的理性輕紗。這些操作雖然不可能改變佳人失貞有違禮法的事實(shí),但由此可以窺見作者力圖為才子佳人私合行為進(jìn)行辯護(hù)的良苦用心。第四,在幽期密約之后,《嬌紅記》、《鐘情麗集》都安排了一個(gè)“斬?cái)嗯f情”的情節(jié),以此來范定才子佳人的愛情純度,使才子由《鶯鶯傳》中張生的“始亂終棄”變?yōu)椤岸ㄇ椴灰啤?提高了愛情的精神品味。相對而言,《鐘情麗集》在具體的操作上則比《嬌紅記》更強(qiáng)調(diào)男子的“專心于一”、“堅(jiān)拒旁思”的品性,讓才子與舊情人的界線劃得更清楚。此外,又加設(shè)“四桃上諫”的情節(jié),將讀者對瑜失貞行為的認(rèn)識導(dǎo)向雅文化,排除“皮膚濫淫”之嫌。最后,以“說得婚約,將遠(yuǎn)行求官”結(jié)束上編。說婚的發(fā)生機(jī)制是祖姑的提點(diǎn)暗示,發(fā)生過程是辜生稟告父母遣媒說成,竭力將不合禮法的私合行為拉回到禮法的統(tǒng)領(lǐng)之下,以瑜寄與辜生的詩啟道出“莫為蒲柳之姿,墮卻云雷之志”,暗示辜生將赴功名科舉場的發(fā)展方向。概而言之,上編重在進(jìn)行兩個(gè)方面的重建工作,以回歸雅文化軌道:用以大量和詩、酬簡、寄書等雅文學(xué)推進(jìn)情節(jié)的操作置換了《嬌紅記》通過瑣事、對話和動(dòng)作展開“鐘情”進(jìn)程的做法;補(bǔ)《鶯鶯傳》、《嬌紅記》之失,努力將“鐘情”納入“理性”的范疇,使之與禮法沖突強(qiáng)度比《鶯鶯傳》、《嬌紅記》削弱許多,以達(dá)到雖寫才子佳人之風(fēng)流韻事而終不甚傷風(fēng)化的“風(fēng)流”與“禮防”的共構(gòu)。2、《刑暴》中的“變”與“不變”敘事操作陡然轉(zhuǎn)變,導(dǎo)致文化品格墜落。轉(zhuǎn)折的起點(diǎn)是辜生父親突然病故,“生以守制,故不暇理事,不相聞?wù)叨d”,不但功名之心頓息,連婚姻大事亦被延緩。作者便于這兩年間設(shè)置出如下變數(shù):其一,“家道日益凌替”,瑜父“始有悔親之心”。家長所要考慮的固然是家庭的利益,但悔親的行為還是會被上層社會所不齒;而瑜父之所以沒有立即悔親,只是因?yàn)閾?dān)心構(gòu)成詞訟才“未決”。而悔親后結(jié)盟符氏,一則知不會構(gòu)成訴訟,二則圖符氏之富,完全是一副市井之徒對于婚姻的實(shí)用主義嘴臉。其二,“同郡富室符氏”,“散財(cái)路,冀必得瑜娘為婚而后已焉,”這頗類后來才子佳人小說中小人撥亂的情節(jié)設(shè)置。符氏的舉動(dòng)完全符合現(xiàn)實(shí)生活中的邏輯,因此其對辜生的詞訟完全可以視為一個(gè)明初因爭奪婚姻對象而引發(fā)的訴訟案例;辜、瑜的供詞,一來顯兩人文才之廣,二來各述事情之始末;郡卒既好風(fēng)流又守禮防的處世態(tài)度,與小說所傳達(dá)出來的文化品格是一致的。其三,“生得書后”欲尋舊約,“奈何秋闈在邇,有司催逼赴試急”,不得已“即時(shí)回學(xué)溫習(xí)舊業(yè)”,使得婚約再次推后。然而,“功名之心,如霧之散;眷戀之意,若川之流”,以致積為相思之病。待病愈,“時(shí)槐黃在邇,生以病故,不克赴試,始有重訪舊游之意”。這個(gè)變數(shù)的設(shè)置是為了專場展現(xiàn)辜生重愛情輕功名的人生價(jià)值選擇。特別是因情病亦因情愈的描寫,與《嬌紅記》因情死因情生的情節(jié)有異曲同工之妙。要構(gòu)建補(bǔ)《嬌紅記》、《鶯鶯傳》之缺憾的團(tuán)圓美滿的結(jié)局,《鐘情麗集》的應(yīng)變之術(shù)就是設(shè)置兩次私奔。這與《鶯鶯傳》、《嬌紅記》僅限于私合的操作,已不在同一文化價(jià)值系統(tǒng),而與宋元話本的《碾玉觀音》及元雜劇《墻頭馬上》等一些俗文化系統(tǒng)的作品相類?！赌胗裼^音》、《墻頭馬上》都沒有男女感情的演進(jìn)過程,私奔幾乎完全源于生理的需要。在這些世俗敘事文本中,《鐘情麗集》與《墻頭馬上》更為相似?！秹︻^馬上》的李千金名義上是大家閨秀,其行為方式卻具有市井女子的豪爽、率真和潑辣的特征。她與裴少俊的愛情,表面上具有一般才子佳人的特點(diǎn),但其精神內(nèi)質(zhì)卻完全是市井的。《鐘情麗集》的黎瑜雖然含蓄溫和,但兩次私奔行為所體現(xiàn)的精神內(nèi)質(zhì)卻與李千金別無二致。私合還僅僅是在暗地里違背了禮法,而私奔則將違背升級到了公然反抗;私合尚與原有的家庭保持親密的聯(lián)系,私奔則是要與家長們徹底決裂。真正的大家閨秀們是決然做不到這一點(diǎn)的,而《鐘情麗集》、《墻頭馬上》都將佳人內(nèi)心對倫理教化的既定認(rèn)識完全繞開,使此時(shí)的黎瑜、李千金