儒家寬恕道與中國(guó)法律文化傳統(tǒng)

儒家寬恕道與中國(guó)法律文化傳統(tǒng)

“儒學(xué)”最初指的是那些專注于教育和正義的人。儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子,以“相禮”為業(yè),其創(chuàng)立的學(xué)派被后人稱為儒家。儒家倫理學(xué)的核心是“仁”。按照孔子及后世儒家對(duì)“仁”的解釋,我們可以概括為兩條基本原理,即“仁者愛(ài)人”和“夫子之道,忠恕而已”。儒家所謂的“夫子之道”,即“人道”,或“忠恕之道”,就是本文所指的恕道。恕道對(duì)于幾千年的中國(guó)歷史和中國(guó)社會(huì)文化有著深遠(yuǎn)的影響,也對(duì)中國(guó)古代的法制文化產(chǎn)生了深刻的影響。一、“己所不欲,吾為他人。”許慎《說(shuō)文解字》:“恕,仁也,從心。”恕就是仁,就是“如心”,就是使“己心如人心”或“人心如己心”,就是以己之心,度人之心,以心揆心,以己量人,考中度衷,設(shè)身處地。所謂“道”,就是對(duì)人的行為的規(guī)范。道所涵蓋的內(nèi)容極其廣泛,主要包括誠(chéng)、善、仁、義、智、勇、孝、悌、忠、信、恭、敬、恕、惠、達(dá)人、無(wú)怨、克己復(fù)禮等。當(dāng)然,儒家所言的道,并非孤立的,而是相互交叉,相互重疊,相互涵蓋的?？鬃拥闹宜≈?彰顯出儒家教化型、示范型倫理學(xué)的典范。儒家的恕道,有三層含義:第一層含義:勿施惡于人?！墩撜Z(yǔ)》:“已所不欲,勿施于人?！薄笆┲T己而不愿,亦勿施于人。”《大學(xué)》:“所惡于上,毋以使下,所惡于下,毋以事上?！笨鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中兩處講到“己所不欲,勿施于人”,一是在回答仲弓問(wèn)仁時(shí)說(shuō):“出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無(wú)怨,在家無(wú)怨?！?《論語(yǔ)·顏淵》)二是在回答子貢問(wèn)“有一言可以終身行之者乎”時(shí)說(shuō):“其恕乎,己所不欲,勿施于人?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)突出了孔子對(duì)這種行為的褒彰。恕道要求人們本著真誠(chéng)、寬恕的原則。具體地說(shuō),“己所不欲,勿施于人”就是當(dāng)自己要對(duì)他人做什么事時(shí),先想想自己是否愿意遇到這事,如果自己不愿意,就不能對(duì)他人做這件事。忠恕之道也就是眼里有他人,心里也要為別人著想。1993年在美國(guó)芝加哥召開(kāi)的世界宗教大會(huì)發(fā)表的《走向全球倫理宣言》,就將儒家的“已所不欲,勿施于人”看作是可以規(guī)范全球倫理秩序的倫理金律。第二層含義:以仁待人。儒家的核心思想為“仁”。首先,仁是人性的基本核心,人生價(jià)值的根源,所謂“仁者人也”;再者,仁代表德性最完美的境界,“仁者不憂”,因此,“仁”是一種完美的生活理想?！肮院穸∝?zé)于人?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)“所求乎子以事父,所求乎臣以事君,以求乎弟以事兄,所求乎朋友先施之?！?《中庸》)躬自厚而薄責(zé)于人,即施“仁”于人,就是把自己放到不與他人一樣的位置一一讓自己的境界比別人高。西漢董仲舒作了發(fā)揮:“以仁治人,義治我,躬自厚而薄責(zé)于外,此之謂也?！?《春秋繁露·仁義法》)《呂氏春秋·舉難》又曰:“故君子責(zé)人則以仁,自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足,易足則得人,自責(zé)以義則難為非,難為非則行飾?！敝祆渥⒃?“責(zé)已得厚,故身益修;責(zé)人薄,故人易從,所以人不得而怨之?！?《論語(yǔ)集注》)第三層含義:以仁傳仁?！凹河⒍⑷?己欲達(dá)而達(dá)人?！?《論語(yǔ)·雍也》)這是儒家恕道的最高境界,與“己所不欲,勿施于人”的命令式相比,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”對(duì)人自身提出了更高的要求。在滿足自己的欲望和愿望的時(shí)候,也希望并幫助他人實(shí)現(xiàn)他們的欲求和愿望。只要你自己所欲求的,哪怕你還沒(méi)有滿足或?qū)崿F(xiàn),也希望別人能實(shí)現(xiàn)。從恕道的三個(gè)層次可以看出,儒家認(rèn)為在義務(wù)的前提下,不施惡,同時(shí)推展達(dá)德,人在道德的制約中追求人格的完美,建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序和道德規(guī)范,經(jīng)過(guò)由內(nèi)而外層層的和諧關(guān)系,達(dá)到儒家所謂的“天人合一”和諧境界。二、禮法的基本法律觀西周以來(lái),中國(guó)法制思想逐漸形成了“以德配天,明德慎罰”、“德主刑輔”、“出禮入刑”、“禮不下庶人,刑不上大夫”的基本法律觀;西漢以后,統(tǒng)治者以“為政以仁”為標(biāo)榜,強(qiáng)調(diào)貫徹儒家矜老恤幼的恤刑思想,儒家恕道精神在中國(guó)法律中得以充分體現(xiàn),深深滲透到中國(guó)古代法律文化之中。(一)《史記禮運(yùn)》中的“十義”說(shuō)中國(guó)古代,當(dāng)政者通過(guò)權(quán)力把儒家禮學(xué)上升為統(tǒng)治階級(jí)治國(guó)安邦的制度,從而形成禮制,并構(gòu)成了古代社會(huì)法制的一個(gè)重要組成部分,成為系統(tǒng)化并具強(qiáng)制力的工具。中國(guó)古代倫理化法律的核心,就是“禮”。禮是儒家的精髓,也是中國(guó)古代倫理化法律的核心。而恕道,又是禮的核心內(nèi)容,是左右中國(guó)古代倫理法律的重要因素之一。“飲食男女,人之大欲存焉;死亡貧苦,人之大惡存焉。人藏其心,不可測(cè)度也,美惡皆在其心,不見(jiàn)其色也,欲一以窮之,舍禮何以哉!”(《禮記·禮運(yùn)》)“何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲?！沃^人意?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、丞忠?！v信修睦,謂之人利;爭(zhēng)奪相殺,謂之人患。故圣人所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭(zhēng)奪,舍禮何以治之?”(《禮記·禮運(yùn)》)只要使人民明于并遵守宗法倫理的“十義”,就可以建成“天下一家”的政治格局。而要實(shí)現(xiàn)這“十義”,必須處處彰顯恕道的精神。儒家的另一個(gè)代表人物叔向也認(rèn)為:“昔先王議事以制,不為辟刑,懼民之有爭(zhēng)心也。猶不可禁御,是故閑之以義,行之以禮?！?《左傳·昭公六年》)可以看出,從漢代開(kāi)始,歷經(jīng)魏南北朝,大體完成的中國(guó)法律儒家化禮制,就是將仁義道德等制度化,旨在教人能夠自制、自律,藉以進(jìn)行自我教育、自我約束,宣揚(yáng)“修睦”,反對(duì)“爭(zhēng)奪”。體現(xiàn)了社會(huì)統(tǒng)治追求“無(wú)訟”的價(jià)值取向。(二)和和效中庸是儒家哲學(xué)的一個(gè)重要范疇,在儒家倫理法中也占有極其重要的位置,不僅指導(dǎo)刑事立法、刑事訴訟,而且貫穿于整個(gè)儒家倫理法思想體系中。而恕道,正是中庸之道的要件。中庸的基本含義是“和”,是“無(wú)過(guò)”,“無(wú)不及”?！昂蜑橘F”,“君子和而不同,小人同而不和”,“過(guò)猶不及”(《論語(yǔ)》)等等論述,都闡明了這一含義。儒家治國(guó)之道的一個(gè)重要原則是“寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?！?《左傳·昭公二十年》)中庸之道體現(xiàn)了求和諧、求適時(shí)、求合意、求穩(wěn)定的方法論原則,這些原則基于恕道的基本立場(chǎng),恰恰也是法律方法論中至為重要的原則。(三)系天下的價(jià)值觀和民本主義儒家高揚(yáng)“天下為公”、“天下歸仁”、“天下大同”的天下本位思想。在儒家的意識(shí)里,“天下”一詞,除了狹隘的地理意義之外,更兼含有“人民”義、“民心”義、“道德”義,是王道統(tǒng)治范疇體系中的一個(gè)重要概念,集中體現(xiàn)了儒家心系天下的憂患意識(shí)和博大情懷,是其倫理法思想的最基本的出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)。有學(xué)者將儒家天下本位的法律意識(shí)細(xì)化為三個(gè)部分:家族主義、大一統(tǒng)的君主主義和民本主義,由此我們可以看出儒家倫理法的脈絡(luò)。需要強(qiáng)調(diào)的是,作為法律思想意義上的民本主義,其主要內(nèi)容可以簡(jiǎn)單地概括為:倫理化的人性,人性化的天道,天道派生道德,道德外化為法律。這與儒家倫理法是一脈相承的。嚴(yán)格地說(shuō),我國(guó)古代恕道與刑律都是約束人民行為的規(guī)范體系,是統(tǒng)治者兩種并行的統(tǒng)治手段。并且“禮不下庶人,刑不上大夫”,“出禮入刑”。在禮教和刑律面前,不是強(qiáng)調(diào)平等,而是公開(kāi)宣揚(yáng)貴族和平民的不平等。由于強(qiáng)調(diào)家國(guó)一體,所以中國(guó)古代法律文化呈現(xiàn)了典型的公法特征,倫理性強(qiáng),民法規(guī)范幾乎沒(méi)有,刑法比較發(fā)達(dá)。(四)孔子的德禮和法刑治理模式孔子在《論語(yǔ)·為政》中強(qiáng)調(diào):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！笨鬃拥倪@番話,奠立了儒家德禮優(yōu)于政刑,德禮為主,法刑為輔的自然法治理模式,堪稱古代關(guān)于社會(huì)控制、國(guó)家治理、犯罪預(yù)防和矯正的綜合治理模式。德強(qiáng)調(diào)教化,刑強(qiáng)調(diào)懲治,德的推行輔之以刑的威力,刑的懲治輔以德的教化,先德后刑,德主刑輔,構(gòu)成了儒家倫理法的基本框架。三、“中華法系”的確立以恕道為基本原則的儒家倫理法則,是中國(guó)幾千年封建法的思想主流,其濫觴于西周,理論體系形成于春秋戰(zhàn)國(guó),于漢時(shí)確立了中國(guó)封建社會(huì)的主流法文化地位,宋代以后,走向衰微。其對(duì)于古代中國(guó)及周邊國(guó)家和地區(qū)的法律、文化、社會(huì)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,形成了有獨(dú)特個(gè)性的“中華法系”。這里我們僅就恕道對(duì)中國(guó)古代法律文化的影響進(jìn)行剖析。(一)中國(guó)傳統(tǒng)法律文化的歷史作用在于司法儒家將禮納入到法律體系中,形成了禮、刑共舉的濟(jì)世之道,發(fā)掘了倫理精神,使之更制度化、系統(tǒng)化和條文化,形成了上至國(guó)家政體、下至臣民百姓的生活規(guī)范等內(nèi)容,為后世立法提供了經(jīng)驗(yàn),對(duì)民風(fēng)教化和社會(huì)穩(wěn)定,都起到了積極的作用。幾千年來(lái),中國(guó)靠儒家恕道不僅規(guī)范著人們的行為,而且規(guī)范著人們的思想。這與現(xiàn)代西方法律只調(diào)整人民的行為有明顯的區(qū)別。所謂“攻心為上”,“得民心者得天下”,恕道對(duì)中國(guó)古代的社會(huì)安定、文明進(jìn)步都起到了很大的作用。在西方法律文化和制度如日中天的今天,我們不能把傳統(tǒng)法律文化一概拋棄,全盤(pán)移植西方的法律制度,而是應(yīng)該把外來(lái)法律制度與傳統(tǒng)法律文化進(jìn)行整合,制定出適宜于我國(guó)社會(huì)的法律體系。一句話,在建設(shè)社會(huì)主義法治社會(huì)的同時(shí),提倡以德治國(guó),揚(yáng)棄在法律面前不平等的糟粕,繼承以修養(yǎng)、道德提高人們內(nèi)心境界的傳統(tǒng);提升法律的地位,依法治國(guó)為主,以德治國(guó)為輔。(二)公正司法精神中“親得相首秘”的積極作用儒家以惻隱之心為端緒、以仁者愛(ài)人為理想的觀念,強(qiáng)調(diào)“惻隱之心,人之端也”。恕道的一個(gè)基本原則是仁愛(ài)之心,“親親得相首匿”這與公正的司法精神是相悖的,但在人們的思想認(rèn)識(shí)水平還很有限的封建社會(huì),卻客觀上起到了積極作用。如早在西周,就已形成了“罪疑唯輕”的司法原則,當(dāng)時(shí)的司法官吏在犯罪事實(shí)、適用罪名、科處刑法遇到疑問(wèn)時(shí),根據(jù)恕道原則,果斷選擇了“寧失有罪,勿誅無(wú)辜”的做法,體現(xiàn)了樸素的人文精神、辨證思想和先進(jìn)的司法理念。(三)可資借鑒傳統(tǒng),實(shí)現(xiàn)了以深度和廣度地表現(xiàn)在司法政策上,施行“三宥”(寬恕因不知法、過(guò)失、遺忘而犯罪者)、“惡惡止其身”、“與其殺不辜,寧失有罪”等;表現(xiàn)在司法制度上,推行諸如贖刑之制、大赦之制、犯罪存留養(yǎng)親等。這些恕道或仁義之舉,體現(xiàn)了儒家倫理原則下的慈悲情懷,卻破壞了法律的嚴(yán)肅和威嚴(yán)。在情與理、理與法的天平上,儒家的倫理法則選擇了情理,而擯棄了至高無(wú)上的法律。可以說(shuō),溫情主義對(duì)司法的踐踏,也是阻礙封建法進(jìn)步的一大絆腳石。不僅如此,由于恕道的原則性比較強(qiáng),給執(zhí)法者太多太濫的自由裁量權(quán),使得官本位愈加嚴(yán)重,公平得不到體現(xiàn),人民的權(quán)利受到踐踏。(四)傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)系—“重獄輕訟”和“息事寧人”“重獄”即重視刑法或刑法嚴(yán)酷之義,“輕訟”即輕視或抑制民事訴訟之義。為了維護(hù)中央集權(quán)政體、自然經(jīng)濟(jì)、宗法家族制度,法律的制訂者和執(zhí)行者自然重刑輕民,一方面以殘酷的刑訊制造高壓態(tài)勢(shì),使老百姓“屈死不打官司”;另一方面,一些地方官遇到諸如“子孫不孝”、“兄弟爭(zhēng)田”、“親戚爭(zhēng)財(cái)”之類的官司,以儒家經(jīng)典加以開(kāi)導(dǎo),使當(dāng)事人“感泣求解”、“終死不敢復(fù)爭(zhēng)”,最終達(dá)到“無(wú)訟”的目的。而受儒家恕道“和為貴”的影響,老百姓也往往采取息事