道德經(jīng)原文及注釋

老子道德經(jīng)全文

《道德經(jīng)》——《老子道德經(jīng)》

老子:「道德經(jīng)」:第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始﹔有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！咀⑨尅?[1]普通譯為"能夠說出來的道，就不是永恒不變的道"，強(qiáng)調(diào)道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實(shí)"常"字在《老子》中多為"普通"之意。另首先，"道"字，到老子之時，已經(jīng)用得很泛:有"道路"之意，如《易經(jīng)》"履道坦坦，幽人貞吉";有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道";有"辦法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延";又有"言說"之意，如《詩經(jīng)》"中之言，不可道也"?！渡袝颉?相傳為孔子所作)說:"伏犧、神農(nóng)、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指普通的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學(xué)的意義?？梢?，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強(qiáng)調(diào)他下面要講的道，絕非人們普通常指的道，不是普通的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要聽老子娓娓道來了?！痉g】:道能夠說，但不是普通所說的道。名能夠起，但不是普通所起的名。能夠說他是無，由于他在天地創(chuàng)始之前;也能夠說他是有，由于他是萬物的母親。因此，從虛無的角度，能夠琢磨他的奧妙。從實(shí)有的角度，能夠看到他的蹤跡。實(shí)有與虛無只是說法不同，兩者事實(shí)上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。

老子:「道德經(jīng)」:第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教﹔萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去?！痉g】:天下的人都懂得以美為美，這就是丑了。都懂得以善為善，這就是惡了。有和無是互相依存的，難和易是互相促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應(yīng)，前邊與后邊相隨著。因此，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè);圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自覺得大，生養(yǎng)而不據(jù)為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

老子:「道德經(jīng)」:第三章不尚賢，使民不爭不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【翻譯】:不崇尚賢能之輩，方能使世人停止?fàn)幎?。不看重珍奇?cái)寶，方能使世人不去盜竊。不誘發(fā)邪情私欲，方能使世人安靜安穩(wěn)。因此，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血?dú)獾罟菑?qiáng)健。人們經(jīng)常處在不求知、無所欲的狀態(tài)，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。

老子:「道德經(jīng)」:第四章道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。【注釋】:[1]諸多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否認(rèn)上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然并不是今天所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。由于老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的使用方法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是由于這個"帝"不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。由于唯有老子的"道"，才與今天所言"上帝"之無限、永恒、自在的內(nèi)涵相一致。詳見本書第一章第二節(jié)之五"《老子》中的神與帝"?！痉g】:道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠(yuǎn)深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自覺得是的銳氣，擺脫紛紜萬象的困惑，和于你生命的光中，認(rèn)同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不懂得有誰產(chǎn)生他，他先于一切有形之帝。

老子:「道德經(jīng)」:第五章天地不仁，以萬物為芻狗﹔圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。【翻譯】:天地不理睬世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理睬世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一種冶煉的風(fēng)箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風(fēng)越多。話多有失，辭不達(dá)意，還是適可而止為妙。

老子:「道德經(jīng)」:第六章谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！痉g】:幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠(yuǎn)的母體。這個母體的門戶，便是天地的本源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

老子:「道德經(jīng)」:第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。【翻譯】:天長地久。天地之因此能長久，由于它不自貪自益其生，因此能長生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把本身置之度外，他反而長存。這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎?

老子:「道德經(jīng)」:第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！痉g】:最高的善像水同樣。水善于滋養(yǎng)萬物，而不與萬物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，因此跟道很相近。居身，安于卑下;存心，寧靜深沉;交往，有誠有愛;言語，信實(shí)可靠;為政，天下歸順;做事，大有能力;行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。

老子:「道德經(jīng)」:第九章持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守﹔富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。【翻譯】:抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。千錘百煉的鋒芒，也長不了的。金玉滿堂，你能守多久呢?富貴而驕，是自取災(zāi)禍啊!大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

老子:「道德經(jīng)」:第十章載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒，能無疵乎。愛國治民，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達(dá)，能無知乎?！痉g】:誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢?誰能使血?dú)庾兊萌犴?，像嬰兒同樣?誰能洗凈內(nèi)心的雜念，透亮如明鏡呢?愛民掌權(quán)，誰能舍己順道、無為而治呢?運(yùn)用心智，誰能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢?明白通達(dá)，誰能超越人智、擺脫知識呢?那發(fā)明并養(yǎng)育這個世界的，他發(fā)明養(yǎng)育并不強(qiáng)行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊!

老子:「道德經(jīng)」:第十一章三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！痉g】:三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處(可行走)。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處(能容納)。為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處(取光亮)。有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。

老子:「道德經(jīng)」:第十二章五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發(fā)狂﹔難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。翻譯】:繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財(cái)寶令人行為不軌。因此圣人掌管萬民，是給他們內(nèi)在的充實(shí)，不是給他們外在的愉悅。據(jù)此而取舍。

老子:「道德經(jīng)」:第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可托天下。【翻譯】:得寵和受辱都會內(nèi)心不安，最大的禍患是看重肉身性命。為什么說得寵和受辱都會內(nèi)心不安呢?寵是來自上面的，得屆時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內(nèi)心不安。為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮，是由于我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我尚有什么禍患可憂慮呢?因此，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托;舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。

老子:「道德經(jīng)」:第十四章視之不見，名曰夷﹔聽之不聞，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。【注釋】:[1]釋德清注:"致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計(jì)」，都有深究之義?！痉g】:看見而不曉得，叫做"夷";聽到而不明白，叫做"希";探索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，因此它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復(fù)歸于空虛無物。他是沒有狀態(tài)的狀態(tài)，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。秉持上古之道，能夠把握當(dāng)今萬有，懂得其由來始末，這便是大道的要領(lǐng)了。

老子:「道德經(jīng)」:第十五章古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若容﹔渙兮若冰之將釋﹔敦兮其若樸﹔曠兮其若谷﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成?！痉g】:古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只得勉強(qiáng)來形容他:其審慎仿佛冬天過江，謹(jǐn)守仿佛畏懼四鄰，恭敬嚴(yán)肅猶如作客，流逸瀟灑猶如化冰，純樸得仿佛未經(jīng)雕琢，曠達(dá)得仿佛高山空谷，敦厚得仿佛渾沌不清。誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢?誰能啟動僵死的，使之漸漸復(fù)活呢?持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才干在凋敝死亡中成為新人。

老子:「道德經(jīng)」:第十六章致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！痉g】:內(nèi)心虛化到極點(diǎn)，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。萬物紛紜百態(tài)，都復(fù)歸其本根。回到本根就叫安靜安息。安靜安息便是復(fù)歸了真生命。復(fù)歸了真生命便是永恒。認(rèn)識永恒便是光明。不認(rèn)識永恒，就會任意妄為，后果兇險(xiǎn)。認(rèn)識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，仍然平安無恙。

老子:「道德經(jīng)」:第十七章太上，不知有之﹔其次，親而譽(yù)之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」?！痉g】:至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼膽怯。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實(shí)局限性，才有不信。悠悠然大道之行，不必發(fā)號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說:我們原來就是這樣的啊!老子:「道德經(jīng)」:第十八章大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽﹔六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣?！痉g】:大道廢棄了，才出現(xiàn)仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

老子:「道德經(jīng)」:第十九章絕圣棄智，民利百倍﹔絕仁棄義，民復(fù)孝慈﹔絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文

不足，故令有所屬。

見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。【翻譯】:棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復(fù)歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。一定要讓人心有所歸屬才行，就是:認(rèn)識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡?；亟^人間的學(xué)問，保持無憂無慮的心。

老子:「道德經(jīng)」:第二十章唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮，其未兆﹔沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母?！痉g】:恭維與呵斥，相差有多遠(yuǎn)?贊美與厭惡，區(qū)別在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊?；囊鞍?，廣漠無際!眾人熙熙攘攘，像是在享有隆重的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。唯獨(dú)我渾然無覺，仿佛不曾開化的樣子;混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候;疲倦沮喪，像是到處流浪無家可歸的人。眾人都自得自滿流溢而出，唯獨(dú)我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊!世俗的人個個明明白白，唯獨(dú)我一種昏昏然然。世俗的人個個斤斤計(jì)較，唯獨(dú)我一種馬虎不清。大水蕩蕩淼如海，高風(fēng)習(xí)習(xí)行無蹤。眾人都有一套本領(lǐng)，唯獨(dú)我又沒用又頑固。我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊!

老子:「道德經(jīng)」:第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此?！痉g】:最高的道德形態(tài)，是徹底順從道。道作為存在物，完全是恍恍惚惚的?；秀敝杏行蜗螅秀敝杏袑?shí)在。在他的深遠(yuǎn)幽暗中，有一種精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實(shí)。從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎么曉得萬物之父呢?就是由他而來。

老子:「道德經(jīng)」:第二十二章曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。誠全而歸之。【翻譯】:受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充滿，將殘的得新生，缺少的便獲得，富有的便困惑。因此，圣人與道合一，做天下人認(rèn)識上天的器具。不自覺得能看見，因此看得分明。不自覺得是，因此是非昭彰。不求自己的榮耀，因此大功告成。不自覺得大，所覺得天下王。正由于不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說"受屈辱必得成全"的話，豈是虛構(gòu)的嗎?那確實(shí)得成全者，天下便歸屬他。

老子:「道德經(jīng)」:第二十三章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久，而況于人乎。故從事于道者，同于道﹔德者，同于德﹔失者，同于失。同于道者，道亦樂得之﹔同于德者，德亦樂得之﹔同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉?！痉g】:少說話，合乎自在本相?？耧L(fēng)刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰呢?是天地。天地都不能長久，何況人呢?因此，從事于道的人就認(rèn)同道，有德的人就認(rèn)同德，失喪的人就認(rèn)同失喪。認(rèn)同道的人，道便悅納他;認(rèn)同德的人，德便歡迎他;認(rèn)同失喪的人，失喪便擁抱他。信心局限性，才有不信。

老子:「道德經(jīng)」:第二十四章企者不立﹔跨者不行﹔自見者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無功﹔自矜者不長。其在道也，曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處。【翻譯】:翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自覺得能看見的是瞎子，自覺得聰穎的是傻子。自我夸耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。從道的眼光來看，這些東西像多出的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。

老子:「道德經(jīng)」:第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！痉g】:在產(chǎn)生天地之前，有一種混然一體的存在。沉寂啊，空虛啊!獨(dú)立自在，永不變化。普天運(yùn)行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不懂得他的名字，姑且寫作"道"，勉強(qiáng)起個名字叫"大"。大，便無限飛逝，飛逝而致遠(yuǎn)，至遠(yuǎn)而回返。因此道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他本身為法度。

老子:「道德經(jīng)」:第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君?！痉g】:重是輕的根基，靜是躁的主人。因此君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重本身，輕慢天下，以致滅亡。輕浮就會失根，驕躁就會失控。

老子:「道德經(jīng)」:第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫﹔善數(shù)不用籌策﹔善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人﹔常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師﹔不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！痉g】:善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒有暇疵，善于計(jì)算的不用器具。善于關(guān)門的不用門插，卻無人能開;善于捆綁的不用繩索，卻無人能解。圣人就是這樣始終善于拯救世人，無人被棄之不顧;始終善于挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。因此說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財(cái)。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財(cái)，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一種至關(guān)重要的奧妙啊!

老子:「道德經(jīng)」:第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。復(fù)歸於樸，樸散則為器。圣人用之，則為官長，故大制不割?！痉g】:懂得其雄偉強(qiáng)健，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，(使人)復(fù)歸于純潔的嬰兒。懂得其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認(rèn)識上天的工具。作為世人認(rèn)識上天的工具，永恒的恩德至誠不移，(使人)復(fù)歸于無限的境界。懂得其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，(使人)復(fù)歸于存在的本原。這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權(quán)者。如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。

老子:「道德經(jīng)」:第二十九章將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗﹔無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔或強(qiáng)或羸﹔或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰?！痉g】:想用人為的努力去贏得天下，我看達(dá)不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。世間是這樣:有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖氣的，就有吹冷風(fēng)的;有促其強(qiáng)盛的，就有令其衰弱的;有承載的，就有顛覆的。因此圣人擯棄一切強(qiáng)求的、奢侈的和驕恣的東西。

老子:「道德經(jīng)」:第三十章以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已?！痉g】:用道來行使主權(quán)的人，不靠武力而稱強(qiáng)天下。用武力總是有報(bào)應(yīng)的。軍隊(duì)進(jìn)駐之地，荊棘便長出來;每逢大戰(zhàn)之后，兇年接著來到。良善自會成果，不必強(qiáng)奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強(qiáng)。任何事物一逞強(qiáng)示壯就會老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

老子:「道德經(jīng)」:第三十一章夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之?！痉g】:兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當(dāng)成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志于天下的。所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰(zhàn)時以右方為貴，由于左方表達(dá)吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇喪來看待戰(zhàn)事。殺人多了，就揮淚悼念;打了勝仗，也像辦喪事同樣。

老子:「道德經(jīng)」:第三十二章道常無名

。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海?！痉g】:道，普通不顯露其名份。存在的本原即道的本體，即使精渺微小，天下卻沒有什么能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。天地相和，降下甘露，無人分派，自然均勻。宇宙一開始有秩序，就有了名份?，F(xiàn)有了名份，人就該懂得自己的程度，不可僭越。懂得人的程度而及時止步，就能夠平安無患了。道，引導(dǎo)天下萬民歸向自己，就仿佛河川疏導(dǎo)諸水流向大海。

老子:「道德經(jīng)」:第三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽?！痉g】:能識透別人，算有智慧;能識透自己，才有光明。能戰(zhàn)勝別人，算有力量;能戰(zhàn)勝自己，才是真強(qiáng)。知足的人富有。攻克己身、順道而行的人有志氣。持守本相、不失不離的人能夠長久。肉身雖死、生命活著的人才叫長生。

老子:「道德經(jīng)」:第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲可名于小﹔萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！痉g】:大道彌漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自夸自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養(yǎng)萬物，卻不以主宰自居，看起來微局限性道的樣子。當(dāng)萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由于他從始至終不自覺得大，這就成就了他的偉大。

老子:「道德經(jīng)」:第三十五章執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！痉g】:秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都?xì)w向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。

老子:「道德經(jīng)」:第三十六章將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強(qiáng)之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！痉g】:要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強(qiáng)一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點(diǎn)兒。這是微妙的亮光。柔弱的勝于剛強(qiáng)的。魚不能離開水(而上岸)，國家的主權(quán)和勢能也無法(離開道)向人展示清晰。

老子:「道德經(jīng)」:第三十七章道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定?！痉g】:道，普通看起來無所作為的樣子，事實(shí)上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私欲發(fā)作，我便用那無以名狀的本原來鎮(zhèn)住。在這個無以名狀的本原里，欲望將斷絕。欲望斷絕，人心安靜了，天下自然便安穩(wěn)了。

老子:「道德經(jīng)」:第三十八章上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。上德無為而無以為﹔下德無為而有以為。上仁為之而無以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實(shí)，不居其華。故去彼取此?！痉g】:道德崇高的人，不必以道德誡命來自律，由于他內(nèi)心自有道德。道德低下的人，需要恪守道德誡命，由于他內(nèi)心沒有道德。道德崇高的人是無為的，其道德不是刻意為了實(shí)現(xiàn)什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達(dá)成某種目的。有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實(shí)現(xiàn)某種目的。有大正義的人，是在追求正義，并且其正義是為了實(shí)現(xiàn)某種目的。有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應(yīng)，就掄起胳膊去強(qiáng)迫人了。因此，喪失了大道，這才強(qiáng)調(diào)道德;喪失了道德，這才強(qiáng)調(diào)仁愛;喪失了仁愛，這才強(qiáng)調(diào)正義;喪失了正義，這才強(qiáng)調(diào)禮法。所謂禮法，但是表明了忠信的膚淺缺少，其實(shí)是禍亂的端倪了。所謂人的先見之明，但是采摘了大道的一點(diǎn)虛華，是愚昧的開始。因此，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在膚淺的禮法上;立身于大道的樸實(shí)中，而不站在智慧的虛華上。據(jù)此而取舍。

老子:「道德經(jīng)」:第三十九章昔之得一者：天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以生﹔侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清，將恐裂﹔地?zé)o以寧，將恐廢﹔神無以靈，將恐歇﹔谷無以盈，將恐竭﹔萬物無以生，將恐滅﹔侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【翻譯】:古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虛，大地得一而安穩(wěn)，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。推而言之:天空若不清虛，恐怕要裂開了;大地若不安穩(wěn)，恐怕要塌陷了;神祁若不顯靈，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;萬物若不生長，恐怕要滅絕了;王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。貴是以賤為本體的，高是以低為基礎(chǔ)的。因此王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎?不是嗎?因此最高的榮譽(yù)恰恰沒有榮譽(yù)。因此不要追求晶瑩如美玉，堅(jiān)硬如頑石。老子:「道德經(jīng)」:第四十章反者道之動﹔弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！咀⑨尅?[1]反，有相反、返歸二意。二意相通:反于世界，返歸于道。詳見第三部一章一則"反"?！痉g】:相反，是道的運(yùn)動所在。柔弱，是道的力量所在。天下萬物都生于實(shí)有，實(shí)有出自虛無。

老子:「道德經(jīng)」:第四十一章上士聞道，勤而行之﹔中士聞道，若存若亡﹔下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧﹔進(jìn)道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔廣德若不足﹔建德若偷﹔質(zhì)真若渝﹔大白若辱﹔大方無隅﹔大器晚成﹔大音希聲﹔大象無形﹔道隱無名。夫唯道，善貸且成?！痉g】:優(yōu)秀的人聽了道之后，勤勉地遵行。普通的人聽了道之后，仍是似懂非懂、若有若無的樣子。俗陋的人聽了道之后，大聲譏笑。若不被這種人譏笑，那還叫真道嗎?因此《建言書》上說:道是光明的，世人卻覺得暗昧。在道里長進(jìn)，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。至高的道德卻仿佛幽谷低下，極大的榮耀卻仿佛受了侮辱，廣闊之德卻被視若局限性，剛健之德視若茍且，實(shí)在的真理視若虛無，至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在后，聲音太大時，人在其中就聽不到什么;形象太大時，人在其中就看不到什么。道是隱秘的;然而只有道，善施與、又能成全。

老子:「道德經(jīng)」:第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！咀⑨尅?[1]后人的解釋要么根據(jù)唯物辯證法，要么根據(jù)陰陽學(xué)說，均非老子本意，在《老子》其它任何一章中也找不到任何一節(jié)來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都能夠找到佐證。莊子說:"既然是`一＇了，尚有什么好說的呢?然而，既然稱之為`一＇了，豈不是已經(jīng)說出口了嗎?這個`一＇，與我們對它的言說，就是`二＇了。`二＇，再加上`一＇原本的存在，就是`三＇。因此從無到有，到`三＇為止(《大宗師》)"。莊子所說的三個"一"，很繞口，其實(shí)就是"道的表像、道的名份、道的實(shí)在"這三者。此處譯文即根據(jù)莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實(shí)、像及其三者的關(guān)系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節(jié)之三"辨析一二三"，五章三節(jié)之二"名實(shí)像、三合一"、之三"老子談名實(shí)像"。[2]道是「其上不、其下不昧」的純正光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負(fù)陰」。向道與背道這兩面互相激蕩，靠「氣」(靈?)而平和?！痉g】:道先于萬物而自在，這是他的實(shí)在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為二。道的實(shí)在，能被言說為道的名份，是由于他有表象，稱為三。三而一的道生養(yǎng)了萬物。萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者互相激蕩以求平和。人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱。因此，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。先人教我的，我也用來教你們:自恃其強(qiáng)、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為教訓(xùn)的開始。

老子:「道德經(jīng)」:第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！痉g】:天下最柔弱的，駕御、馳騁于天下最堅(jiān)強(qiáng)的。沒有實(shí)體的，進(jìn)入沒有空隙的。我由此便懂得無為的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下極少有人能得著啊。

老子:「道德經(jīng)」:第四十四章名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。甚愛必大費(fèi)﹔多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久?！痉g】:名聲與生命，哪同樣與你更親密呢?生命與財(cái)富，哪同樣對你更重要呢?得著世界與喪失生命，哪同樣是病態(tài)呢?貪得無厭的人必有大損害，囤積財(cái)富的人必有大失喪。因此，懂得滿足，便不受困辱;懂得停止，才干免去危險(xiǎn)，能夠得享長久的生命。

老子:「道德經(jīng)」:第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正?！痉g】:那完善至極的，看起來卻仿佛欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻仿佛虛無的樣子，然而用之無窮。最正直的仿佛彎曲，最聰穎的仿佛愚拙，最善辯的好象口訥。安靜勝于躁動，一如嚴(yán)寒抵抗炎熱。唯有清靜，是天下的正道。

老子:「道德經(jīng)」:第四十六章天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。【翻譯】:天下有道的時候，最佳的戰(zhàn)馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰(zhàn)場。最大的禍患就是不知足，最大的罪過就是貪婪。因此，以知足為滿足的人，其滿足是永恒的。

老子:「道德經(jīng)」:第四十七章不出戶，知天下﹔不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成?！痉g】:不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠(yuǎn)，懂得的越少。因此圣人不必經(jīng)歷便懂得，不必看見就明白，不靠努力而成就。

老子:「道德經(jīng)」:第四十八章為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。【翻譯】:追求知識會越來越膨脹自負(fù)，追求真道會越來越謙卑虛己。始終謙卑虛己下去，就能夠達(dá)成無為的境界了。在無為的境界里，便能夠無所不為了。得天下經(jīng)常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。

老子:「道德經(jīng)」:第四十九章圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！咀⑨尅?[1]「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「?！篂椤负恪梗笩o恒心」亦即不固執(zhí)一己之心。[2]「歙」，音「吸」，納氣入內(nèi)?！胳ㄑ伞梗徐`氣運(yùn)行、并非人意之狀?！痉g】:圣人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，從而結(jié)出良善的果子。信實(shí)的人，以信實(shí)待他;不信實(shí)的人，也以信實(shí)待他，從而結(jié)出信實(shí)的果子。圣人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們?nèi)褙炞?，凝視凝聽，圣人則把他們當(dāng)嬰孩看待。

老子:「道德經(jīng)」:第五十章出生入死。生之徒，十有三﹔死之徒，十有三﹔人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故，以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵﹔兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故

，以其無死地。【注釋】:[1]從韓非子注。不管生死，人皆有四肢九竅;送生致死，亦以此四肢九竅。聯(lián)系上句「出生入死」的總概括，以及背面的「夫何故?以其生生之厚」的總結(jié)論，此意順達(dá)。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意?！痉g】:人一生出來，就進(jìn)入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。為什么會這樣?由于世人太貪婪今生的享樂了。據(jù)說善于得到并持守真生命的人，行路不會碰到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，兇牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么撲張它的爪，敵兵不知怎么揮舞他的刀。為什么會這樣?由于他已脫離了死亡的境地啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十一章道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之﹔長之育之﹔成之熟之﹔養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。【注釋】:[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用于大道者，當(dāng)是恩德?！痉g】:萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養(yǎng)，化育為物形，得勢而成長。因此萬物沒有不敬畏大道、不愛惜恩德的。大道的可敬和恩德的可貴，在于他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恒如此。因此說，道生出萬物，又以恩德去蓄養(yǎng)，使它們成長發(fā)育，給它們平安穩(wěn)定，對它們撫愛保護(hù)。然而他這樣發(fā)明養(yǎng)育卻不強(qiáng)行占有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃﹔是為襲常?！痉g】:世界有一種開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就懂得我們是兒子。既懂得我們是兒子，就應(yīng)當(dāng)回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，仍舊安然無恙。塞住通達(dá)的感官，關(guān)閉認(rèn)識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達(dá)感官，極盡你的聰穎能事，你便終身不能得救了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強(qiáng)健。藉著大道灑下的光亮，復(fù)歸其光明之中，就不會留下身后的禍殃了。這就是承襲永恒、得著永生的意思。

老子:「道德經(jīng)」:第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛﹔服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余﹔是為盜夸。非道也哉?！痉g】:這使我對大道確信不疑，行于其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人卻偏行險(xiǎn)路。朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財(cái)寶，這不就是強(qiáng)盜頭子嗎?這個背離大道的世代啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真﹔修之于家，其德乃余﹔修之于鄉(xiāng)，其德乃長﹔修之于邦，其德乃豐﹔修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉。以此?！痉g】:完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應(yīng)當(dāng)祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。一種人若這樣，他身上的恩德必真實(shí)無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實(shí)有余。一鄉(xiāng)若這樣，這一鄉(xiāng)的恩德必深遠(yuǎn)流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。因此，將上面的道理用于一身，則知一身;用于一家，則知一家;用于一鄉(xiāng)，則知一鄉(xiāng);用于一國，則知一國;用于天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這里。

老子:「道德經(jīng)」:第五十五章含「德」之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「?！?，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已?！痉g】:含容道德深厚的人，得到道的呵護(hù)，與嬰兒得到母親的呵護(hù)同樣。對于嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不懂得兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，由于他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，由于他們與自然的呼吸同樣和諧。知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恒不變之道。人們懂得了永恒不變之道，就有可能達(dá)成明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機(jī)，認(rèn)為這是能夠達(dá)成長生目的的;然后，人們又根據(jù)自己的心愿而役使精氣，認(rèn)為這樣能夠變得更強(qiáng)大。看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強(qiáng)大了，但是，萬事萬物都是一旦強(qiáng)健了就開始衰老了，追求強(qiáng)健是不符合大道的，不符合大道就會提前造成死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強(qiáng)健，反而會加速死亡，不如復(fù)歸于嬰兒。

老子:「道德經(jīng)」:第五十六章知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！痉g】:真正理解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清晰的人不是真正懂得大道的人。由于大道是無法用語言文字解說清晰的。堵塞自己的口耳，關(guān)閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾;解除自己的棱角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強(qiáng)調(diào)自我的存在，這能夠叫做與玄妙的的天道同一。能夠與天道同一，那么，也就不必再求親近，不必在乎疏遠(yuǎn);談不上對自己與否有利，也談不上對自己與否有害;不必把什么看作是尊貴的，也不必把什么看作是卑賤的，這樣才干成為天下真正最為尊貴的。

老子:「道德經(jīng)」:第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉。以此：天下多忌諱，而民彌貧﹔人多利器，國家滋昏﹔人多伎巧，奇物滋起﹔法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無為，而民自化﹔我好靜，而民自正﹔我無事，而民自富﹔我無欲，而民自樸。」【翻譯】:治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不故意做什么事。也就是要掌握正變與無為之道。我什么懂得應(yīng)當(dāng)如此呢?根據(jù)我今天所見的狀況?，F(xiàn)在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮;百姓有太多的權(quán)謀計(jì)較，國家政治卻更加灰暗;人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多;法律命令越來越清晰，盜賊卻照樣非常眾多。因此，圣人說:我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行;我不故意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人欲望，但百姓能自然保持其質(zhì)樸的本性。

老子:「道德經(jīng)」:第五十八章其政悶悶，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極。其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！痉g】:天下的政治仿佛不清晰，但是百姓能風(fēng)俗淳樸;天下的政治仿佛明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災(zāi)禍?zhǔn)歉猱a(chǎn)生的本源，福氣是災(zāi)禍藏伏的處所。這樣禍?；ハ嘟惶?，有誰懂得何時是極限呢?天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變?yōu)樽非笃孀兊娜?，善良的人也能變?yōu)檠酢Ｈ藗兲幵诶Щ笾?，時間原來就已經(jīng)很久了。因此，圣人保持自我的方正，卻不按唯一的原則去規(guī)定眾人;保持自我的清廉寡欲，卻不割裂傷害眾人;保持自我的率直，卻不隨意做事;保持自我的明察，卻不炫耀自我。

老子:「道德經(jīng)」:第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服﹔早服謂之重積德﹔重積德則無不克﹔無不克則莫知其極﹔莫知其極，可以有國﹔有國之母，可以長久﹔是謂深根固柢，長生久視之道?！痉g】:君王治理百姓、運(yùn)用天道，沒有比節(jié)制收斂更加好的。所謂機(jī)制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不停積蓄道德;不停積蓄道德，就無所不勝;無所不勝，就沒有人知曉道德的極限;沒人知曉道德的極限，就能夠擁有國家社稷。能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就能夠使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。

老子:「道德經(jīng)」:第六十章治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神﹔非其鬼不神，其神不傷人﹔非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！痉g】:治理大國，卻像烹制小魚同樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹制就能夠了。這就是說要用無為的大道來作為治國的辦法。根據(jù)大道來管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出來擾亂人世。其實(shí)不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之后不傷人，而是圣人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和圣人都不互相傷害，因此，道德也就在圣人這里得到了結(jié)合與歸宿。

老子:「道德經(jīng)」:第六十一章大邦者下流，天下之交，天下之牝

。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦﹔小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！痉g】:大國應(yīng)當(dāng)自己自愿處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠(yuǎn)要用寧靜來戰(zhàn)勝陽性，也就是要把寧靜體現(xiàn)為謙虛卑下。因此，大國用卑下謙虛的態(tài)度看待小國，那么，就能得到小國真正的擁戴。小國能夠用卑下謙虛的態(tài)度看待大國，那么，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應(yīng)當(dāng)以謙虛卑下自處。因此，或者體現(xiàn)為大國通過謙虛來得到小國的擁戴，或者體現(xiàn)為小國通過謙虛來得到大國的信任。大國但是是想要兼容并蓄更多的人，小國但是是想要進(jìn)入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的成果，這是很自然的事，但是，大國應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)保持謙虛卑下的態(tài)度，而不能恃強(qiáng)大而自傲。

老子:「道德經(jīng)」:第六十二章道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴?！咀⑨尅?[1]"奧"字，河上公注為"藏"，王弼注為"庇蔭"，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作"注"，讀作"主"。其實(shí)，道作為萬物之"主"，已將"保藏、庇蔭"萬物的意思涵括進(jìn)去了。[2]"保"字,任繼愈和陳鼓應(yīng)的譯文，均依河上公"道者，不善人之所寶倚也"，說"道也是惡人所要到處保持的"?！痉g】:道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。美妙的言詞固然能夠博取尊榮，美妙的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢?因此，就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財(cái)寶無數(shù)，榮華加身，還不如坐進(jìn)這大道里呢!古時候?yàn)槭裁粗匾暤滥?不就是由于在他里面，謀求就能得著，有罪能得赦免嗎?因此道是天下最尊貴的啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十三章為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細(xì)﹔天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣?！痉g】:把清靜無為當(dāng)成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當(dāng)作味道。以小為大，以少為多，以德報(bào)怨。在容易之時謀求難事，在細(xì)微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起;天下的大事，必從細(xì)微處著手。因此，圣人自始至終不自覺得大，而能成就其偉大的事業(yè)。容易的許諾，必不大可信;看起來容易的，到頭來必難。因此，圣人猶有艱難之心，但終無難成之事。

老子:「道德經(jīng)」:第六十四章其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末﹔九層之臺，起于累土﹔千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事?！痉g】:安然平穩(wěn)，便容易持守;未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易崩潰;細(xì)微不顯時，容易消散。要趁事情未發(fā)生時努力，要趁世道未混亂時治理。合抱的粗木，是從細(xì)如針毫?xí)r長起來的;九層的高臺，是一筐土一筐土筑起來的;千里的行程，是一步又一步邁出來的。人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。因此，圣人不是靠自己的作為，就不失敗;不是自己努力去持守，就不喪失。世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最后一刻還像剛開始時同樣謹(jǐn)慎，就不會有失敗的事了。因此，圣人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所愛惜看重的;圣人學(xué)世人覺得愚拙而不學(xué)的，將眾人從過犯中領(lǐng)回來。圣人這樣做，是順應(yīng)萬物的自在本相，而不是一己的作為。

老子:「道德經(jīng)」:第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊﹔不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜樱h(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！痉g】:古時善于行道的人，不是使世人越來越聰穎，而是使世人越來越愚樸。世人因此難管理，就由于人的智慧詭詐多端。因此若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民;若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。要懂得，這兩條是不變的法則。能永遠(yuǎn)記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊!多么奧妙，多么深遠(yuǎn)，與普通事理多么不協(xié)調(diào)，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十六章江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之﹔欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！痉g】:大江大海能匯聚容納百川流水，是由于它所處低下，便為百川之王。若有人想在萬民之上，先得自謙為下;要為萬民之先，先得自卑為后。圣人正是這樣，他在上，人民沒有重任;他在前，人民不會受害。因此普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，因此天下沒有人能和他相爭。

老子:「道德經(jīng)」:第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇﹔儉故能廣﹔不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇﹔舍儉且廣﹔舍后且先﹔死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！痉g】:世人都說我的道太大，簡直難以想像為什么物。正由于他大，才不具體像什么。若具體像什么，他早就藐小了。我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強(qiáng)好勝，為人之先。慈愛才干勇敢，儉樸才干擴(kuò)增，不與人爭強(qiáng)好勝，才干為人師長。當(dāng)今之人，失了慈愛只剩余勇敢，失了儉樸只追求擴(kuò)增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠(yuǎn)了!慈愛，用它來征戰(zhàn)就勝利，用它來退守必結(jié)實(shí)。上天要拯救的，必以慈愛來護(hù)衛(wèi)保守。

老子:「道德經(jīng)」:第六十八章善為士者，不武﹔善戰(zhàn)者，不怒﹔善勝敵者，不與﹔善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極?！痉g】:真正的勇士不會殺氣騰騰，善于打仗的人不用氣勢洶洶，神機(jī)妙算者不必與敵交鋒，善于用人者甘居于人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時便如此啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十九章用兵有言：「吾不敢為主，而為客﹔不敢進(jìn)寸，而退尺?！故侵^行無行﹔攘無臂﹔扔無敵﹔執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣?！痉g】:用兵者有言:"我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛(wèi);我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。"這樣，就不用列隊(duì)，不必赤臂，不需武器，由于天下沒有敵人了。最大的禍患是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。因此若兩軍對峙，旗鼓相稱，那悲哀哀慟的一方必勝無疑。

老子:「道德經(jīng)」:第七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

【翻譯】:我的話很容易明白，很容易實(shí)施。天下的人卻不能明白，不能實(shí)施。(我的)話有本源，(我的)事有主人。你們自覺得有知識，因此不認(rèn)識我(的話和我的事)。明白我的人越是稀少，表明我全部的越是貴重。因此圣人外表是粗麻衣，內(nèi)里有真寶貝。老子:「道德經(jīng)」:第七十一章知不知，尚矣﹔不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。【翻譯】:懂得自己無知，最佳。無知卻自覺得懂得，有病。只有把病當(dāng)成病來看，才會不病。圣人不病，就是由于他懂得這是病，因此不病。

老子:「道德經(jīng)」:第七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見﹔自愛不自貴。故去彼取此?！痉g】:當(dāng)人民不再敬畏任何人的權(quán)威時，真正的大權(quán)威就來到了。不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭