從明代宮廷建筑看我國古代的建筑形制

從明代宮廷建筑看我國古代的建筑形制

宮的建筑以其壯麗的建筑而聞名。它不僅符合皇帝的最高設(shè)計要求，而且反映了當(dāng)時技術(shù)的最高水平。本文以古代文獻中的宮殿理論為基礎(chǔ)。從故宮建筑的許多特色中可以看出,故宮的建筑設(shè)計,不僅是精湛技術(shù)與高雅藝術(shù)的完美結(jié)合,而且還蘊涵著博大精深的文化內(nèi)涵和古代哲理?？上鞔亟ü蕦m的檔案早已蕩然無存,為了深入探索其理論依據(jù),茲從我國古代建筑發(fā)展史的角度,探索其共性與特性,并結(jié)合蘊涵其中的文化內(nèi)涵與古代哲理對故宮三大殿進行剖析。一、兩漢時前上置州城自漢武帝提出罷黜百家、獨尊儒術(shù)之后,歷代建筑多在不同程度上遵照“禮”的制度營建。北魏的宮城位于外廓的中軸線上,城南是一條筆直的銅駝街作為御街,左右布置衙署及左祖右社,采納了許多周代形制(圖一)。元朝的前朝后寢劃分得很明確,宮城的東、西華門之間是一條橫穿朝寢之間的道路,體現(xiàn)朝寢分區(qū)。不過其左祖右社在宮城兩側(cè),距離較遠(圖二)。明代宮城符合周代制度最多,前朝后寢、左祖右社、三朝五門應(yīng)有盡有。并且簡化了構(gòu)件雕飾,統(tǒng)一了瓦頂色彩,既體現(xiàn)了“復(fù)禮”又顯示其“克己”,蘊涵著孔子強調(diào)的“克已復(fù)禮為仁”的主張。(一)音樂中的變奏曲明代北京宮殿號稱千門萬戶,系包括宮前門廡、千步廊、左祖右社等建筑。宮城內(nèi)現(xiàn)有房屋8700余間,其中除門衛(wèi)值房及長房外,絕大多數(shù)房屋均為庭院組合形制。故宮里最大庭院的基地是三大殿一組建筑,占地面積達85000平方米,約占紫禁城內(nèi)總面積的12%。這個龐大面積僅是三大殿的中庭,其前庭在太和門外直達宮城,左右為協(xié)和門、熙和門及兩廡,約占36000平方米,兩進院合計120000平方米,占紫禁城內(nèi)總面積的1/6。這個占地比例體現(xiàn)了規(guī)劃中對三大殿的重點突出。在這塊廣闊的基地上,沿中軸線僅布置了太和門和三大殿四座建筑。前端是庭院的正門太和門(始建時稱奉天門),院內(nèi)是位于三臺之上的三大殿。太和門左右為倒座式的南廡,南廡的東西兩段中間各設(shè)殿宇式大門——昭德、貞度門。該院四隅各設(shè)崇樓.該庭院布局系兩進四合院的變體,太和殿兩側(cè)設(shè)中左、中右門與卡墻(明代設(shè)爬山廊稱為斜廊),隔成前院,體仁、弘義兩閣為其兩廂,南廡為其倒座,形成四合院的前院;保和殿兩側(cè)設(shè)后左、后右門與卡墻,與東西兩廡組成后院。由于該庭院中間設(shè)置巨大的三臺,且中和殿位于兩座大殿之間,在形體上形成起伏錯落、各具特色的藝術(shù)魅力,宏偉神奇,而無四合院布局之感。由此說明三大殿的布局既沿傳統(tǒng)形制,又有藝術(shù)上的突破,猶如音樂中的變奏曲,堪為古代建筑中非凡的設(shè)計。三大殿庭院中共有二十六座建筑,大致分為九個等級:1.太和殿是皇帝舉行大朝會的場所?！懊繗q元旦、冬至、萬壽三大節(jié)及國家有大慶典,則御殿受賀?！泵鼘⒊鰩?、皇帝登極也多在此殿舉行。此殿是意喻皇帝奉承天命統(tǒng)治全國的大殿,當(dāng)初朱元璋在南京宮殿的正殿即稱奉天殿,其后朱棣營建北京宮殿時仍襲南京三大殿立殿名——奉天殿、華蓋殿、謹身殿。直至嘉靖四十一年(1562年)才改奉天殿曰皇極,華蓋殿為中極,謹身殿為建極。清順治二年(1645年)改三大殿名稱為太和殿、中和殿、保和殿。奉天殿是三大殿的魁首,當(dāng)然采用最高等級的形制。明代的奉天殿面闊九間,進深五間,頗符合建筑布局中“九五之遵”的最高等級,其所用的木材均為金絲楠木。清康熙三十六年翻修時,因無此良材巨木,遂把面闊改為十一間,以縮短桁條的跨度。但面積在當(dāng)時遺存殿堂中仍占首位,只是在通面闊上比明長陵祾恩殿略小6.67米,通進身卻較大,其面積仍比長陵祾恩殿大46平方米。很符合《禮記》中:“禮,有以多為貴,有以大為貴,有以高為貴”的說法。在建筑高度方面,《禮記》中有詳細記載:“有以高為貴者,天子之堂九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺”。太和殿自身的臺基為0.98米,雖未超出《禮記》所載的堂高尺度,但其須彌座臺基位于8.13米高的三臺之上,因而其建筑高度(自庭院地平到正脊上皮)達35.05米,比北京城正陽門城樓還高一米多。太和殿的斗拱也是明清斗拱的最高形制,上下兩檐均用溜金斗栱,在清代建筑中也屬一種特殊的斗拱。從外觀上看與普通斗拱相同,下檐為單翹重昂七跴斗栱,上檐為單翹三昂九跴斗栱,只是出跳較多。但自耍頭以上其后尾加長,向上斜起秤桿,到下金桁步位與花臺科搭交。由于溜金斗栱保留了傳統(tǒng)“鋪作”中的形制,并在結(jié)構(gòu)上略加改變,使斗栱的秤桿落到花臺枋上,更加穩(wěn)定,因此溜金斗栱是最高等級的形制。此外,殿身內(nèi)金柱額枋上,施品字科斗栱承托天花梁的做法,也是其他宮殿中罕見的形制。太和殿的門窗別具特色。正面七間和背面中間三間滿裝六抹大槅扇,只有前面的盡間和梢間安裝四抹杴窗。朝會大典時,前后檐的十間大槅扇全部敞開,使殿庭之間形成既有區(qū)分又融為一體的氣氛。該殿門窗上,邊梃和抹頭的縱橫搭接處,除用榫卯結(jié)合外,并加釘銅制鎏金的角葉,角葉上鐫刻云龍,金碧輝煌,十分壯麗。它既是木材交接處的加固構(gòu)件,又富有裝飾藝術(shù),因而稱為金扉、金瑣窗。其他如殿內(nèi)藻井,坐龍?zhí)旎ā⒔瘕埡铜t彩畫等也都是高等級的形制.2.比太和殿略低一級的保和殿和太和門。保和殿位于前朝的末端,屬于三大殿之一的大殿。為了在藝術(shù)上避免虎頭蛇尾,又不能和太和殿等同,因而其面闊仍用九間,但進身卻很有考究。從外觀看進身仍為五間(系用假梁頭的做法),殿內(nèi)柱網(wǎng)則為四間,這是明萬歷四十三年(1615年)重建建極殿(即今保和殿)時,為了回避皇極殿(今太和殿)“九五之尊”的柱網(wǎng)形制所采用的減柱造的做法。既符合使用情況,又避免與皇極殿雷同。其斗栱亦比太和殿低,上檐為單翹重昂七跴斗栱,下檐為重昂五跴斗栱。建筑高度(從庭院地平到屋脊)為29.5米,比太和殿低5.55米,屋頂雖用重檐,但比太和殿略低一級,為重檐歇山頂。太和門是太和殿庭院的正門,明初肇建宮殿時稱為奉天門。由于它是大朝的正門,嘉靖三十六年(1557年)在奉天等殿門災(zāi)后,重建奉天門時更名曰大朝門。嘉靖“四十一年九月三殿成,改奉天殿曰皇極……奉天門曰皇極,東角門曰弘政,西角門曰宣治”。清順治二年(1645年)重定紫禁城前朝殿名,皇極門、皇極殿定為太和門、太和殿,太和門兩側(cè)的東西角門,更名為昭德、貞度門?？磥韺m殿中尤其是在前朝中,門的名稱和形制是很重要的,太和門的形制與保和殿略同,就巧妙、恰當(dāng)?shù)赝怀隽颂偷畹淖罡咝沃?。《周禮·冬官·考工記》也很重視門阿之制,即宮門屋脊的高度。太和門面闊九間,進身四間,重檐歇山頂,為了其高度與其所處部位相稱,特將其臺基做成高達3.44米的須彌座。高臺上環(huán)以石闌,并用高等級的云龍望柱頭,臺基前后陛各三出,左右陛各一出。門前銅獅一對,高約4.36米,體現(xiàn)出朝門的宏偉氣魄(圖三)。3.中和殿為三大殿的第二座大殿,肇始時稱為華蓋殿。華蓋是古星名,屬紫微垣,今屬仙后座。《晉書·天文志》載:“大帝上九星曰華蓋,所以覆蔽大帝之座也。”因而華蓋殿布置在奉天殿之后就是根據(jù)星辰位置而定的。明嘉靖四十一年,改華蓋殿為中極殿,清順治二年定為中和殿。中和殿位于太和、保和兩座大殿之間,為了避免三座大殿的雷同,又不能過于降低等級標(biāo)準(zhǔn),這確是設(shè)計中的難題。但聰明的設(shè)計人吸取了《大戴禮記》所述的明堂輪廓,經(jīng)過因地制宜的改變,做成正方形平面(24.15米×24.15米),殿身縱橫各三間,周圍設(shè)回廊,屋頂用四角攢尖頂,頂上安裝銅質(zhì)鐫花鎏金圓寶頂。四面不砌墻,滿設(shè)門窗,以利采光達到“向明而治”的目的。中和殿四面明間都裝槅扇,惟南面為了配合奉天殿的需要,滿裝槅扇,但只在明間安裝簾架,以追求“明堂九室而有八牗,宮室之飾,圓者像天,方者則地也。明堂者,上圓下方”的理論。因而從殿身間數(shù)、平面的形狀、屋頂?shù)膱A形寶頂(圖四)、門窗踏跺的四通八達,多與《大戴禮記》中的明堂有很多相似之處。雖然明代建造華蓋殿時,所引用的明堂形制與漢魏迥然不同(因漢代宮殿的設(shè)計原則是“覽秦制,跨周法”),且明代文獻中毫無參考周人明堂之制而建華蓋殿的記載,但是為解決華蓋殿建筑形式而受《大戴禮記》的啟發(fā)是很有可能的(圖五、圖六)。中和殿的功能,許多書中都引用清代文獻,說它是皇帝到太和殿上朝時小憩之所,去三大殿時,皇帝先于中和殿升座,內(nèi)閣、禮部等官員行禮后御太和殿,但未提明代該殿的功能。據(jù)《慤書》記載:明代早期即在華蓋殿賜宴親王。明代晚期皇帝在該殿召對,因召對是與少數(shù)官員對話,頗符合向明而治的建筑功能。這座建筑雖然是單檐屋頂,但各構(gòu)件都很精致。從建筑藝術(shù)來看,中和殿的形體、輪廓與建筑特征,既與前后兩殿有所不同,又與二者和諧相宜,在形式美中取得多樣統(tǒng)一的藝術(shù)效果。4.三大殿庭院四角設(shè)置崇樓是《周禮·冬官·考工記》中最高等級的建筑制度,也只有帝王才能使用。在古代建筑中運用崇樓的形制非常罕見,山東曲阜孔廟的角樓,是因元朝封孔子為“大成至圣文宣王”之后而增建的;山西解縣關(guān)帝廟的角樓是因關(guān)羽被稱為“關(guān)圣帝君”,于“天啟四年七月,禮部覆題得旨,祭始稱帝”⑦之后,才在其家鄉(xiāng)(山西解州)擴建為最高等級的關(guān)帝廟。因角樓關(guān)系到《周禮》中的宮隅之制,一般建筑不準(zhǔn)增設(shè),因而故宮外朝的崇樓,雖然位于不太沖要的角落,但其建筑形制仍是很高的(圖七)。其屋頂為重檐歇山式,裝修為三交六椀槅扇,在勘查其隱蔽部位時還發(fā)現(xiàn),該建筑在早期為龍草和璽彩畫。采用較高等級的形制,很符合古代王宮對四隅的重視。古代稱四隅為“地維”或“四維”,并解釋:“四維,東南,巽;東北,艮;西南,坤;西北,乾。”認為“天圓地方,天有九柱支持,地有四維系綴。”5.體仁閣、弘義閣是太和殿的兩廂,肇建時稱文樓、武樓,嘉靖四十一年更名文昭閣、武成閣,清順治二年稱體仁閣、弘義閣。該閣為青磚臺基,石闌用二十四氣望柱,御路為云雕飾(圖八),裝修為直欞窗,彩畫為龍草和璽(與崇樓一致)。由于它是太和殿的兩廂,在形體上既要有主有從,又不能相差太大影響和諧,因此做成樓閣形式,中腰設(shè)腰檐,閣上出平座,屋頂為單檐廡殿頂(圖九)。這樣設(shè)計是由于該閣的形制不夠重檐等級,閣的外觀又需要腰檐,因而把腰檐與上檐拉開距離,在腰檐設(shè)滴珠板、平座、擎檐柱等做成外廊,以避免重檐廡殿越制之弊.這種做法既增加了兩閣的建筑高度,又不越制,使其高度達到23.8米,比太和殿低11.5米,相當(dāng)于太和殿高度的68%。兩閣高度與庭院寬度之比為12%。因此既體現(xiàn)庭院寬闊,又無兩廂渺小之感,說明古代建筑中運用數(shù)學(xué)比例的恰到好處。6.三大殿庭院中,門的布局是具有特色的。該庭院中計有殿宇式大門九座,其數(shù)量之多,形制之高,堪稱古代建筑中的孤例。作為大朝正門的太和門,其形制僅比太和殿低一級,其兩側(cè)的南廡中間又輔以東、西角門(系明代始建時的名稱,明嘉靖四十一年改稱弘政門、宣治門,清代稱為昭德門、貞度門)。這兩座角門與一般角門不同,一般角門多用隨墻門或一間小門,但東、西角門則為五開間(即殿身三間周圍回廊式的大宮門),五跴斗栱,歇山頂,并有石闌,二十四氣望柱布置在門的前后和礓兩側(cè),形成殿前三門之制。在昭德、貞度兩門之后的太和殿兩側(cè)又設(shè)中左門、中右門,把三大殿隔成前后院;在保和殿兩側(cè)為后左門與后右門,作為前朝的后門。其形制都與昭德、貞度兩門相同。在體仁、弘義兩閣的北側(cè),設(shè)東、西向的兩翼門,稱為左、右翼門,其形制與昭德、貞度兩門略同,只是斗栱為三跴斗栱,比其他門略低一級。這些門的特點是崇基(青磚臺基,尺度較高),大礓,石闌的柱頭為二十四氣,歇山頂。門的兩山設(shè)順山炕或門房,以備守衛(wèi)人員值班用。由于門既有別內(nèi)外、分主次的禮制功能,又有組成空間的藝術(shù)功能,以及加強保衛(wèi)的安全功能,并有體現(xiàn)建筑等級的外觀作用,因而在宮殿建筑中門的形式是極其講究的。在三大殿庭院中除了現(xiàn)存九座殿宇式大門之外,《明宮史》中還提到:明代建極殿后面“高踞三纏白玉石闌干之上者,云臺門也?！备鶕?jù)地形情況看來,這座“云臺門”只能是面向北的石牌坊,從“嘉靖丁巳年(三十六年)四月,三殿二樓十五門俱災(zāi)”的記載中看出,三殿即奉天、華蓋、謹身;二樓是文樓和武樓;十五門:前為奉天門、東、西角門,左、右翼門;中,左、右門;后,左、右門;景運、隆宗門;東、西牌樓門(太和門外東、西廡南端與宮城之間的牌樓門早已無存,但城墻上有痕跡);左、右順門。但未載云臺門,看來云臺門系嘉靖四十一年在三臺上保和殿后增建的石牌坊。由于這座牌坊既無實用價值,又使布局過于擁擠,因此萬歷二十五年火災(zāi)后,于萬歷三十一年清理地基時予以清除。7.三大殿庭院中的太和殿南廡,保和殿東西廡,中左、右門相鄰的小廂房,都是青磚崇基,旋子彩畫,一斗三升斗栱,硬山式黃琉璃瓦頂,屬于該庭院中最低等級建筑。但太和殿南廡和保和殿東西廡均設(shè)外廊。保和殿原來裝修為金里安裝,有外廊,后來改為檐里安裝,則廊步移至室內(nèi)。河南偃師二里頭的夏商建筑遺址中的八開間大殿(在“殿”字未用在宮殿之前稱為“廟”),其周圍用廊圍成庭院,所以把朝廷稱為“廊廟”(圖十)。直到漢朝仍沿用此詞語,“廊廟之寶,棄于溝渠。”8.明崇禎十五年(1642年),在文昭、武成兩閣之南,增建東西直房,瓦頂為歇山式,其他各方面等級均很低,但比紫禁城中其他官署建筑(如內(nèi)閣大堂、軍機處等),仍屬有過之而無不及的形制。以上八種類型再加上左、右翼門比其他旁門略低一級,共為九種依次遞減的建筑形制,不僅取得多樣統(tǒng)一的藝術(shù)效果,而且還符合君臣上下長幼之禮制。從而看出我國古代建筑中,除技術(shù)、藝術(shù)、材料之外,“禮”也是形成建筑布局、規(guī)劃思想、裝飾藝術(shù)的主要因素之一。這是我國古代建筑與文化融合的特色。(二)透風(fēng)磚、天氣形象、裝飾藝術(shù)在《論語·顏淵》中孔子所說的“克己復(fù)禮為仁”,就是克制自己的欲望,約束自己的行動,使言行都合乎禮,才叫做仁?？鬃拥倪@句話可難為了故宮的設(shè)計人,因為自古的皇帝貪圖侈糜歷代不鮮,如果宮殿做得不夠奢華,則被皇帝怪罪;如果不按“克己復(fù)禮”辦事,其罪過也是非淺。聰明的設(shè)計主持人難中求全,主旨按“克己復(fù)禮”設(shè)計,因而故宮里有大量建筑構(gòu)件沒有奢華雕飾,而在三大殿等重點建筑做出宏偉、珍奇、脫俗、優(yōu)質(zhì)稱絕的技藝表現(xiàn)。1.素平無雕的柱礎(chǔ)。在故宮的明代建筑中,除花園中個別建筑用雕刻精美的柱礎(chǔ)外,一般建筑都用無雕飾的鼓鏡柱礎(chǔ),三大殿也不例外。這種柱礎(chǔ)是由宋代低等級的素覆盆柱礎(chǔ)演變而來的。宋代官式做法中,柱礎(chǔ)的雕飾非常講究,做法中有“減地平、壓地隱起、剔地起突,亦有施減地平及壓地隱起于蓮花瓣上者,謂之寶裝蓮華?！爆F(xiàn)存實物中,北齊皇建元年(560年)天龍山石窟廊柱柱礎(chǔ)為鋪地蓮花雕飾,唐大中十一年(857年)佛光寺大殿前檐柱為寶裝蓮花,宋祥符年甪直保圣寺大殿柱礎(chǔ)雕飾題材豐富,有牡丹花、寶裝蓮花(圖十一)、化生等,不勝枚舉?？梢娭v究的大殿多為精雕柱礎(chǔ),但宮中大殿的柱礎(chǔ)則樸素?zé)o華,相比之下堪稱“克己”。2.無磚雕,簡脊飾。明代建筑中,講究的民居已使用綺麗的磚雕,但故宮建筑中除極少量的小塊透風(fēng)磚使用磚透外,一概不用磚雕。(御花園磚雕路面是清代晚期所做,明代用瓦條組合圖案后以五色卵石填補空格)。磚墻上透風(fēng)的磚雕是迫不得已而為之,因為磚墻包砌柱子時,需把柱子周圍留出空氣層,為了空氣流通,在其上下兩端做出通風(fēng)口直達墻外。用透雕有花飾的磚安在洞口上,成為有透氣功能的裝飾藝術(shù),所以叫“透風(fēng)”。故宮的其他地方一概不用磚雕花飾。沈陽故宮崇政殿的山墻墀頭,從上到下直至下肩,遍為突起的龍、云、走獸、花卉,而且為五彩琉璃,確是輝煌奪目。明代以前的元大內(nèi)宮殿,大量施以五彩琉璃裝飾。更早的實物中,山西大同華嚴(yán)寺薄教藏殿和朔縣崇福寺彌陀殿的金大定年間所制的鴟吻,為黃綠黑三彩色釉琉璃。元代屋頂?shù)纳矢怯兴l(fā)展,據(jù)《馬可波羅行紀(jì)》所述:“元大都宮殿屋頂之瓦,皆紅黃綠藍及其他諸色,上涂以釉,光澤燦爛,猶如水晶?！痹鷮m殿的屋頂色彩,不僅能從文獻中看出,現(xiàn)存元代實物中也有佐證,山西芮城永樂宮三清殿正脊,就是彩塑丹鳳朝陽和突起的升龍;潞城縣文廟大成殿正脊也是塑造行龍,其屋頂色彩有藍、綠、黃、白、黑、褐等色,與《馬可波羅行紀(jì)》中所述的情況完全一致,看來元宮殿五顏六色的屋頂裝飾是毫無夸張的。永樂年間肇建北京宮殿時,利用元代琉璃窯廠,從傳統(tǒng)技術(shù)來看燒制五彩琉璃是有成熟經(jīng)驗的,但明代宮殿所用的琉璃一律不用五顏六色和繁縟的裝飾。這樣設(shè)計的依據(jù),一方面設(shè)計人有克己復(fù)禮思想,另一方面唐代大詩人李白:“圣代復(fù)元古,垂衣貴清真”的論點被納入設(shè)計思想中。因為“圣代”就指唐代,它不按照前代隋煬帝的侈靡要求營建宮殿,而是采用元古的純潔質(zhì)樸的風(fēng)格,所以明代宮殿的屋頂不用元代的形式。3.明代宮殿如與其他殿堂相比,則屬節(jié)儉了大量雕琢工程。在木雕方面,除殿內(nèi)藻井及有結(jié)構(gòu)功能的構(gòu)件予以雕飾外,一律不用木雕(太和殿、交泰殿、皇極殿的裙板是清代遺物),也沒有“雕梁”和“雕楹”(清代雨花閣.和沈陽故宮大清門的單步梁為雕龍,沈陽故宮大政殿的前檐柱為雕龍纏柱)。石雕工程中,華板和望柱的雕飾一律簡化為海棠線,只留望柱頭和云栱癭項的雕飾。但因御花園欽安殿是供奉玄天大帝的廟堂,不列入“克己”范疇內(nèi),仍為穿花龍的綺麗花板。這樣區(qū)別對待,以顯示皇帝做到“克己復(fù)禮為仁”。北京宮殿的肇建中,節(jié)儉了大量雕琢工程是非常難能可貴的。但其主導(dǎo)思想并非完全在于節(jié)儉,而是從藝術(shù)發(fā)展趨勢考慮,因為藝術(shù)的發(fā)展是有一個既曲折又似螺旋式的發(fā)展。最初的器物完全是為了實用,其建筑構(gòu)造和功能要求只能達到“上棟下宇,以待風(fēng)雨”,以后在生產(chǎn)發(fā)展過程中出現(xiàn)了“美宮室、高臺榭”,繼而宮殿中珍奇裝飾逐步增加,“窮極百工之巧,功弗數(shù)百鉅萬,卒徒死者數(shù)萬?！敝钡綎|漢晚年才出現(xiàn)建安風(fēng)骨的美學(xué)思想變化,唐·李白在《古詩二首》中說:“自建安以來,綺麗不足珍”。這個論點說明藝術(shù)在發(fā)展成熟的時候,從重視裝飾中的綺麗轉(zhuǎn)向在總體布局、權(quán)衡比例、輪廓形象、材料質(zhì)感以及象征藝術(shù)方面下功夫。明代營建北京宮殿時,在材料生產(chǎn)中出現(xiàn)三絕的奇跡,與“綺麗不足珍”的設(shè)計思想是分不開的。第一,其采伐木料的規(guī)格、質(zhì)量和數(shù)量是歷史上罕見的。有些巨材橫臥在地上,其直徑與人的高度相同。在四川馬湖山中,將樹伐倒后,“有數(shù)大木一夕自浮大谷,達于江”。這似乎是被洪水漂浮沖入江中的,而天子以為神,名其山曰“神木山?！痹诒本檫@些神木設(shè)制場地(在崇文門至廣渠門之間),稱為神木廠,該神木用在明故宮奉天殿、長陵祾恩殿。祾恩殿的柱徑為1.17米,高達14.3米,當(dāng)時奉天殿不能小于祾恩殿,堪稱建筑史中使用奇巨楠木的兩絕。但由于故宮奉天殿曾遭三次火災(zāi)、五次重建,現(xiàn)存實物為清康熙三十六年建成的,當(dāng)時無此巨材。今祾恩殿的柱子成為建筑木材中的一絕。第二絕是巨石。在我國建筑史中,開間尺度最大的是明代,這是由于木材質(zhì)量好才能給加大開間尺度提供有利條件,隨著開間的加大(許多殿堂的明間面闊近十米之廣),建筑的階條石長亦隨之增長,長材需要量很多。其中最突出的石料是三臺的前、后丹陛(圖十二),成材長達16.57米,寬3.07米,厚1.7米(突起的雕龍在外),每塊重達200多噸,其選料、采伐、運輸與吊裝工藝之高超堪為絕技。第三絕是磚的質(zhì)量和產(chǎn)量出現(xiàn)前所未有的提高。其中“臨清細泥澄漿磚”,質(zhì)地細膩堅實,堪為城磚中的上品。更高級的磚是蘇淞七府專為宮殿特制的方磚,當(dāng)?shù)胤Q為京磚,由于堅如鋼鐵,潤如墨玉,敲之其聲如罄,所以稱為金磚。今太和殿內(nèi)二尺二寸見方的金磚鋪地,堪稱建材史中的一絕。這些質(zhì)量上乘,規(guī)格巨大,舉世非凡的奇材,給宮殿增加了卓絕的神采。二、禮象、土和中央故宮建筑運用陰陽五行說進行規(guī)劃、設(shè)計,不僅由于當(dāng)時社會上流傳著這種思想意識,而且在古代文獻中也有其理論依據(jù):《呂氏春秋·大樂》:“萬物所出,造于太一,化于陰陽”?！抖Y記》:“夫禮本于太一,分而為天地,轉(zhuǎn)而為陰陽……?！薄洞蟠鞫Y記》:“禮象五行也”。以上的論點,發(fā)展了“禮”的內(nèi)容,擴大了“禮”的概念。所述“禮本于太一”,就是說“禮”的根源為“太一”?！疤笔侵粮咧翗O,“一”是絕對唯一的意思,這是中國古代哲學(xué)術(shù)語?！肚f子·天下》篇說“老聃之學(xué)主之以太一”。于是禮的內(nèi)容中也包括老莊哲學(xué)。由于《禮記》中已明確“禮本于太一,分而為天地,轉(zhuǎn)而為陰陽”,所以故宮建筑對陰陽的運用非常重視。宮殿中分為前朝后寢各具特色的兩大部分,前朝布局疏朗,氣勢雄偉,體現(xiàn)陽剛之美;內(nèi)廷布局嚴(yán)謹,內(nèi)檐裝修纖巧精美,富有生活氣息,體現(xiàn)陰柔之美。前朝的布局和踏跺數(shù)量多用奇數(shù);內(nèi)廷的建筑布局和踏跺數(shù)量多用偶數(shù)。在建筑形體和裝飾藝術(shù)上,外朝有“陽中之陽”和“陽中之陰”,在三殿縱列的布局中還有三陽(太陽、陽明、少陽)之分;在后三宮還有三陰(太陰、少陰、厥陰)之分。這樣仔細地運用三陰、三陽學(xué)說,與古代最早的醫(yī)學(xué)專著《內(nèi)經(jīng)》及東漢張仲景的《傷寒論》中陰陽理論是一脈相傳的。說明“太一,分而為天地,轉(zhuǎn)而為陰陽”理論應(yīng)用在專業(yè)中的悠久歷史?！洞蟠鞫Y記》所說“禮象五行”的意思是:用五行說象征具體事務(wù)也是禮的內(nèi)容。明代宮殿有許多“禮象五行”的地方,如紫禁城內(nèi)東部屬于“東方甲乙木”,由于五行中木為青(綠)色,所以文華殿在肇建時為綠琉璃瓦,清代的南三所也是綠琉璃瓦;“南方丙丁火”,由于五行中火為赤色,所以午門彩畫用紅色;“西方庚辛金”,所以內(nèi)河的水稱為內(nèi)金水河;“北方壬癸水”,所以紫禁城最北端的大殿欽安殿的北面正中的石欄板用水紋雕飾(其他欄板為穿花龍雕飾);“中央戊己土”則關(guān)系到紫禁城中心部位的建筑設(shè)計。根據(jù)歷代宮殿布局經(jīng)驗,把前朝后寢的主要宮殿布置在中軸線上,并延長中軸線作為皇城都城的主軸線,雖能體現(xiàn)以朝寢為中心,宮、城一體,天子至尊的核心地位,但從“禮象五行”的要求看來仍有不足。元大都宮殿中“移沙漠莎草于丹墀”,雖然涵有“禮象五行”的“土中”內(nèi)容,但莎草只能體現(xiàn)鄉(xiāng)土之情,對一國之主的皇帝來說,未免氣量過于狹隘。明代以“土”象征社稷,因而用五色土夯筑壇頂。設(shè)計時對土的顏色與產(chǎn)地極為講究,根據(jù)《明史》記載:“明洪武四年,在中都(鳳陽)建太社壇,命工部取五方土以筑。直隸(江蘇)、河南進黃土;浙江、福建、廣東、廣西進赤土;江西、湖廣、陜西進白土;山東進青土;北平(北京)進黑土。天下府縣千三百余城,各土百斤,取于名山高爽之地?！边@五方的土,按五行中東方為青,南方為赤,西方為白,北方為黑,中央為黃的方位夯筑在社稷壇上。故宮三臺雖位于紫禁城中央,但以五行象征中央則是一個難以解決的課題。因為三臺之上要有人行走,如仿社稷壇以黃土象征中央,雨后必定泥濘難行,不成體統(tǒng)。聰明智慧的設(shè)計人把三臺平面做成多角曲折呈“土”字形的幾何形狀,以象征五行中的“中央土”。由于文獻上對此事毫無記載,突然提出好像是一樁奇聞。其實我國古建筑自古以來,對數(shù)量中的“三”和幾何形狀的方圓非常慎重。早在紅山文化時期,牛河梁積石冢群中即有平面為方形和圓形的兩種形式。其立面為三層,系用石塊作面層,中間為黃土,逐層收退。這三層臺雖然高僅一米有余,但所采用的幾何形狀和采用的數(shù)量為“三”,確是很有考究的。這不僅體現(xiàn)五千年前我們祖先的文化素質(zhì),而且是古建筑中三臺的鼻祖。比這高大的三臺則屬河北省易縣燕下都遺址的武陽臺,東西長140米,南北寬110米,其夯土工程量達十八萬立方米,是戰(zhàn)國時期“美宮室、高臺榭”的遺物。而故宮三大殿的三臺,形制上和武陽臺相似,都是三層收退的形式,臺上均有螭首作為排水口(圖十三)。不過故宮的三臺面層為石雕須彌座,里層是大城磚砌的背后墻,中間為夯土層。在肇建故宮的同時,南郊天地壇(明嘉靖時改稱天壇)的大祀殿(嘉靖時改稱大享殿,乾隆十六年改稱祈年殿)為圓形石壇,也采用了逐級收退的三層須彌座形式。這項工程由于改變了朱元璋和朱棣所定的天地合祭儀禮,明世宗(朱厚熜)特意采用“詔博采公議”的辦法,命三百八十八人論證。從文獻中可以看出古代建筑的設(shè)計思想,如:“古者祀天于圜丘,祭地于方丘(方澤)。圜丘者,南郊地上之丘,以象天也;方丘者,北郊澤中之丘,丘方而下,以象地也。”我國古代建筑中的象征藝術(shù)由來已久,尤其皇家重要建筑更要考慮“禮象五行”的最高要求,因而故宮三臺的象征藝術(shù)是不足為奇的。不過工字出頭是“干”字還是“土”字?則需從我國古代確定方位的傳統(tǒng)方法來分析,我國古代定方位的辦法是先找中線和視點,人站在建筑內(nèi)部的中線上,人的陰陽面要和建筑物的陰陽面一致,然后定方位。一般坐北朝南的房屋,人的面部和身軀也朝南,則東方為左(因人的左手、左耳等都在中線之東),建筑術(shù)語中把中線以東的第一逢梁架稱為“東一縫”梁或柱,次間東縫梁架則稱東二縫。故宮保和殿的梁架即有明代所寫的“建極殿東一縫桐(童)柱”墨跡。故宮三大殿兩側(cè)的中左門、中右門,即是人站在太和殿中軸線上,人的陰陽面與太和殿相同定出的;后左、后右門系位于太和殿背后的左右,所以稱后左門和后右門。根據(jù)人與建筑物的陰陽面一致的看法,三臺輪廓則為土字形(圖十四)。如果以現(xiàn)代圖片的定位方法來看,人與建筑形成對立面,左右的位置完全相反,中左門就應(yīng)改稱中右門,三臺的輪廓則為“干”字形。但是研究古代事物,不能用現(xiàn)代人的思想認識來代替古代人的思維方式,只有從當(dāng)時的實際出發(fā),才能得出正確結(jié)論。譬如,我國古代的方位坐標(biāo)是:上南、下北、左東、右西,與現(xiàn)代方位坐標(biāo)恰恰相反,必將得出不同的結(jié)論。因此我認為三臺土字形平面的設(shè)計思想,就是《大戴禮記》中所說的“禮象五行也”的具體體現(xiàn)。三、殿殿與廊廟的興起宮殿的產(chǎn)生是經(jīng)過漫長歲月的發(fā)展而形成的。據(jù)《易·系辭》說:“上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨”。由此看來,最早出現(xiàn)的宮室并非專指帝王的宮室,而是從袋穴發(fā)展為復(fù)穴與淺穴而形成的呂字形雙穴。其上罩草頂,初具前堂后室的雛形,從而使居住條件又提高一步,故根據(jù)其平面形狀和屋蓋情況,作出“宮”字的象形文字。陜西長安縣客省莊遺址發(fā)現(xiàn)了龍山文化時期的呂字形平面建筑,前堂為矩形,中有通道,后室為方形或圓形,說明呂字形平面加上屋頂稱為“宮”。進入階級社會之后,統(tǒng)制者的宮室已從一座大房子發(fā)展為以宮為中心的庭院組群,“宮”已成為帝王及其母后、太子的住所以及高等級的神廟所專用。帝王的宮室在不斷擴大,每個組群的圍墻稱為宮墻,宮墻之外的城墻稱宮城(大內(nèi))。由于宮城正門前有雙闕,故稱宮殿為“宮闕”?！暗睢弊钟迷趯m中的年代較晚,據(jù)《史記》載:秦始皇三十五年(公元前212年),他要把大朝的場所從庭院中改在大殿中,以避免風(fēng)雨的干擾。“乃營作朝宮渭南上林苑中,先作前殿阿房,東西五百步,南北五十丈,上可坐萬人,下可以建五丈旗。周馳為閣道,自殿直抵南山,表南山之顛以為闕,為復(fù)道自阿房渡渭屬之咸陽?！边@個狂妄的設(shè)想雖然脫離了當(dāng)時的生產(chǎn)力,但在二年之內(nèi)已把前殿阿房的基臺夯筑完成。目前在西安市三橋鎮(zhèn)南,仍有高出地面10米以上,東西為1300米,南北約500米的遺址。經(jīng)按秦尺核算,在此基臺上營建東西五百步、南北五十丈的大殿,是毫無夸張的。這座大殿的出現(xiàn)是宮殿建筑史上的轉(zhuǎn)折點,開古代大型建筑——殿的先河。秦始皇非常重視“殿”的建筑功能,尤其在完成統(tǒng)一之后(公元前221年),他自稱始皇帝,為了體現(xiàn)其至高無上的地位和權(quán)威,建筑宮殿也要唯我獨尊,因此在建筑規(guī)模、體量以及裝飾藝術(shù)等方面均有超絕的氣勢。于是秦朝宮殿突破了《周禮》的束縛,創(chuàng)造出許多嶄新的建筑類型和象征大自然的天趣。以致西漢宮殿也采取“覽秦制、跨周法”的設(shè)計方針,接受了秦朝的經(jīng)驗,不受周法束縛。其前朝的主殿仍稱“前殿”,直到東漢遷都洛陽,出現(xiàn)南、北二宮,才將北宮的正殿稱為德陽殿,以區(qū)別南宮的正殿“前殿”。這正說明“秦制”對后代的影響。但殿的名稱出現(xiàn),又給訓(xùn)詁帶來困難。秦始皇三十五年以前,“殿”字用在王宮之前,其前身所用的詞素,在建筑史中是個謎,因為自秦始皇焚書坑儒之后的二千二百多年間,對此問題從無定論。甚至把許多以廟作詞根的詞組:廟策、廟算、廟略、廟戰(zhàn)、廟謨、寢廟、廊廟等,多注疏為在宗廟的活動。原因在于建筑功能發(fā)生了變化,但其詞組或詞素卻仍沿襲習(xí)慣寫法,所以易使人產(chǎn)生誤解。譬如“廊廟”是在“殿”字未出現(xiàn)之前的“朝廷”之稱,但“前殿”出現(xiàn)后,已達二百年之久的東漢時代仍寫“廊廟之寶,棄于溝渠?！鄙踔痢袄葟R”已改稱“朝廷”七百年之久,唐代文學(xué)家柳宗元仍將“廊廟器”寫在詩中,說明殿字用在王宮之前,廊廟是朝廷的通稱,為了解決“訓(xùn)詁”的困難,應(yīng)從廟的產(chǎn)生與功能變化等角度進行探討?！皬R”字在籀文中作“”,系用會意方式組成的文字,表現(xiàn)為草木叢生的田野間,在墳?zāi)垢浇w的房子,以作為紀(jì)念祖先的場所。在宗族觀念濃厚的時期,宗族里的大事,都在這廟中舉行。天子、諸侯祭祀祖先的廟稱為宗廟。遼寧省凌源縣與建平縣交界處,牛河梁遺址中的女神廟,附近有很多積石冢,就是五千年前的“宗廟”。在不斷發(fā)展進化中,為了容納更多的宗族參加集會,把“宗廟”四周圍建回廊,于是稱為“廊廟”。河南偃師二里頭發(fā)現(xiàn)的三千七百年前的遺址即是“廊廟”的典型遺制。其庭院面積達七千平方米,根據(jù)當(dāng)時的情形,可容納近萬人的朝會,是“朝庭”的雛形。在這遺址的附近尚未發(fā)現(xiàn)宮室的遺址,說明當(dāng)時尚無“前朝后寢”的制度。商朝統(tǒng)制者對先祖極為重視,每遇大事就去廟里舉行儀式,極為頻繁,為了便于祭祀,遂將廟遷至宮室附近的前方,形成了前朝后寢的雛形。隨著廟的位置變化,廟的文字也隨之變化,于是把偏廈里的“苗”字改為“朝”字,說明廊廟已遷入朝中,即繁體字的“廟”字。從文字的變化也能輔證廊廟與朝庭的關(guān)系?！暗睢弊衷褐父叽蟮姆课?秦始皇所建的朝宮“阿房”體量極大,即稱為前殿阿房。但在這座朝宮之前,始皇二十七年(公元前220年)營建的象征天極的極廟,雖然體量較大,但仍沿襲前代稱之為廟。因周朝有大廟、周廟之稱,秦始皇的信宮要超過周廟,因而稱為極廟。但朝會大典時,均在庭院中。周天子有三朝:一是外朝,位于王城正門外的廣場,所以又稱“大廷”,周朝公布法令、獻俘等活動多在外朝舉行,相當(dāng)于故宮午門外廣場。二是治朝,其位置在宮城內(nèi)的前端,是朝臣日常治事的場所,相當(dāng)于紫禁城內(nèi)太和門的部位(明代的常朝即在太和門,明朝稱奉天門)。三是燕朝,其位置在后寢的路門,相當(dāng)于紫禁城的乾清門(清代御門聽政即在乾清門)。由于國家重要大事都在庭院舉行,《小盂鼎》銘文、《逸周書·酆?！酚小爸型ⅰ焙汀吧偻ⅰ钡挠涊d,所以朝廷兩字一直是古代中央政府的代稱。故宮太和殿是清代康熙年間的建筑,它距歷史上從廟改為殿的時間已近二千年之久,但是在這座大殿的兩端仍保留著宗廟建筑中的痕跡,即兩夾室形制。太和殿東西山墻之內(nèi),即建筑中盡間的部位,另砌一道與山墻平行的磚墻,古代稱為兩序,兩序與山墻之間形成狹長的夾室(圖十五)。這個形制是古代宗廟中“辨廟祧之昭穆”的體現(xiàn),因為在祖廟中,隨著年代的久遠,廟堂中的神主安放不開,遂把高祖以上的神主撤下調(diào)到夾室稱為祧。宗廟中的夾室有兩個,左為昭,右為穆?！吨芏Y·春官·小宗伯》載:“辨廟祧之昭穆”?！抖Y記·祭統(tǒng)》載:“夫祭有昭穆,昭穆者,所以別父子、遠近、長幼、親疏之序而無亂也。”看來大殿兩端的夾室是宗廟的形制,雖然在大殿中已無實用功能,但仍能看出故宮肇建者的復(fù)禮思想和對古制的研究是很有造詣的。在古代文獻中往往把前堂后室與前廟后寢等同對待,這不過是就一座房屋的內(nèi)部隔斷和使用功能而言。一般情況是前