馬來西亞與臺灣五臺山王權(quán)信仰比較研究

馬來西亞與臺灣五臺山王權(quán)信仰比較研究

一、問題的提出與研究問題為了總結(jié)三星王的大眾信仰，許多科學(xué)家的工作積累了相當多的研究成果（三星王研究目錄中的臺灣三星王信仰理論，邱燕貴的新臺灣三星王信仰）。該文件包含了張毅和姜燦騰：研究模式的探索：臺灣地方宗教的新視野和新世界》，臺北：南天出版社，2003年第218.25頁）。其中涉及“比較”概念的論題,以陳春聲、周建新、邱彥貴三位教授的論文為代表,陳春聲教授在《三山國王信仰與臺灣移民社會》一文論及三山國王信仰所反映的臺灣移民社會若干特質(zhì),及其與華南沿海其他移民社會的比較,并討論清代臺灣社會的“非士大夫化問題”;(P61)周建新教授在《客家民間信仰的地域分野:以許真君與三山國王為例》一文,從祀神起源、神明原型、分布與表征等面象,討論這兩種客家民間信仰在贛粵兩地產(chǎn)生地域分化的原因,并揭示贛粵客家文化的內(nèi)部差異性;邱彥貴長期關(guān)注三山國王的研究,結(jié)合廟史、地域組織、歷史文獻與地方志書,為三山國王研究建立了相當重要的論述基礎(chǔ),本研究的問題意識,來自邱彥貴《臺灣客家三山國王信仰淵源新論》(邱彥貴:《粵東三山國王信仰的分布與信仰的族群——從三山國王是臺灣客屬的特有信仰論起》,《東方宗教研究》,1993,(3):109～144頁;此文經(jīng)邱彥貴增補資料后改名為《臺灣客家三山國王信仰淵源新論》,收入張珣、江燦騰(編):《研究典范的追尋:臺灣本土宗教的新視野與新思維》,中國臺北:南天書局,2003,218～225頁。筆者特別感謝邱彥貴教授對本研究論題觀點的啟發(fā))研究論點的啟發(fā)。邱彥貴在論文中提到三個重要的問題點。第一,“三山國王是臺灣客家的特有信仰”論述完整嗎?第二,“三山國王是臺灣客家的特有信仰”的命題本身有無需要檢討?第三,三山國王也是其他區(qū)域客家特有的信仰嗎?針對第一個問題,邱文指出,臺灣客家人不必然奉祀三山國王,因而這樣的論述似乎不夠完整。第二個問題點是,研究者在方言群地域與祀神的對應(yīng)關(guān)系上的發(fā)現(xiàn),可否由地域(locality)論點轉(zhuǎn)移至族群(ethnicity)論點?在方法上是否過于冒險?邱彥貴認為在解決上述問題前,不如從信徒與移民的發(fā)源地去尋索信仰與社群分布互動的原初規(guī)則,亦即從相關(guān)文獻著作與志書尋找三山國王在中國客家原居地(粵閩贛三省交界地帶)的分布,并比對三山國王信仰分布區(qū)域的方言群。(P176～179)邱文得到的結(jié)論是,18～19世紀時,三山國王主要分布于潮州府全境及惠州府、嘉應(yīng)州部分地區(qū)的地域性信仰,信徒包括福佬和客家兩種,似乎并無方言群與族群的區(qū)隔。(P204～205)本文的焦點有二,一是粵東海外移民,以馬來西亞為例,在三山國王信仰上呈現(xiàn)出何種樣貌?二是馬來西亞的三山國王信仰與中國臺灣比較,有哪些差異?過去許多學(xué)者專注于中國粵東地區(qū)的三山國王研究,并且有豐碩的研究成果。這一次筆者將研究場域移至馬來西亞與中國臺灣,希望以個案比較的方法,找出兩地三山國王信仰的異同,希望能夠整理出中國粵東海外移民(客家或非客家)在兩個不同的環(huán)境下呈現(xiàn)出的多元信仰樣貌。本文除引論與結(jié)論外,共分為三個論述面向。首先,筆者探討西馬與東馬的四座三山國王廟,分別是吉隆坡增江新村霖田古廟、柔佛州士乃三山國王廟、砂勞越古晉石隆門帽山國王廟與七哩三山國王廟。其次,本文討論中國臺灣兩座相當重要的三山國王廟,分別是宜蘭縣冬山蘭陽大興振安宮以及彰化縣溪湖霖肇宮,這兩部分以筆者的田野調(diào)查資料為主。本文的第三個重點將分析個案之間的信仰表征與族屬認同差異;其中,信仰表征是一間廟宇的外顯形式,本文主要著重于祀神、神誕與祭典組織方面,在祀神分析上,探討主祀神的神位安排、神誕日期與旁祀神神種的地域特色,而祭祀組織的比較,則檢視不同個案的人群組織原則;族屬認同是信徒對民族歸屬的自我認識,我們將分析三山國王信徒的族屬認同展現(xiàn)在不同區(qū)域中的差異。二、東馬砂勞越馬來西亞的三山國王廟數(shù)量,依馬來西亞研究者張肯堂調(diào)查統(tǒng)計共15座,東馬砂勞越有3座,其余分布于馬來半島(見表1)。(P97～117)筆者于2009年7月至8月前往柔佛州士乃、吉隆坡增江新村與砂勞越進行田野調(diào)查,所得田野材料分述如下。1.玄天上帝、麻黃帝王士乃三山古廟位于馬來半島南方柔佛州(Johor),距離新山市(JohorBahru)約三十分鐘車程的士乃新村(senai),從士乃華人小學(xué)前的士乃大街北上,行至大街末端東側(cè)即可見本廟牌樓。三山古廟主祀神三山國王稱三老爺,三老爺神位居中,大老爺神位居左,二老爺神位居右,在旁祀神方面,左側(cè)旁祀十尊神像,分別是大伯公、財神、玄天上帝、三太子、玉皇大帝、觀音大士、齊天大圣、關(guān)圣帝君、華光大帝與洪仙大帝,右側(cè)旁祀三山國王夫人,除上述祀神外,另有五將軍像位于神龕前神桌。三山古廟的三山國王神像在20世紀50年代于本地雕刻,最初的奉祀,只有香火,沒有神像,香火源自中國霖田,至于王爺夫人,形成年代約在20世紀90年代初。五將軍,最初的形態(tài)是五個木刻小人頭,直至1997年,由于五將軍木刻小人頭遺失,所以才雕刻五尊神像;在左旁祀神方面,玄天上帝、華光大帝與洪仙大帝均反映本地信徒的移民屬性,由新山著名的柔佛古廟、五大會館的祀神集中奉祀。(P161)玄天上帝又稱元天上帝,由潮州八邑會館奉祀,洪仙大帝由福建會館奉祀,華光大帝由廣肇會館奉祀。諸見圖1、圖2。三山古廟的創(chuàng)建年代,由廟史碑文可知在民國35年(1946年)經(jīng)地方人士提議興建,迄民國36年底(1947年)完工,并于1993年向政府注冊。碑文抄錄于下:民國三十八年秋月吉日立英一九四九年秋月吉日柔佛士乃三山國王廟史略本廟倡建于民國三十五年正月初旬,首由張智海、黃順庭、黃傳平發(fā)起建廟組織,召集全華人士開會議決,將派募捐專員張智海、黃溪庭往各華勸捐成績類頗好,緣因進行未遂,故中途停頓。后于民國三十六年九月間由黃國政、蔡月初、黃順庭重新提倡再行召集全華人士會議,決定將國王廟所捐之款撥出二千元,贊助士乃中正公學(xué)建筑教室,培養(yǎng)人才。中正公學(xué)董事樓收此款后,立即開會議定將上街場前士乃學(xué)校,即系中正分校全座屋宇余地,永遠讓與三山國王修筑建立廟堂,事得大家歡喜、雙方滿意。本廟堂董事會擇定十月初旬吉日良時興工修筑,至十二月初旬,廟貌鼎新、神像莊嚴。斯時也工已告竣,廟址丑山未兼艮分金,分金議由黃順庭擇定十二月十一日卯時,國王升殿,請到潮音老三正順戲連演三天,同時江夏堂金獅音樂齊來慶祝,各港敬修豬羊來廟恭祭者,十有余副,期時天朗氣清、一來一往、人山人海,非常熱鬧,實系歷來未有之勝景。公王大顯威靈,各方人士同沾樂利、共獲安康。順將大略情形書此為記張智海敬書三山古廟主祀神三山國王三尊神明各有不同的生日,大王爺是在二月二十五日,三王爺在六月初六,二王爺在八月十五日中秋節(jié),其中以六月初六三王爺為主要神誕日,神誕當日邀請潮州戲班演出潮州戲,有時活動項目中有歌唱比賽。三山國王游神亦是該廟重大活動,三年舉行一次,游神范圍僅在士乃新村,除三位國王神像與神轎外,亦連同三太子及玉皇大帝神像,一起同游士乃大街,家家戶戶熱鬧參與,而每一年最大的活動是年底十二月某一個星期天舉行的酬神活動,祈求國泰民安與風(fēng)調(diào)雨順,殺豬殺羊祭拜,并有潮州戲演出。在信徒來源上,報導(dǎo)人表示本廟的信徒以河婆客家人為主,但現(xiàn)在有各種不同籍貫的華人也會前來祭拜三山國王。據(jù)鄭良樹教授研究,士乃的開發(fā),以揭陽縣之河婆人占多數(shù),其他潮籍、廣府與海南人士亦多。(P68～70)三山古廟在年底的酬神活動,通過擲筊選出爐主,參與資格不分籍貫,只要捐獻都可以參加。在祭祀組織方面,并無神明會與誦經(jīng)團,但設(shè)有管理寺廟的委員會。該廟管理委員會會員采取自愿參加的方式,只要捐獻即可加入委員會,參與廟務(wù)各項運作。由于士乃并無會館組織,三山古廟亦不屬于任何會館。2.霖田古廟的設(shè)立增江(Jiniang)1新村位于吉隆坡(KualaLumpur)西北方郊區(qū),約三十分鐘車程可抵達,增江新村是全馬來西亞最大的新村,分成增江新村北區(qū)與南區(qū),霖田古廟位于增江新村北區(qū)。見圖3。霖田古廟祀神供奉三山國王大老爺、二老爺、三老爺。左旁祀神為大伯公與關(guān)圣帝君,右旁祀神為財神、齊天大圣、濟公與觀音大士;左旁祀神龕地上另有龍神,左側(cè)偏殿另供奉三位皇后,她們分別是三位老爺?shù)姆蛉?廟外另設(shè)立一間小廟供奉拿督公。霖田古廟祀神配置,請見圖4:霖田古廟創(chuàng)建分為兩階段。第一階段為河婆人移居增江新村形成的小廟,祀神奉祀的最初型態(tài),沒有神像,只有香爐,香爐后有一張紙,紙上寫著三老爺,當時成為增江新村河婆人的信仰中心。據(jù)張肯堂研究,霖田古廟前身是1961年增江河婆同鄉(xiāng)會所組織的河婆福利會,因不符合政府的法令,于1962年成立霖田古廟籌委會。(P109)第二階段為1969年至1972年向政府申請廟址并興建霖田古廟,并于1972年農(nóng)歷十一月十三日落成。霖田古廟每年六月六日神誕日,活動一共舉行四天,活動內(nèi)容除信徒前來祭拜之外另演出潮州戲。六月六日當日擲筊選出爐主。游神活動僅在本廟落成打醮祭典辦理,當時游神范圍以增江新村北區(qū)河婆人聚居的地方為主。霖田古廟信徒組織,除管理委員會外,另外由爐主負責(zé)年度三老爺祭典活動,六月六日擲爐主只限河婆人參加,福建人與客家人不能參加,報導(dǎo)人表示:本廟附近住的人都是河婆人,增江新村有很多廟,每間廟有自己的信徒,客家人拜譚公廟,河婆人拜三山國王,我們河婆人是和客家人不一樣的,這是河婆廟,我們是從揭西來的,我們河婆的戶數(shù)并不多,吉隆坡有些河婆人也會來這邊拜拜(報導(dǎo)人劉老先生口述)。3.神樹下的龍神爺廟石隆門帽山國王古廟(以下簡稱國王古廟)位于砂勞越古晉市東南方,在圣陶沙鎮(zhèn)七哩三山國王廟前,沿石隆門路直行約二十分鐘車程。國王古廟供奉的牌位上并列三山國王與城岳公王。三山國王神像較牌位晚,三山國王本來有三尊神像,后來被偷走一尊,剩下這兩尊,廟與牌位同時存在,目前本廟僅存兩尊神像,都是三山國王,并沒有大王爺、二王爺或三王爺?shù)膮^(qū)分。對牌位中的另一神明城岳公王,國王古廟理事主席并不清楚其由來,神龕下的牌位則是龍神爺。請見本廟祀神空間配置圖(圖6)。由國王古廟文物的年代推測,該廟初建于光緒丙申年(1896年),至民國23年(1934年)間修建多次。國王古廟神誕日在農(nóng)歷二月二十二日大王爺神誕時,慶典活動為一天。當天舉辦歌唱比賽,過去曾經(jīng)演出潮州戲,但由于現(xiàn)在請不到潮州戲班,所以大部分舉辦歌唱比賽。該廟沒有爐主,神誕活動主要由委員會主辦,活動經(jīng)費采用自由捐獻的方式,沒有收丁口錢,神誕當日附近居民會拿水果、雞、豬前來祭拜。在游神活動方面,該廟每三年舉行一次,時間亦是在農(nóng)歷二月二十二日,由本廟所在地游神到石隆門大街。依報導(dǎo)人本廟理事會蔡明權(quán)主席敘述,三山國王信徒主要是河婆客家人,此廟隸屬在石隆門大街黃老仙廟下,黃老仙廟委員會較該廟大。該廟管理委員會成員都是河婆人。報導(dǎo)人表示這邊的河婆人世居在此已經(jīng)很久了。據(jù)黃建淳教授研究,石隆門開埠以來,向來為客家人的天下,又以河婆人居大多數(shù),故三山國王廟的香火在當?shù)嘏d盛,亦成為砂勞越華人社會客屬特有的民俗象征。(P366)4.里山國王廟七哩三山國王廟位于古晉市圣陶沙鎮(zhèn),在圣陶沙鎮(zhèn)西蓮路與石隆門路交會處,屬古晉郊區(qū)頗具規(guī)模的廟。見圖7、圖8。七哩三山國王廟主祀三山國王,祀神最早的形態(tài)是紅紙上寫著三國王的名稱,爾后才雕刻金身,三老爺位其中,大老爺居左,二老爺居右。左旁祀神為慈悲娘娘、水母娘娘、觀音娘娘與九天玄女,右旁祀神為老子天師、真君大帝、金魚老仙與大伯公公,主祀神龕前地上設(shè)有地主龍神牌位。報導(dǎo)人2表示七哩三山國王廟的神明比廟久,現(xiàn)在的廟貌只有十年,以前的規(guī)模很小。據(jù)張肯堂研究,本廟之香火是一位河婆人陳清先生從原鄉(xiāng)乘火帆輪船而來,起初由私人奉祀,至六十多年前七哩已有一座木屋小廟供奉三山國王,后由于政府興建機場征收土地,使三山國王廟遷移重建,并在1988年成立三山國王理事會,于1990年11月15日舉行動土典禮。(P112)在廟際網(wǎng)絡(luò)上,七哩三山國王廟與石隆門帽山三山國王彼此沒有分香關(guān)系。七哩三山國王廟最重要的神誕祭典在農(nóng)歷二月二十五日大王爺神誕時,共慶祝十二天,活動內(nèi)容除祭拜外還舉行歌唱比賽,神誕活動由福首與理事主辦。本廟并無游神活動,除大王爺神誕外,其余祀神并無神誕活動。在信徒組織方面,七哩三山國王廟在二月二十五日神誕日通過擲筊活動選出福首。福首如同爐主,負責(zé)籌募本廟活動經(jīng)費(見表2)?；I募對象不限河婆客家人,在參與福首擲筊的身份上,雖然本地以河婆客家人為主,但本廟福首擲筊不限河婆客家人,例如最近一年的福首有的是河婆人,有的是海南人。該廟共有二十二區(qū),每區(qū)都會選出一個福首,所以每年產(chǎn)生二十二位福首。由此可知,該廟在圣陶沙鎮(zhèn)七哩地區(qū)屬當?shù)氐墓珡R。三、中國大陸上的三大國家信仰中心中國臺灣三山國王廟的數(shù)量,黃子堯統(tǒng)計共224座,(P126)政治大學(xué)民族學(xué)系統(tǒng)計共221座。(P12～18)筆者以宜蘭蘭陽大興振安宮與彰化荷婆侖霖肇宮為研究個案,前者位于臺灣東北部,后者位于臺灣中部,這兩座廟皆是臺灣規(guī)模較大的三山國王信仰中心。(P63)1.蘭陽權(quán)山之神浚天監(jiān)該廟位于中國臺灣東部宜蘭縣冬山鄉(xiāng),距冬山火車站約五分鐘車程,位于龍德工業(yè)區(qū)邊緣。該廟的重要性在于既是北部與東部最具規(guī)模的三山國王廟,也是“臺灣三山國王聯(lián)誼會”(全名為“中國巾明獨三山國王協(xié)會”,簡稱“三山國王聯(lián)誼會”,此會成立于1996年,目前會員數(shù)共113座,不著撰人,參見《中國巾明獨三山國王協(xié)會第三屆第二次會員大會資料手冊》,宜蘭:中國巾明獨三山國王協(xié)會,2005)的發(fā)起廟宇。蘭陽大興振安宮主祀神三山國王,大王爺公位其中,二王爺公位其左,三王爺公位其右。一樓前殿祀神眾多,除三山國王外,另有土地公、三太子、倉頡、三界公、媽祖、千里眼。一樓后殿主祀神三山國王,右旁祀神土地公,左旁祀先賢公;二樓正殿主祀三山國王,左旁祀神農(nóng)大帝,右旁祀開臺祖神;三樓正殿供奉三山國王。請見圖9、圖10、圖11、圖12、圖13。依據(jù)廟方沿革碑文記載,蘭陽大興振安宮源起于清康熙二十三年歲次甲子年(1683年),由陳振福等三十八位追隨鄭成功反清復(fù)明的先賢從廣東來臺,并自其故鄉(xiāng)潮州府揭揚縣三山國王祖廟“霖田廟”,請三山國王金身渡海自新竹縣南寮港登陸,南行到苗栗北角,建廟開始祀奉三山國王神像。三十八位先賢后知悉新竹縣咸菜甕(即今之關(guān)西鎮(zhèn)),是一塊可供開墾的好地方,于是大家又將三山國王金身一并請至該地重新奉祀。1697年,經(jīng)三山國王顯靈指點,三十八位先賢公便遷來大興村現(xiàn)址附近,并建立一座茅屋小廟。不久之后再由三山國王指示,移居至現(xiàn)址(蘭陽大興振安宮管理委員會:《蘭陽大興振安宮史略》,宜蘭:蘭陽大興振安宮,未著年代。另外,根據(jù)史書記載,吳沙入墾蘭陽平原的年代為嘉慶元年(1796年),而吳沙之前的林漢生入墾烏石港,遭番人殺害在乾隆三十三年(1768年),參考廖風(fēng)德:《清代之噶瑪蘭——一個臺灣史的區(qū)域研究》,中國臺北:里仁書局,1982,44頁;或陳進傳:《宜蘭傳統(tǒng)漢人家族之研究》,宜蘭:宜蘭縣立文化中心,1995),55～57頁。在此之前,少有漢人的活動記錄,若是如此,蘭陽大興振安宮的三十八位先賢公于1697年即至蘭陽拓墾的說法便值得商榷,需進一步考證)。蘭陽大興振安宮祭典活動主要為三山國王神誕,依年度活動安排,農(nóng)歷二月二十五日二王爺公神誕,農(nóng)歷七月二十五日為三王爺公神誕,大王爺公神誕在農(nóng)歷八月二十八日。神誕活動的重要儀式為“過火”,神誕當日早上五點舉行祝壽典禮,下午兩點半至三點進行過火儀式,并有歌仔戲演出。除神誕活動外,年度最大的祭典活動為農(nóng)歷七月二十二日的中元普渡。另外,三山國王出巡繞境在每年農(nóng)歷一月二日舉行。在祭祀圈的運作上,蘭陽大興振安宮共分有十個Khiam3,每隔十年輪流舉辦中元普渡。其中第一Khiam祭祀圈的范圍包括大興村福興路以東的居民,第二Khiam的范圍是大興村福興路以西,第三Khiam的范圍為振安宮前后左右的居民,第四Khiam的范圍以龍德工業(yè)區(qū)內(nèi)住宅區(qū)張姓地主及其家族為主,第五Khiam的范圍在龍德工業(yè)區(qū)內(nèi)住宅區(qū),第六Khiam的范圍在阿兼城(東城村)城外,第七Khiam的范圍在阿兼城(東城村)城內(nèi),第八Khiam為香和村十五、十六與十八鄰,第九Khiam的范圍在香和村冬山路以東,第十Khiam的范圍在香和村冬山路以西(包括冬山中學(xué)及南興村一部分)。在每年農(nóng)歷七月二十二日中元普渡前,振安宮管理委員會在振安宮活動中心公告普渡當天輪值Khiam的居民注意事項。以下是2002年公告普渡的注意事項:1.請第三示簽信士大德于農(nóng)歷七月二十一日上午七時起撥忙出席排設(shè)普棚。2.請第三示簽委員大德于七月二十二日下午三時三十分,在本宮廟前集合,抬神轎到城隍廟恭請應(yīng)媽香爐到廟前主持普渡拜拜,當日下午九點三十分奉送應(yīng)媽香爐回駕城隍廟。3.請第三信士于農(nóng)歷七月二十三日上午七時起撥忙出席收拾普棚,清理廟埕環(huán)境衛(wèi)生。4.請值示簽各位信士大德各備牲禮菜飯,金紙各一份,排至孤棚處敬奉,普施功德圓滿后,請各自帶回吃平安。5.焚香時間當日七月二十二日下午五時三十分開香大吉,金銀紙炮竹統(tǒng)一收集時間下午八點三十分起。6.普施功德圓滿時間,下午九時三十分以本宮施放煙火為準收圓功德無量。輪值Khiam的村民也在振安宮公告的祭棚位置中,依序擺設(shè)祭拜老大公的祭品。請見圖14。蘭陽大興振安宮的Khiam祭祀圈已運作相當久(據(jù)報導(dǎo)人說在日本政府占據(jù)臺灣前已存在),所以振安宮在值年“Khiam”的權(quán)利義務(wù)上,規(guī)范得相當仔細,例如,他們針對爐主與副爐主有詳細的工作分配,請見表3。蘭陽大興振安宮的信徒,在族屬認同上呈現(xiàn)出“福佬人”與“客底”(福佬客,福佬化的客家人)兩種形態(tài)的認同,有別于馬來西亞的三山國王信徒以河婆人為主的認同。該廟信徒對于“河婆”一詞的理解,通常僅會指出那是中國三山國王霖田祖廟所在地的位置,至于是否有河婆人在該廟祭祀圈范圍內(nèi),信徒的回答均是否定的。從臺灣宜蘭的案例可以發(fā)現(xiàn)這與馬來西亞三山國王廟的河婆/客家認同有極大的差異。2.霖田山國王廟霖肇宮位于中國臺灣中部彰化縣溪湖鎮(zhèn)。根據(jù)曾慶國的研究,以荷婆侖霖肇宮為中心的三山國王廟系統(tǒng),不僅是全彰化縣、也是全臺灣最具規(guī)模的三山國王祭祀中心系統(tǒng)廟宇。(P77)霖肇宮的神尊奉位是,主祀神三山國王,大王巾山國王位其中,二王明山國王位于左側(cè)龍邊神位,三王獨山國王位于右側(cè)虎邊神位,每位國王均配祀夫人在國王神位后,祖牌與祖牌奶位于國王神像后,正殿亦供奉觀音菩薩與天上圣母。另外,左側(cè)神位另奉神農(nóng)大帝、右側(cè)神位奉祀福德正神、文帶旨官與武帶旨官。請見圖15、圖16?，F(xiàn)今霖肇宮巾山、明山、獨山與敕封三山國王祖牌神像均在1967年新塑,原因在于本廟早期神像均由轄區(qū)各村莊輪流請奉,唯在非轄區(qū)之三山國王廟前來該廟進香時,須請奉神像回廟,但也有未請回者,于是決議照原神像樣貌新塑。(P47)根據(jù)曾慶國的研究,霖肇宮廟史可從兩個方向陳述,第一種陳述來自傳說,據(jù)霖興宮(霖肇宮分香子廟)耆老說法:很久很久以前,有一位賣魚苗者,路經(jīng)荷婆侖休息,到小山侖上樹林內(nèi)大小解,將隨身攜帶的三山國王香火袋,解下掛于樹上,以示對神圣的尊敬,是后忘記將香火袋帶走,晚上發(fā)出豪光,有人去看,發(fā)現(xiàn)香火袋上寫著“霖田三山國王”,便奉立燒香膜拜,非常靈驗,漸興旺起來。(P119)第二種陳述來自該廟三山國王降旨揮鸞出詩:本廟之緣起乃于明神宗萬歷十四年(歲次丙戍年)間為廣東省揭陽縣弟子馬義雄、周瑜森二人,自故鄉(xiāng)佩帶霖田廟“敕封三山國王”香火來臺,于鹿仔港(今鹿港)登岸后轉(zhuǎn)抵“荷婆侖”現(xiàn)址,由于奉旨在臺開基,布施善德,救民出于水火之中者,彰彰神跡不可勝算,因此“荷婆侖”頓成為吾心靈深處向往之圣地,于是眾弟子咸感神功,歷數(shù)次倡議修廟,又塑像奉祀,至今廟貌雖小,但神恩廣被,護佑百姓得以安居樂業(yè)者也。歷來由于神庥靈驗,信徒益眾,且因當時先民廣事開墾,弟子播遷,遂言演于溪湖、埔心、田尾、永靖……(等)鄉(xiāng)鎮(zhèn)之大部分村落,世世相傳,善男信女,無不虔誠奉祀,迄今已達四百一十年矣。是以本“荷婆侖”霖肇宮乃為吾來臺“敕封三山國王”之祖廟也。(P41)這兩種陳述,霖肇宮廟史的正式檔案和官方說法,以后者為主。然就該區(qū)歷史事件的推論而言,此論年代仍有斟酌之處,依曾慶國研究,引述日治初期留下的“寺廟臺賬”記載:創(chuàng)立嘉慶二年日月不詳,廣東人領(lǐng)祀。由于自然破損,武西保舊館莊李清泉、羅厝莊黃義笨、黃傳風(fēng)、大溝尾莊后等發(fā)起,維持區(qū)域內(nèi)信徒隨意寄附,得金六百圓,同治十一年十一月起工,翌年五月一日竣工,現(xiàn)在廟宇即是。因此霖肇宮合理的創(chuàng)建年代,當是嘉慶二年(1779年)。(P232)霖肇宮神誕日為二月二十五大王爺圣誕,活動包含祝壽與演大戲(布袋戲),六月二十五二王爺與九月二十五三王爺均不慶祝神誕。繞境,霖肇宮并不常舉辦,在大正十三年(1924年)的繞境記錄中,繞境時間達四天三夜,范圍包括溪湖、埔心、田尾、永靖、員林等鄉(xiāng)鎮(zhèn),超出目前二十一村里轄區(qū)所涵蓋的客籍聚落區(qū);(P140)1988年亦辦理繞境,繞境時間為兩天一夜,范圍只限四鄉(xiāng)鎮(zhèn)二十一村里轄區(qū)。(P142)霖肇宮的信徒組織,以其特殊的角頭轄區(qū)而言,分布在彰化縣四個鄉(xiāng)鎮(zhèn),共分成大王角、二王角、三王角、祖牌角與神農(nóng)大帝角,除各神農(nóng)大帝角頭廟為后來加入外,其余角頭廟均奉祀霖肇宮早期神尊。(P44)見表5。在爐主制度方面,霖肇宮無爐主制度,神誕活動均由管理委員會負責(zé)籌辦,其余角頭廟或角頭廟下之分廟,有各自的神誕爐主。霖肇宮信徒的民族認同為“客底”,如報導(dǎo)人邱老先生表示他們來自饒平,現(xiàn)在已不會說客家話,有些信徒則認為自己是福佬人。根據(jù)曾慶國的研究,彰化縣的福佬客有159000人以上,占全彰化縣人口13%以上,其分布集中于埔心鄉(xiāng)、永靖鄉(xiāng)、田尾鄉(xiāng)的全部及其相連的員林鎮(zhèn)大部分、社頭鄉(xiāng)一部分、溪湖鄉(xiāng)及大林鄉(xiāng)的一小部分,這些地方的福佬客,現(xiàn)在都不會說客家話,很多人都不曉得自己是客家人,而完全說福佬(Holok)話。(P395)該廟所在地溪湖鄉(xiāng)的福佬客比例僅占全鄉(xiāng)人口3.8%,(P22)其余均為福佬人,此比例頗能反映當?shù)乜偷着c福佬的族屬結(jié)構(gòu)。“河婆人”這個詞匯,對當?shù)囟砸膊煌隈R來西亞的三山國王廟信徒,對霖肇宮而言,所留下來的僅是“荷婆侖”的地名。(P43)四、信仰的表現(xiàn)與少數(shù)民族的認可1.日本山柔佛民間信仰的分布比較本文四個研究場域:西馬(馬來半島)、東馬(砂勞越)與中國臺灣西部、臺灣東部,六座三山國王廟的信仰表征,依照主祀神、神誕日、旁祀神與祭祀組織項目漸次展開。關(guān)于主祀神神位與神誕日的部分,請見表6:在祀神奉位上,馬來西亞三山國王的三尊神像,三王為尊奉大位,其次是大王,再其次二王,東馬與西馬對主祀神的順位概念是一致的。中國臺灣三山國王則大王尊奉大位。對照原鄉(xiāng)霖田祖廟的主祀神三王居中奉位,馬來西亞與霖田祖廟同,中國臺灣與霖田祖廟異,原因在于馬來西亞采用三王武功最強的論點,中國臺灣以儒家兄弟倫常為依歸;(P16～17)在神誕日期上,馬來西亞與中國臺灣呈現(xiàn)極大的差異,臺灣的兩個個案也不同,三山國王的神誕日并無定論。在年度神誕日期方面,西馬以三王為主,東馬以大王為主,中國臺灣以大王為主或三尊神明皆慶祝。在旁祀神方面,士乃三山古廟旁祀玄天上帝、華光大帝與洪仙大帝,與新山柔佛古廟旁祀神相當。柔佛古廟的玄天上帝由潮州八邑會館奉祀,洪仙大帝由福建會館奉祀,華光大帝由廣肇會館奉祀,反映了當?shù)匦磐降囊泼駥傩?。而士乃以河婆人為?故以三山國王為主祀神。其次,祀神的種類也可看出馬來西亞與中國臺灣三山國王廟的在地化現(xiàn)象。例如增江新村霖田古廟,除了主廟體之外,另在廟外供奉拿督公。4“拿督公”原是馬來人的泛靈信仰,在馬來人信仰伊斯蘭教后,拿督公便融入大馬華人民間信仰中。再如蘭陽大興振安宮二樓正殿的旁祀神之一供奉開臺圣王(鄭成功),鄭成功在康熙元年(1662年)去世后即有后人立祠紀念,清朝官方的褒揚直到光緒元年(1875年)于臺南建延平郡王祠才開始。中國全臺灣以開臺圣王為主祀神的廟宇計72座,其中宜蘭19座數(shù)量最多。(P141～152)因為歷史因素,鄭成功算是中國臺灣特有的祀神,所以在馬來西亞未見以鄭成功作為旁祀神的三山國王廟。這兩個例子說明,三山國王旁祀神的豐富性,有其在地化的歷程,中國臺灣的三山國王廟不會出現(xiàn)拿督公信仰,馬來西亞的三山國王廟也必然不會出現(xiàn)開臺圣王。再看霖田祖廟的兩尊出巡代表旁祀神“指揮大使”與“木坑公王”(P10)這兩尊祖廟原鄉(xiāng)代表的祀神,在本研究個案也不曾出現(xiàn),由旁祀神的檢視亦可說明,三山國王原鄉(xiāng)典型的祀神組合,要復(fù)制到移民的地域中極其不易。另外,龍神與虎爺在兩地崇祀上的差異也比較突出。許多研究指出,土地龍神是客家廟宇必備的陪祀神。(P196)本文在馬來西亞的三山國王廟研究個案中均見龍神牌位,中國臺灣的個案卻不見龍神牌位,蘭陽大興振安宮奉祀虎爺公。這說明,如果龍神的奉祀代表客家信仰的表征之一,則馬來西亞三山國王信仰的客家表征似較中國臺灣明顯。在祭祀組織方面,砂勞越七哩三山國王有分區(qū)擲筊選福首的祭祀圈組織,石隆門帽山國王古廟無爐主亦無福首制度,柔佛州士乃三山古廟信徒不分籍貫,只要捐獻即可取得擲爐主的資格,增江新村霖田古廟僅限河婆人參加;中國臺灣蘭陽大興振安宮有邊界明顯的Khiam祭祀圈組織,彰化霖肇宮以層級分明的廟際網(wǎng)絡(luò)整合轄境內(nèi)的信仰人群。這說明,從祭祀組織的規(guī)模而言,中國臺灣三山國王廟祭祀組織較馬來西亞復(fù)雜。2.增江東南角的人群結(jié)構(gòu)在此節(jié)中,筆者試圖討論三個研究區(qū)域的三山國王信仰,在族屬認同上的主觀認知有何差異,是否有歷史脈絡(luò)可循?田野研究與文獻資料得到的結(jié)果表明,馬來西亞的三山國王信仰均與中國原鄉(xiāng)“河婆”一地產(chǎn)生有意義的聯(lián)結(jié),信徒的族屬認同是“河婆客家人”,僅有增江新村霖田古廟信徒認為自己是“河婆人”,并且“河婆人”不等于“客家人”。增江新村的個案與其他三例不同,或可從兩個方面解釋,其一,河婆原鄉(xiāng)的人群結(jié)構(gòu),其二,增江新村的人群結(jié)構(gòu)。河婆原鄉(xiāng)的人群結(jié)構(gòu),據(jù)學(xué)者研究顯示揭西縣河婆鎮(zhèn)的人口結(jié)構(gòu)是?？突炀?在語言結(jié)構(gòu)上是兩種方言的交會點,(P61～63),亦即河婆鎮(zhèn)有福佬人也有客家人。在增江新村霖田古廟,筆者使用福佬話訪問報導(dǎo)人無法彼此溝通,而報導(dǎo)人又堅稱自己是“河婆人”而非“客家人”。至于增江新村的人群結(jié)構(gòu),限于研究時間與材料的不足,筆者尚無法分析增江新村霖田古廟的信徒族屬來源,有待日后研究。中國臺灣三山國王信仰的族屬認同,以霖肇宮或蘭陽大興振安宮為例,在當代的時間點呈現(xiàn)“客底”(福佬客)或福佬人的族屬認同兩種,與原鄉(xiāng)的聯(lián)結(jié)僅存在地名:霖肇宮所在地“荷婆侖”,或先賢牌位:蘭陽大興振安宮“粵東辟創(chuàng)祠祀先賢長生祿位”,并在廟史碑文提及揭陽縣。霖肇宮所在地過去歷經(jīng)閩粵械斗,導(dǎo)致溪湖地區(qū)目前以泉州人為主,加上早期到彰化平原拓墾的客家人多為來自潮州、饒平等地的“朽客仔”(半山客),生活周遭盡是福佬,為與強勢民族適應(yīng),出門說福佬話,回家說客家話,后