中國(guó)傳統(tǒng)建筑色彩的文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳承

中國(guó)傳統(tǒng)建筑色彩的文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳承

一、城市與建筑色彩“真理性”的證成就像中國(guó)這樣一個(gè)歷史悠久、土地多樣、文化豐富的國(guó)家，建筑和城市的形式和顏色無(wú)疑是多樣的。那種適應(yīng)于人和社會(huì)的地域環(huán)境特色,隨著不同時(shí)代的興衰、文脈的強(qiáng)弱起伏演進(jìn)著;那種在傳承中不斷豐富著和更新的審美觀念、色彩裝飾能力與技術(shù)水平,而逐漸形成的居住的優(yōu)化能力在環(huán)境中起著積極的作用,最后以建筑色彩文化傳統(tǒng)的形式得以傳承。從自然地理色彩、人文歷史色彩和城市建筑色彩三個(gè)維度,可審視和追溯城市與建筑色彩文化傳統(tǒng)文脈,可揭示城市與建筑色彩現(xiàn)象的規(guī)律,是“色彩地理學(xué)”1倡導(dǎo)的方法:借用這個(gè)方法,可以比較深入地認(rèn)識(shí)根植于我國(guó)遼闊疆域上的那些城市、集鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村、聚落、街道、坊巷、庭院、住宅等等中的色彩的特點(diǎn)及其成因,從而揭示形成我國(guó)古代影響整個(gè)“漢字文化圈”的建筑與城鄉(xiāng)色彩營(yíng)造的密碼體系,以及那個(gè)濃彩淡色齊全、層次分明、民族個(gè)性鮮明與濃郁的建筑色彩表現(xiàn)特色的謎底。遺憾的是我們?nèi)缃癍h(huán)顧周遭,那“千城一面”的景象使得“色彩地理學(xué)”論證的那種因地理人文差異必然導(dǎo)致的城市與建筑色彩多樣性的論斷失去了“真理性”。最近十多年,筆者一直從事城市色彩規(guī)劃研究與營(yíng)造活動(dòng),目睹了當(dāng)今的國(guó)人對(duì)本族建筑文化傳統(tǒng)的陌生和漠視,還有可悲的是其中不乏是城市的管理者和決策者!基于這種現(xiàn)實(shí)意義,筆者越來(lái)越強(qiáng)烈地意識(shí)到有必要重審我們傳統(tǒng)建筑色彩的成因,思考當(dāng)前乃至未來(lái)我國(guó)的城市色彩與建筑色彩營(yíng)造應(yīng)該發(fā)展的方向。這個(gè)動(dòng)機(jī)成為本文撰寫(xiě)的基礎(chǔ)。二、建筑色彩的美與彩縱觀歷史,不難發(fā)現(xiàn)我們這個(gè)民族是一個(gè)善于使用色彩和熱愛(ài)美的民族。自古以來(lái),民眾內(nèi)心對(duì)色彩之美的向往,都是非常強(qiáng)烈的。民間涌動(dòng)著筆者稱(chēng)之“熱鬧”的美學(xué)觀。從觀念到禮儀、物品、環(huán)境乃至日常生活的方方面面,到處都洋溢著所謂的“紅火”氣象。從各朝代的《輿服志》記載中,可見(jiàn)官府的限色令四處籠罩。但是,古代藝匠創(chuàng)新的靈光時(shí)時(shí)閃現(xiàn),他們總會(huì)充分借用自然材料內(nèi)蘊(yùn)的色系巧妙搭配,借民俗節(jié)慶常用的艷麗的裝飾物裝點(diǎn)環(huán)境,從而營(yíng)造出一種質(zhì)樸其表,熱鬧其中的環(huán)境美感,而且世代傳承,綿延不斷?！罢w敷色,細(xì)部施彩”是筆者對(duì)傳統(tǒng)建筑色彩表現(xiàn)印象的總結(jié)。我國(guó)古代“色”與“彩”的含義不盡相同(筆者已在另章細(xì)述,不再贅敘)。敷色與施彩,是建筑色彩工藝技術(shù)的兩種表現(xiàn)方法。前者,主要是指用單色涂刷或用單色建材鋪裝,色彩效果單純、明確、厚重、靜態(tài)是其特點(diǎn);而后者,則主要是“彩繪”或“彩飾”,諸如多色建材拼花等工藝,其色彩效果豐富、多變、動(dòng)感強(qiáng)。古代藝匠們善用單純的顏色(也包括建材的本色)來(lái)處理建筑整體面,追求穩(wěn)重安定的效果;而在構(gòu)件的細(xì)部采用彩繪彩飾手段作裝飾,使建筑整體大空間平整端莊,而在某一區(qū)位“嵌”入一個(gè)五彩斑斕的“彩帶”局部區(qū)域,使整個(gè)建筑空間形成大“色”與細(xì)“彩”的有機(jī)整體。從而得到中國(guó)傳統(tǒng)建筑色彩美學(xué)精神所追求的:內(nèi)外交匯,整體通貫;大局單純,細(xì)節(jié)惟妙的效果。絢爛與平淡,是中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)描述的兩個(gè)境界,宗白華先生曾有“絢爛之極歸于平淡”概述文人美學(xué)的價(jià)值取向。但在建筑色彩領(lǐng)域,絢麗與質(zhì)樸,反映的卻是兩大傾向的類(lèi)型,在筆者看來(lái),各具價(jià)值。為使作為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)建筑色彩表現(xiàn)能夠得以比較清晰的梳理,筆者從古代建筑官式的宮殿府院、禮教宗教的祠堂寺廟和民居庭院三大類(lèi)建筑顯現(xiàn)出的色彩特點(diǎn),大致分為濃艷彩繪的官式建筑和宗教建筑的“彩色建筑”(圖1),和含蓄本色的士夫文人宅院和民居“素色建筑”(圖2)兩大類(lèi)型。在“彩色建筑”類(lèi)別中,彩色級(jí)別最高的是皇系建筑:皇宮、皇陵、宗廟、祭壇的營(yíng)造,不僅意味著耗費(fèi)高昂,更重要的是還要遵循傳統(tǒng)禮儀規(guī)制的限制,只有皇權(quán)才有可能擁有這一切。傳統(tǒng)宗法制度告知天下:皇帝具有“天授”權(quán)利。王公貴族的府第和官府衙署,也是屬于這一類(lèi)以彩飾為特征的建筑物,只是彩飾程度大大遜于前者。彩飾的目的除了裝飾美化環(huán)境外,還有標(biāo)榜權(quán)威和震懾百姓的作用。宗教建筑也是一類(lèi)彩色特征突出的建筑。相比較之下,士夫文人的宅院園林,就顯得素凈。這種從“平淡”中顯出妙趣的觀念,同文人畫(huà)的“玄彩意境”的趣味一致。據(jù)現(xiàn)有遺跡和史料表明:至少在我國(guó)周代,古人就已在重要的建筑上涂裝丹粉和朱漆。其有兩個(gè)目的:最初是起保護(hù)建筑暴露在外的木構(gòu)件的作用,表面涂層可以抵御日曝、雨侵與蟲(chóng)蝕;二是起到美化和表意的作用。因?yàn)槿舸蠼ㄖ?其形象塑造是不可避免的問(wèn)題。特別是在重禮制的周代社會(huì)里,威儀顯現(xiàn)最合適的載體是建筑物。流傳于上古時(shí)代“五方正色——青黃赤黑白”說(shuō)已廣泛流行于社會(huì),色彩很早就被賦予了“通神”與“法權(quán)”等觀念。因此,“色”已不僅是顏色,它含有特定的含義,故便有了等級(jí)的價(jià)值。在這個(gè)顏色體系中,黃為“尊色”。在黃色域中,又把黃金之色捧為最顯貴之色。其次尊貴的顏色是赤色,朱紅為“貴色”,其它赤色則次之。而后則按:綠、青、紫、白、黑、雜色等次序排列下去。在此基礎(chǔ)上,“彩”的施用則需符合“彩”的規(guī)制。建筑裝飾的敷色與施彩的程度,就必須遵守傳統(tǒng)規(guī)制行事。生活在古代傳統(tǒng)宗法制度社會(huì)意識(shí)形態(tài)下的每一個(gè)成員,從意識(shí)到言行,乃至生活的衣、食、住、行都必須遵守這個(gè)禮儀規(guī)范。所謂“君臣尊卑,上下秩序”是不可混淆的。故而,歷代皇帝十分重視繼承傳統(tǒng)的建筑、車(chē)輿、章服制度的編制。一旦這些規(guī)章制度頒布,便不可冒犯。于是,“彩繪”、“彩飾”就不單是建筑裝飾的手段,而是一種頗為嚴(yán)苛的制度。從“天子丹,諸侯黝堊,大夫蒼黃”的記載中,可見(jiàn)色彩被作為一種社會(huì)等級(jí)規(guī)范管理的標(biāo)尺。如此“色”與“彩”的配搭,使得建筑色彩賦予了等級(jí)的屬性,就構(gòu)成了一整套由高至低,由貴至賤的制度。在那個(gè)社會(huì)里,外人只要從其或絢麗或質(zhì)樸的建筑外觀的形貌,就可大致判斷出建筑擁有者或家族在這個(gè)地域中擔(dān)當(dāng)?shù)纳鐣?huì)角色,在一定程度也可認(rèn)識(shí)其文化品位、經(jīng)濟(jì)能力。最初的建筑彩繪,是從單色平涂逐漸地發(fā)展成有紋樣裝飾的彩畫(huà)。所繪紋樣如彩陶、漆藝、木刻上的幾何紋、花卉紋和魚(yú)形等紋飾,如同當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘Ｉ钪兴?jiàn)事物。后來(lái)的從青銅器上的饕餮紋、夔紋和囧紋等,以及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的龍紋、鳳紋和云水紋等流行的紋樣上看,就不難理解裝飾在當(dāng)時(shí)已達(dá)到何等水平。彩畫(huà)的色彩也就是通過(guò)這些紋樣,由簡(jiǎn)陋逐步地向精細(xì)繁化的方向演變。從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期朱、褐、青、黑、灰、白等色交織的殘留織物、漆器之類(lèi)的著色物,可窺一斑。秦漢時(shí)代,隨著像阿房宮、未央宮的相繼問(wèn)世,我國(guó)古代建筑及其藝術(shù)均已達(dá)到非常高的水平,從如今留存的瓦當(dāng)、地磚、畫(huà)像石和畫(huà)像磚等精美建筑構(gòu)件就足以證明。這個(gè)時(shí)期,建筑的彩繪壁畫(huà)的大量出現(xiàn),與建筑相配套的室內(nèi)織物、家具與器物,更進(jìn)一步催生了如繪畫(huà)、青銅器、琉璃、漆藝、陶藝、木藝、染織等工藝與圖案的創(chuàng)作水平的提高。織物紋飾的錦紋成為一種時(shí)髦,被畫(huà)工大量地繪制在建筑上。佛教?hào)|漸,逐漸形成氣候,高峰時(shí)佛寺、洞窟遍地開(kāi)花。源自印度佛教藝術(shù)形式在傳播的過(guò)程中逐漸地本土化,而中國(guó)本土的建筑裝飾也在這個(gè)過(guò)程中受到了印度佛教裝飾藝術(shù)的影響。卷草紋、蓮花紋、曲水紋、萬(wàn)字紋等等佛教裝飾吉祥圖案大量地出現(xiàn)在本土的建筑上。色彩也從原先以赤、黑為主調(diào)的彩繪,加入了更多的青綠色調(diào),使建筑上的裝飾帶彩色的特征更為明顯。豐富多彩的佛教裝飾與傳統(tǒng)的建筑彩畫(huà)藝術(shù)表現(xiàn)形式相互滲透。當(dāng)佛教傳入中國(guó)半個(gè)世紀(jì)以后,東漢的張道陵以《易經(jīng)》和“道家”諸學(xué)說(shuō)為主體,結(jié)合儒家以及當(dāng)時(shí)盛行的“陰陽(yáng)五行”學(xué)說(shuō),又收羅戰(zhàn)國(guó)、秦、漢流行的一些神話傳說(shuō)與方士術(shù)數(shù)之說(shuō),于永和六年(公元141年)編撰成“道書(shū)”24篇作為理論,供奉老子為宗師,創(chuàng)立了中國(guó)本土的第一個(gè)宗教。道教建筑稱(chēng)作“觀”。“觀”原是古樓閣式建筑的名稱(chēng),是古人“觀象”和“觀氣”的場(chǎng)所,后被道教所附會(huì)。道觀,也有等級(jí)差別:高等級(jí)的道觀,稱(chēng)作“宮”;較低等級(jí)則稱(chēng)“院”。沒(méi)有明顯的色彩等級(jí)規(guī)定。大約公元四世紀(jì),彩色琉璃瓦燒制成功,開(kāi)始作為裝飾構(gòu)件在宮殿建筑的屋頂上使用。這個(gè)時(shí)期大量工程的實(shí)踐與探索,使得古代工匠不論是在筑造技術(shù)還是在裝飾藝術(shù)方面都累積了大量的經(jīng)驗(yàn),為中國(guó)古代建筑藝術(shù)上的唐宋時(shí)代高峰期的到來(lái)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。隋唐時(shí)代罕見(jiàn)有建筑實(shí)物遺存,但是這個(gè)時(shí)期各種壁畫(huà)上看,素壁朱柱是官式建筑外觀的主流配色格式。隨著經(jīng)濟(jì)的日漸強(qiáng)盛,文化空前開(kāi)放,藝術(shù)也順勢(shì)向雍容、華貴方向演進(jìn)。唐代的絲綢織造和染色業(yè)發(fā)達(dá),大量華美的絲綢被用于宮殿內(nèi)部裝飾,錦紋樣和配色也經(jīng)常被畫(huà)工作為建筑裝飾彩畫(huà)的題材,富麗堂皇。佛教裝飾藝術(shù)已經(jīng)完全轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N中國(guó)的風(fēng)格?？v覽這一時(shí)期的建筑裝飾,華麗和樸素的風(fēng)格并存。最明顯的特征是宗教類(lèi)建筑,一派華彩的氣象。特別是建筑的藻井彩畫(huà),圖案結(jié)構(gòu)之嚴(yán)謹(jǐn)、色彩配置之精美、情調(diào)之高雅、描繪技藝之精湛,都達(dá)到了空前的地步。從敦煌莫高窟中的唐代洞窟里的彩繪上看,不難得到證實(shí)。但是若以為唐代建筑都是絢麗的話,那就錯(cuò)了,我們可以從杜甫《茅屋為秋風(fēng)所破歌》等的詩(shī)句中,感受到另外一番凄慘的景象。宋代城市格局與建筑水平是繼唐代之后又一個(gè)高峰。不僅是建筑形制的完備,而且裝飾手法隨著不同階層需求而多樣化,特別是士夫文人欣賞趣味形成,由濃艷華麗的風(fēng)格向相對(duì)柔和的方向轉(zhuǎn)變。最值得一提的是《營(yíng)造法式》的問(wèn)世,標(biāo)志著建筑及其管理理論相當(dāng)成熟,即使是從彩飾的角度看也具有指南意義。它把用于官式建筑色彩的經(jīng)驗(yàn)歸納成:三個(gè)級(jí)別規(guī)制,六類(lèi)作畫(huà)格式,每一個(gè)層級(jí)所含彩畫(huà)格式數(shù)目不等;最高等級(jí)稱(chēng)作“上功”,其中包括的彩繪格式,一類(lèi)是以多彩度裝飾表現(xiàn)為主要特征,它可使建筑細(xì)部的圖案呈現(xiàn)出“五彩繽紛”華麗氣象的“五彩法”,以及以顏色退暈技法為主要特征的裝飾格式“碾玉法”。它們的目的都是追求單純而有變化,濃麗而不失雅致的效果。“上功”的施彩規(guī)制,規(guī)定是用于國(guó)家最高級(jí)別的建筑,如皇宮中主要的殿堂?！爸泄Α笔┎室?guī)制,主要適用于皇宮中次一級(jí)殿堂,諸如休閑性建筑,以及一般官式建筑中的衙署、府第和官管廟宇等第的建筑。由于這一級(jí)別建筑數(shù)量較大,屬性復(fù)雜,差別也較大,因而“中功”規(guī)制中便含有“青綠棱間”(在紋樣內(nèi)外交替結(jié)構(gòu)中并置青色疊暈和綠色疊暈的構(gòu)成)、“解綠”(以綠色為主調(diào)的彩繪法)、“赤白”(以赤和白色作為主要配色結(jié)構(gòu)的畫(huà)法)和“結(jié)華”(以花卉紋飾為題材的彩繪)等四大類(lèi)的彩繪格式,分別施用于不同的建筑。被稱(chēng)“下功”的,是等級(jí)最低的施彩規(guī)制,實(shí)際就是“敷色”法,即用單色涂料的粉飾、或單色油漆的涂刷建筑的大面積的部位。在古代,民居的建筑通常只能使用“下功”的手法。通過(guò)《營(yíng)造法式》能從中看出北宋時(shí)期對(duì)工程技術(shù)的作法,裝飾藝術(shù)法則、彩繪等級(jí)與程式所作的梳理,以及官式建筑施彩規(guī)制的清晰呈現(xiàn)。元、明、清三代遺存相對(duì)比較豐富,從實(shí)例上看,建筑成熟的作法總是筑臺(tái)基、設(shè)石礎(chǔ),豎立柱、架梁枋,構(gòu)大架;在柱與梁的交接處置斗拱,承梁上屋頂?shù)闹亓俊＿@種用斗拱作為承重結(jié)構(gòu),可謂是中國(guó)傳統(tǒng)殿式建筑創(chuàng)造,可上追溯到周代,秦漢時(shí)代廣泛使用,到了唐宋時(shí)期發(fā)展成熟,且規(guī)范化,成為官方為評(píng)定建筑級(jí)別的重要根據(jù)。不同的結(jié)構(gòu)形式,所形成的建筑外觀形態(tài)不同;斗拱層數(shù)越多,屋檐出伸的幅度就越大。這也是構(gòu)成傳統(tǒng)建筑藝術(shù)形象的重要因素。從現(xiàn)存的明清兩代的皇城故宮的建筑群來(lái)看,屋頂、屋身與臺(tái)基其色彩結(jié)構(gòu)之完整,其構(gòu)思之縝密,格局之宏大,工藝之精湛,色彩之輝煌,可謂是“絢爛之極”,令日本著名色彩學(xué)者海上雅臣初見(jiàn)故宮時(shí)曾由衷發(fā)出贊嘆!(圖3)絢麗的屋頂色彩主要由彩瓦(琉璃瓦)及其裝飾構(gòu)件構(gòu)成。琉璃瓦色彩等級(jí)也按傳統(tǒng)分級(jí),黃色最為名貴,只準(zhǔn)用在皇宮、皇陵以及皇賜的寺廟建筑之上。而王公貴族的府第、宅院或宗廟,只能用等級(jí)次之的翠綠、孔雀藍(lán)、寶石藍(lán)、絳紫、黑色和其它顏色的琉璃瓦。用于殿頂?shù)牧鹆?在日光下有流光溢彩效果。明清時(shí)代的琉璃建材水平非常高,不僅形制大,部件復(fù)雜且系統(tǒng):有瓦當(dāng)筒瓦、瓦板、句頭瓦、滴水瓦、羅鍋瓦、折腰瓦,以及走獸、挑角、正吻、合角吻、垂獸、錢(qián)獸、寶頂?shù)纫惶籽b飾構(gòu)件的建立,以及要預(yù)計(jì)經(jīng)過(guò)多道燒制過(guò)程后的收縮,還能夠在工地上嚴(yán)絲合縫地拼裝起整體來(lái)。等級(jí)較低的官式建筑和民居,只能用當(dāng)?shù)責(zé)频钠胀ㄋ赝吒岔敗Ｓ捎诟鞯氐耐临|(zhì)、燃料和燒制方式的不同,所產(chǎn)生的瓦色也不盡相同,最常見(jiàn)的是各類(lèi)不同深淺的青灰、褐灰和黑色瓦等等。臺(tái)基色彩,主要是用石材、磚的色彩構(gòu)成。選材因建筑規(guī)制而定,最顯貴的臺(tái)基是用漢白玉雕琢砌造的,設(shè)有臺(tái)階、御路、扶攔等設(shè)施。選用漢白玉,不僅因?yàn)樵撌馁|(zhì)細(xì)如玉,能給人貴重感,更因?yàn)槠渖珴嵃?吻合建筑寓意:當(dāng)臺(tái)基遍布具有神秘象征的彌須座、蓮瓣、龍鳳、猁球、云水等吉祥紋飾時(shí),便會(huì)暗示一種“云臺(tái)托天宮”和“天子”居所的氣象(圖4)?，F(xiàn)存最高級(jí)別的有紫禁城的“三大殿”(圖5)、5天壇的“祈年殿”和長(zhǎng)陵的“積恩殿”6三座建筑,就坐落在三重這樣的臺(tái)基之上的,它不僅可以把建筑的體量襯托得更宏偉,而且,還有“上天”的象征。像皇宮中的其它建筑只能用一層這樣的臺(tái)基;而王公貴族的府弟、廟宇寺觀、官府衙門(mén)的建筑物,則屬于更次一級(jí)的建筑等次,只能建一層式的普通臺(tái)基,選用大理石或花崗巖砌造和雕刻;像士夫文人的宅院和普通民居住宅,則多選用當(dāng)?shù)氐氖?、青磚來(lái)砌造。臺(tái)基一般不涂裝色彩,而顯自然材料本色。屋身色彩是建筑的主體部分。所謂的“細(xì)部施彩”主要就是指在屋身部分的暴露在外的木構(gòu)件體系,如梁枋、斗拱、天花、立柱、椽子、門(mén)、窗等等。這種對(duì)木構(gòu)形態(tài)的偏愛(ài),反映了古代中國(guó)人的宇宙觀。也因?yàn)檫@個(gè)原因,既使是石窟或磚石結(jié)構(gòu)筑造的洞窟建筑也都要仿造木結(jié)構(gòu)樣式的造型,以使安撫人心。除了大木構(gòu)之外,屋身的墻面和大門(mén)是敷色部位。即使是對(duì)墻面的敷色,也有比較嚴(yán)格的規(guī)定。不同類(lèi)的建筑,其敷色的情況是完全不同的。佛寺常配褐色或深綠色主柱,深紅色大門(mén),南方的佛教寺廟墻面多用鮮而穩(wěn)定的黃色粉刷;道觀常用或黑門(mén)黑柱,或者白、灰墻配黑灰色瓦。府第宅院的墻面,多采用建材本色,配朱門(mén)褐柱;民居則大都是灰墻、灰瓦,或粉墻黛瓦,配褐紅門(mén)窗。南方一代有用黑門(mén)黑柱相配的習(xí)俗,意在克火。屋頂、屋身和臺(tái)基三大部分的組合,加上四下延伸至庭院圍墻的色彩形成的街巷組團(tuán)的色彩,構(gòu)成了我國(guó)傳統(tǒng)建筑與城市色彩的特色。此外,建筑色彩還因?yàn)闀r(shí)代的不同、地域的不同、民族所在區(qū)域的不同而呈現(xiàn)出不同的豐富性。明、清官式建筑施彩制度是在傳承了宋、元以來(lái)的工程營(yíng)造與管理經(jīng)驗(yàn)以及美學(xué)思想的基礎(chǔ)之上,發(fā)展成的一套更加具體,更完備的施彩規(guī)制,其名目繁多,作法復(fù)雜。清雍正十二年(1734)清工部頒布七十四卷的《工程做法》。限于篇幅,不作一一詳析。三、宮墻建筑色彩營(yíng)造“普天之下,莫非王土”,在宗法體制下的社會(huì),從“天子”到“父母官”,官式建筑是“天下”最主要的建筑體系,其中皇系建筑系統(tǒng)色彩規(guī)制是最高的,也是敷色施彩方式表現(xiàn)最充分的場(chǎng)所。在這個(gè)色彩彰施的背后,實(shí)際上隱含有一整套思想指南的。首先是色彩與“太極陰陽(yáng)說(shuō)”、“五行生克說(shuō)”的“聯(lián)姻”,構(gòu)成建筑“風(fēng)水說(shuō)”(也稱(chēng)“堪輿學(xué)說(shuō)”)的基礎(chǔ)理論。風(fēng)水優(yōu)劣,事關(guān)宗族興敗、財(cái)源盛衰。上至皇帝,下至庶民,同一共識(shí)。因此,“紫禁城”之“紫”,來(lái)自“紫微星”,乃天子代稱(chēng)。紫微星垣,稱(chēng)“紫宮”,“天宮謂之紫宮?！碧熳游痪又醒?得群星拱衛(wèi),諭為皇宮。而皇城乃百姓之禁城,故稱(chēng)為“紫禁城”,而“紫禁城”為天下中心。中者,“五行”屬土,土色黃。故“紫禁城”屋頂基調(diào)為黃色。紫禁城空間格局,分外朝和內(nèi)庭兩部分,外朝為陽(yáng),內(nèi)庭為陰。陽(yáng)者“光明正大”,從“天數(shù)”(奇數(shù)),故外朝設(shè)“五門(mén)三殿之制”。8陰者“生息修養(yǎng)”,從“地?cái)?shù)”(偶數(shù)),故內(nèi)庭設(shè)“兩宮六寢”,9兩宮中的東宮,在“五行”中屬木,為春,色青,象征“生”。故“太子”生長(zhǎng)住所總在東宮,東宮屋頂鋪綠瓦。古人認(rèn)為:春木蘭發(fā)之色為綠,綠乃青之嫩期,是生命旺盛的象征,以此來(lái)表示皇室對(duì)“太子”成長(zhǎng)寄予的厚望。青綠同源,青綠通用,是古時(shí)常用的手法。“紫禁城”正殿或?qū)媽m木質(zhì)墻面和殿門(mén)、殿柱上涂鮮艷朱色,大門(mén)上飾八十一顆鎏金大門(mén)釘及一對(duì)虎頭形狴犴的門(mén)環(huán)。其他宮門(mén)和立柱根據(jù)所處地位不同,或用大紅朱漆或用褐色大漆涂裝;而宮墻的紅色處理有多種方式,凡大面積的圍墻墻面皆采用“紅土子”涂料,色相深沉厚重,整體顯得肅穆;而在內(nèi)庭園林和非辦公的場(chǎng)合,則選用象征“生”意的綠色來(lái)裝飾。從配色技術(shù)角度看,這種由數(shù)個(gè)不同色度的紅色系構(gòu)成宮殿建筑色彩,點(diǎn)綴以綠色,紅色個(gè)性更加鮮明,且更顯得層次分明,反映了古代工匠的配色智慧。對(duì)皇族來(lái)說(shuō),紅色象征著“吉慶”與“祥和”;而對(duì)于皇族以外的官員和百姓說(shuō)來(lái),紅色象征著權(quán)感,起著警示的作用。故宮的藏書(shū)樓“文瀾閣”,屋頂鋪設(shè)黑色琉璃瓦,柱、窗、門(mén)等木構(gòu)件,著墨綠色。黑,是北方的象征,“五行”中屬水。藏書(shū)樓最慎火,故而用黑色裝飾,配上綠、紫、白等色相配的游龍和波濤紋的浮雕,其用意在“克赤”,有以水“鎮(zhèn)火”的寓意?！白辖恰钡姆笊に嚇O其講究,僅就油漆工藝規(guī)制而言就可分出不同等級(jí)多達(dá)二十級(jí)。這種分級(jí)主要是依據(jù)油漆杖底的工藝制法和上漆次數(shù),以及所用材料和涂裝方法加以區(qū)分的。不同的建筑等級(jí),就選擇用相應(yīng)的工藝級(jí)別來(lái)處理。像“太和殿”中的立柱油漆工藝就要比普通殿堂立柱的工藝規(guī)制高出許多等級(jí)。在屋身上部彩飾,主要靠彩畫(huà)體系規(guī)制來(lái)營(yíng)造的。通過(guò)閱讀故宮宮殿彩繪,我們能夠比較完整地了解清代官式建筑色彩營(yíng)造的彩繪概貌、手法與規(guī)制。在那里,主要由“和璽彩畫(huà)”(圖6)、“旋子彩畫(huà)”(圖7)和“蘇式彩畫(huà)”(圖8)三大類(lèi)基本格式實(shí)現(xiàn)建筑群彩繪布局的。這些格式是歷經(jīng)世代傳承的彩畫(huà)定式,是不能擅自更改的。其中“和璽彩畫(huà)”的級(jí)別最高,“旋子彩畫(huà)”為中,“蘇式彩畫(huà)”的級(jí)別較低。所謂“和璽彩畫(huà)”,主要是“龍”主題的彩畫(huà)格式,其配色結(jié)構(gòu)是用色味純正的青、綠之色為主調(diào),朱色為輔調(diào),五彩點(diǎn)綴,再配上瀝粉貼金的技術(shù)。像紫禁城的“三大殿”、天壇的“祈年殿”等帝國(guó)最高級(jí)別的建筑,皆采用此格式。“和璽彩畫(huà)”名目多樣,主要是依據(jù)所配題材命名的。例如:以龍為主題的叫做“金龍和璽”;以龍鳳為主題,稱(chēng)為“龍鳳和璽”;還有“龍錦和璽”……而“旋子彩畫(huà)”最明顯的特征,是在梁枋彩畫(huà)的藻頭部分,用的是旋花紋樣(畫(huà)工稱(chēng)為“蜈蚣圖”)?！靶硬十?huà)”的施用場(chǎng)合,主要是普通的宮殿式的建筑的梁枋。這類(lèi)建筑的級(jí)別很多,因而“旋子彩畫(huà)”名目多,依據(jù)梁枋枋心和箍頭的題材、畫(huà)法和用金量的多寡來(lái)區(qū)分的。比如“渾金旋子彩畫(huà)”,就是指梁枋彩畫(huà)上遍地施金法,這是此格式中等級(jí)最高級(jí)定式;其次的“墨線大點(diǎn)金旋子彩畫(huà)”,僅用金線勾花,并在旋花的花心和菱錦飾金;“墨線小點(diǎn)金旋子彩畫(huà)”更次之,區(qū)別在于施金量較少。級(jí)別較低的稱(chēng)作“雅伍墨”,這是傳統(tǒng)的“碾玉法”變體,僅用顏色的退暈,不施金彩。如“雄黃玉旋子彩畫(huà)”就是以橙黃色為主調(diào),青綠、淡紫的退暈之色為輔調(diào)構(gòu)成的。題材形象也因?yàn)榻ㄖ墓δ芎蛽碛姓叩牡匚挥兴兓?。如果一個(gè)宮殿決定用“和璽彩畫(huà)”為主題進(jìn)行裝飾,那么,這個(gè)建筑的所有部分:梁枋、藻井、斗拱、椽子和雜項(xiàng)等類(lèi)的彩畫(huà)就必須和主題相配套,飾以“龍紋”或“龍鳳紋”等等。各雜項(xiàng)彩畫(huà)規(guī)制在傳承中均形成專(zhuān)門(mén)程式規(guī)范的科目,如:梁枋彩畫(huà)、藻井彩畫(huà)、斗科彩畫(huà)、橡子彩畫(huà)等等。每一個(gè)科目,既是相對(duì)獨(dú)立的單位,又是整體的部分。主題彩畫(huà)與雜項(xiàng)科目相配,遍體施金,這樣局部與整體之間,相互呼應(yīng),相得益彰,產(chǎn)生出金碧輝煌的氣象。(圖9)所謂“蘇式彩畫(huà)”,是從江南蘇杭一帶傳統(tǒng)民居建筑的彩畫(huà)形式變體而成彩畫(huà)規(guī)制。明清時(shí)期,蘇杭一帶織造業(yè)發(fā)達(dá),藝匠技藝高,且數(shù)量大,是皇家織造貢品專(zhuān)供生產(chǎn)基地。技藝高超的藝匠和畫(huà)工常被招募入京,服役于宮庭御花園營(yíng)造。江南彩畫(huà)技藝便與京城官式彩畫(huà)結(jié)合而成一種即有官式彩畫(huà)的富貴氣、又有江南民間彩畫(huà)活潑靈巧之氣的新的彩畫(huà)格式,稱(chēng)為“蘇式彩畫(huà)”。這是以布局活潑,常把建筑立面上部的檁、梁枋和墊板三者聯(lián)成一氣,構(gòu)成一個(gè)構(gòu)圖單位的彩畫(huà)格式。它把枋心處理成一個(gè)大半圓形,內(nèi)裝入花鳥(niǎo)、魚(yú)蟲(chóng)、山水、名神話人物等民間繪畫(huà)常見(jiàn)的題材,畫(huà)工稱(chēng)之為“搭袱子”。11“搭袱子”的外輪廓形用多層曲折的平行線來(lái)劃定,構(gòu)成退暈色的骨格線,然后用深至淺的退暈之色按序描繪使之產(chǎn)生出有層次、有節(jié)奏的邊緣形態(tài)。在藻頭和箍頭的位置上,常用扇形,桃形和葫蘆形等有吉祥含意的形象來(lái)劃定空間?！疤K式彩畫(huà)”的色彩,相對(duì)比前兩者的用色,要更自由得多。廣被京城人喜愛(ài),成為皇宮宮殿式建筑以外的建筑裝飾彩畫(huà)的格式。從總體上體看,京城的三大建筑彩色格式,多以青、綠之色為主,這種配色定式的形成,是因?yàn)榫┏堑膶m殿式建筑的“整體”色調(diào)的格局所決定的。上有藍(lán)天、黃瓦,下有白基、紅墻,處在屋檐下的“彩帶”部分用青綠的主調(diào)的“金碧彩帶”便顯得合理。它一方面可以使處在受光部的白基、紅墻、黃瓦和藍(lán)天,顯色更艷麗;另一方面,在總體色調(diào)大結(jié)構(gòu)上,起到了大中有小,粗中有細(xì)的形成節(jié)奏上變化。這樣建筑色彩配合能夠使古代中國(guó)官式建筑物所有的力與美得到充分地體現(xiàn)。四、彩飾的色彩與材料選用“禮天祭祖”是我國(guó)自古以來(lái)的傳統(tǒng)。祭壇、祖廟、宗祠是禮教的建筑。色彩在其中也扮演著重要的角色。從北京現(xiàn)存明清時(shí)期的“社稷壇”(圖10)就可看出典型的傳統(tǒng)色彩的應(yīng)用。依“左祖右社”的祖制:皇宮左(東)建太廟,皇宮右(西)置社禝壇,左右對(duì)稱(chēng)。在這個(gè)祭壇上,鋪設(shè)納貢于天下“東西南北中”五方之土——“五色土”(中黃、東青、西白、南赤、南赤,北黑)。每年春秋二祭,由順天府鋪置新土。祭壇中央設(shè)一方石柱,名為“社主”,又稱(chēng)“江山石”,象征江山永固;四周筑低矮“宇墻”,墻頂依方位覆青(東)、紅(南)、白(西)、黑(北)四色琉璃磚。“社稷壇”筑造和配色的講究,是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為:“社,土地之主也,土地闊不可盡敬,故封土為社以報(bào)功也。稷,五谷之長(zhǎng)也,谷眾不可遍祭,故立稷神以祭之”,于是,“社稷”便成了國(guó)家的同義語(yǔ),故設(shè)壇祭禮以祈望國(guó)家疆域穩(wěn)固,五谷茂盛,可見(jiàn)色彩的重要性。除“社稷壇”外,京城還存有明清時(shí)期的皇家建造的“天壇”、“地壇”、“日壇”和“月壇”等祭祀建筑,色彩在其中同樣也顯示著重要性,例如“天壇”,這是始建于明永樂(lè)十八年(1420)的祭壇,是明清兩代皇帝祭天和祈禱豐年的場(chǎng)所。祭壇的中心,建有“祈谷殿”,清以后改稱(chēng)“祈年殿”。“祈谷殿”時(shí),上覆三層圓頂用三種顏色的琉璃瓦:上層用青色,象征“蒼天”;中層用黃色,象征“大地”;下層用綠色,象征“萬(wàn)物”。到了清代的乾隆年間復(fù)修時(shí),由于朝代變更,對(duì)色彩的詮釋與好惡發(fā)生了變化,于是就把這三層重檐和圓頂都一律換成了青色琉璃瓦,象征“蒼天”,頂上配飾一枚鎏金寶頂,表示“昊天之尊”。殿中裝飾為“和璽彩畫(huà)”,配飾以朱漆瀝粉彩金,柱、梁和藻井的布局,皆按“太極之象數(shù)”的格式配列殿身著朱門(mén)、朱窗和朱柱,從而把“祈年殿”(圖11)彩飾得金碧輝煌,更加神秘。除建筑彩飾外,環(huán)境、器物與禮儀的色彩與材料選用也非常講究?！?清)初沿明舊,壇廟祭品遵古制,惟器用瓷。雍正時(shí),改范銅。乾隆十三年,詔祭品宜法古,命廷臣集議,始定制籩編竹,絲絹里,魨漆。郊?jí)兤?太廟采畫(huà)?！铡⒃?、先農(nóng)、先蠶亦如之。帝王、先師、關(guān)帝、文昌及諸祠,則皆用銅。凡陶必辨色,圜丘、祈谷、常雩青,方澤、社稷、先農(nóng)黃,日壇赤,月壇白。太廟陶登,黃質(zhì)采飾,馀俱白。盛帛用竹篚,魨色如其器。載牲用木俎,魨以丹漆。毛血盤(pán)用陶,色亦如其器”。祭祀用的玉更為講究,“上帝蒼璧,皇地祇黃琮,大社黃珪,大稷青珪,朝日赤璧,夕月白璧”。甚至,連祝壽文用紙也不同,“天壇青紙青緣朱書(shū),地壇黃紙黃緣墨書(shū),月壇、太廟、社稷白紙黃緣墨書(shū),日壇朱紙朱書(shū),群祀白紙墨書(shū)不加緣”。這一切禮儀的用意,都是為了使主題神化。從嚴(yán)格的意義上看,這一套禮儀雖含有某些宗教的意味,但畢竟還不是真正的宗教。因?yàn)槠鋬x式、方法和神譜并不為了傳達(dá)一個(gè)完整的宗教觀念。在中國(guó)大地上,第一次出現(xiàn)真正意義上的宗教,是約在公元前2年西漢末期哀帝元壽元年由西域傳入的佛教。由于早期的佛教教義比較簡(jiǎn)陋,人們借禮教場(chǎng)所講經(jīng)禮佛,人們還不習(xí)慣于接受宗教的教義,將“佛”與方士口中的“神”混為一談,因此也就沒(méi)有什么特殊的建筑格式。隨著佛教流傳廣泛,人們開(kāi)始意識(shí)到宗教建筑與禮教在功能方面是不同的。原本禮教建筑的功能比較單純,僅為禮儀提供演練和祭拜的場(chǎng)所,而宗教建筑不僅包括宗教各種禮儀活動(dòng)之外,還必須為僧、道以及信徒們提供食宿與修行的場(chǎng)所。特別對(duì)于那些信眾來(lái)說(shuō),宗教寺廟就是他們現(xiàn)世的精神“避難所”,是他們脫離苦難轉(zhuǎn)世“極樂(lè)世界”的“中轉(zhuǎn)站”。既然是通向神界的“中轉(zhuǎn)站”,那些宗教傳播者就盡力使其具有神秘性。神圣性的殿式建筑就被作為樣本,因此佛教在中國(guó)化的過(guò)程中,來(lái)自原來(lái)古印度塔式為主的建筑式樣就逐步地被殿式建筑式樣所取代。道教從佛教傳播中受到啟示,也很快地把殿式建筑作為其傳教場(chǎng)所的樣式。隨著宗教本身的完善,一套完整的宗教建筑格式及裝飾風(fēng)格也逐步形成。盡管佛、道二教的教義不同,但有一個(gè)精神卻是一致的,就是都勸人們出世,或進(jìn)入佛國(guó)凈土,或進(jìn)入道界仙境。因此,佛和道的圣地,大都選擇遠(yuǎn)離喧鬧的都市和集鎮(zhèn),在那種深山僻地,幽谷奇峰的地方修建寺廟道觀。由于這類(lèi)環(huán)境都是濃綠密布,色調(diào)比較深沉,故而這類(lèi)建筑的外觀色彩就需比較醒目。古代還修建有大批依山崖而鑿建的規(guī)模盛大的彩飾石窟寺和佛教造像。在認(rèn)識(shí)宗教建筑外裝色的時(shí)候,還必須了解:建筑色彩還因?yàn)樽诮?、教?以及建筑所在地區(qū)、民俗等等因素的不同而影響其外觀和色彩的表現(xiàn),這也是中國(guó)宗教建筑外裝多樣化的原因之一。在中國(guó),壇、寺、廟、祠、觀、庵等建筑均與禮教和宗教相關(guān)。原本的屬性、功能和等級(jí)規(guī)制嚴(yán)格,不能混淆。但是隨著歷史傳承與民間普及過(guò)程中,含混交融難免,將錯(cuò)就錯(cuò),習(xí)以為常,屢有發(fā)生。由于各類(lèi)建筑的創(chuàng)造者,本身都是來(lái)自民間的工匠,民間工匠總是受顧于不同的業(yè)主,經(jīng)常應(yīng)召于皇家、貴族、佛道主持,因此,形式上的相互補(bǔ)充、相互借鑒、各自汲取與交融,最終形成一脈相承,整體提升大趨勢(shì),成為中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)包括色彩表現(xiàn)在內(nèi)的一種明顯的特征。筆者拜訪過(guò)一些高僧,求教佛教建筑色彩,得到答復(fù):雖有一些約定俗成的規(guī)矩,但更多的是隨緣,有時(shí)是取決該寺廟主持方丈的愛(ài)好與畫(huà)工協(xié)商選擇。一般說(shuō)來(lái):寺級(jí)的佛教建筑群都規(guī)模都宏大,故稱(chēng)寺院,廟、庵級(jí)別的規(guī)模較小。北方寺級(jí)建筑外裝色大都著土紅色。在江南一帶的佛寺佛廟的外裝用色還有特殊的規(guī)定:寺院一般涂裝黃色為主調(diào)(墻面的黃色大都用中黃只有少數(shù)佛寺用土黃或橙黃),頂墨瓦,墻面頂邊飾用白色條,而墻裙著深灰色,這組由黃、白、黑等色組成的建筑群在大墨綠色樹(shù)林背景上顯得格外鮮明。(圖12)而廟級(jí)建筑則涂裝成較深沉的紅色。也有一些寺院采用當(dāng)?shù)氐拿窬咏ㄖ耐庋b色,像北京的一些寺院外裝色用灰色;安徽九華山的“化城寺”白墻黑瓦,深紅漆柱、門(mén)、窗,木構(gòu)的部分配彩畫(huà)(圖13);廣東的“梅庵”采用黑色墻面配灰色花剛巖石材作用佛廟的配色(圖14)。寺廟頂部用瓦色,視建筑級(jí)別而定。服務(wù)于皇宮,或得到皇帝的特許的,用純黃色琉璃瓦鋪設(shè),等級(jí)稍低的則用黃色和綠色相配的彩飾琉璃瓦鋪設(shè)。像北京的“雍和宮”就是典型的一例,它原是清代皇帝雍正即位前的王府“雍親王府”。雍正即位便將王府改為寺廟,名命為“雍和宮”。隨后綠色琉璃瓦頂便改成黃色,并將其外觀木構(gòu)處也用重金彩飾,以示尊貴。次一級(jí)的佛寺屋頂,則用紺藍(lán)或綠色的琉璃瓦鋪設(shè)。而最普通的寺院,更多的則是用灰筒瓦和黑瓦等鋪設(shè)。也有一些有特殊含義的寺院,運(yùn)用特別顏色的瓦片為殿頂用色。例如北京東城的“智化寺”(圖15),就是一個(gè)用黑色琉璃瓦蓋頂?shù)慕ㄖ?。其原因是寺名“智化”二?而顏色象征來(lái)自古印度“四元說(shuō)”的象征色。古印度人認(rèn)為“地、水、火、風(fēng)”是構(gòu)成宇宙的四大元素:“地,息災(zāi)為白;水,增益為黃;火,敬愛(ài)為赤;風(fēng),降伏為黑?！焙谡?象征風(fēng)大之色,風(fēng)為大力之義;如來(lái)成道時(shí),亦以風(fēng)降伏惡魔。故而,上以“風(fēng)”降伏惡魔,下以“智”度化眾生?！爸腔隆彼略旱捻敳坎捎煤谏?。此外,我國(guó)西南地區(qū)與緬甸和泰國(guó)一帶接壤的地區(qū),直接受緬、泰地區(qū)盛行的佛教與習(xí)俗色彩的影響,其建筑的形制與外裝用色文脈相近。比如:像塔式建筑的形制底部分飾橙黃、紅、綠等色組成的彩帶;或者用多層式的橙色瓦,用深紅、白和黃色等顏色作屋身?xiàng)l式裝飾。除此之外,還有一類(lèi)直接用當(dāng)?shù)孛窬拥闹駱鞘絹?lái)做佛廟的,其外裝并無(wú)更多的修飾,故顯得與自然和當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗融為一體。中國(guó)還有廣大的藏傳佛教地區(qū)色彩極具地方特色(需專(zhuān)題介紹,暫略)。比起佛教,道教的影響力要遜得多,歷史上雖然也不乏盛期,有較大規(guī)范的道教建群存在。由于道教是一個(gè)崇尚淡泊超然精神的宗教,因此道觀外部的外彩相對(duì)顯得沉著。大多數(shù)的道觀深墻黑瓦、或粉墻黛瓦,大門(mén)較多見(jiàn)用紅、黑二色來(lái)組合,建筑彩畫(huà)也常用黑、紅二色為主調(diào),配以五彩點(diǎn)綴。之所以用赤與黑、或白與黑的配色結(jié)構(gòu),是因?yàn)閬?lái)自“道”含義的解讀,“一陰一陽(yáng)之謂道”:赤者為火,性熱,屬陽(yáng);黑者為水,性寒,屬陰;或白者為明,為陽(yáng);黑者暗,為陰。陰陽(yáng)關(guān)系的演繹是被作為道觀外墻裝飾色的理由。除了規(guī)范內(nèi)作法之外,也有一些道觀受佛寺的影響,用彩色琉璃瓦鋪?lái)?xiàng),黃墻配紅飾帶。這類(lèi)的作法,目的在于擴(kuò)大該觀、宮院的影響力。還有一些道觀仿照當(dāng)?shù)孛窬咏ㄖ纳?像北京的“白云觀”(圖16)其外裝色就是用民居的灰色,以求回歸自然(宗教建筑內(nèi)部彩飾,內(nèi)容豐富,限于篇幅,另章詳述)。五、建筑的色彩設(shè)計(jì)我國(guó)幅員遼闊,地理地貌復(fù)雜,氣候多樣,民俗民情豐富,因地制宜筑造的民居建筑形態(tài)也生動(dòng)地表現(xiàn)出它們多樣的地域性特征。在古代,士夫文人、富賈鄉(xiāng)紳以及廣大的民眾的府第、園林、農(nóng)家宅院以及村落與城鎮(zhèn)景觀之所以魅力無(wú)窮,是因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化的力量使然。古人一生深受儒釋道思想的浸淫,不同的年齡階段,表現(xiàn)著不同的價(jià)值取向。年輕時(shí),積極“入世”,求取功名,信奉“學(xué)而優(yōu)則仕”,榮宗耀祖、封妻陰子;人到中年,功名或榮或損,逐漸生成“出世”意識(shí),特別是那些官場(chǎng)上失意者“退隱避俗”思想猶勝。他們骨子里不信佛教宣揚(yáng)的“今世苦修,來(lái)世榮華”,更不信道教的“煉丹成仙”的論調(diào)。他們自覺(jué)得:知“天命”,尚“無(wú)為”,賞山水,求野趣;節(jié)欲養(yǎng)身,回歸自然。他們欣賞的是:“十畝之宅,五畝之園。有水一池,有竹千竿。勿謂土狹,勿謂地偏。足以容膝,足以息肩。有堂有庭,有橋有船。有書(shū)有酒,有歌有弦。有叟在中,白須飄然。識(shí)分知足,外無(wú)求焉。如鳥(niǎo)擇木,姑務(wù)巢安。如龜居坎,不知海寬。靈鶴怪石,紫菱白蓮。皆吾所好,盡在吾前。時(shí)飲一杯,或吟一篇。妻孥熙熙,雞犬閑閑。優(yōu)哉游哉,吾將終老乎其間?！弊匀挥崎e、返樸歸真的思想和生活方式。因此,他們宅院多愿意建有園林,創(chuàng)造假山流水,栽種樹(shù)木翠竹,希望把建筑隱在其中。這種建筑色彩作為自然景觀中的一部分來(lái)考慮的,更多地是借自然的景色來(lái)體現(xiàn)居住美的。像江南蘇杭一帶的私宅園林(圖17)都是體現(xiàn)這類(lèi)精神的典型范例。在建筑外觀的色彩處理方面,或用白色粉墻,或用灰磚砌筑,配灰黑色瓦,用深栗色的油漆涂飾木構(gòu)部分。一般情況下,都把裝飾色分成相近的兩級(jí)明度來(lái)處理,令其平淡中又看變化。建筑細(xì)部用精雕的手法來(lái)裝飾,不用艷色,故顯得含蓄;建筑內(nèi)部的地面鋪深色方磚或木板,室內(nèi)空間多用木雕的圖屏、隔扇、博古架作隔檔,用色深沉,或直接保持楠木的自然本色。園林中,綠樹(shù)成蔭,溪水池水交流,水上建石橋、石亭等建筑小品;園地里,蕉葉蘭竹相映成趣,使整個(gè)環(huán)境維持在一種摸索、雅淡、幽靜的天的情調(diào)之中……從明代文人程羽文撰寫(xiě)的《清閑供·小蓬萊》文中,我們不難感受到士夫階級(jí)對(duì)居家庭院的一種理想。在那里,形色交融,情景交織、動(dòng)靜相承。在“幽”和“靜”的主題上,可謂慘淡經(jīng)營(yíng),煞費(fèi)苦心地大做文章:徑曲、屏小、欄平、花鮮、墻低、松古、石怪、亭樸、竹滴、室幽、路分、橋危、樹(shù)高、草青、渠細(xì)、泉瀑、山深、屋方、圃寬、鶴歌、客雅、酒會(huì)直達(dá)至“醉欲不歸”的境界。在那里,建筑與環(huán)境、人心與山水,若隱若現(xiàn),忽高忽低,忽開(kāi)忽合,相互呼應(yīng),與天地渾然一體,一幅古代中國(guó)士夫文人人格、景觀美學(xué)趣味的寫(xiě)照?？梢?jiàn),所謂素色建筑表現(xiàn),并不意味著不著點(diǎn)滴顏色,是相對(duì)于濃艷的宮殿和宗教建筑色彩而言的。民居建筑只是因?yàn)槠錀l件和一些觀念的限制,不以著色為主要表達(dá)方式裝飾建筑而已。工匠們將那些取自自然的石、土、木等材料,自制建材來(lái)修造。故而,在那些個(gè)地方的城、鎮(zhèn)、鄉(xiāng)及其建筑,就留下了人們與那個(gè)特定地域的地理環(huán)境,氣候等生態(tài)條件為生存而博弈的“烙印”,更留下了形成于那個(gè)環(huán)境中的歷史和人文的特質(zhì)的“烙印”。因?yàn)檫@些建材的選擇、加工,直至建筑的設(shè)計(jì)和筑造過(guò)程中,都要經(jīng)過(guò)生長(zhǎng)在那個(gè)包括了自然