古希臘和古羅馬兩大文明的傳承和發(fā)展

古希臘和古羅馬兩大文明的傳承和發(fā)展摘要：古希臘和古羅馬這兩大文明是西方文化的搖籃，是世界文化史上兩座永恒的豐碑，是西方人所津津樂道的光輝時(shí)代。勤勞的古希臘和羅馬人民用他們的智慧給我們創(chuàng)造了一個(gè)個(gè)令人嘆為觀止的杰作，留給我們一個(gè)無論是文化史上還是藝術(shù)史上的維以超越的高度。其中古希臘文化又是羅馬文化的源頭，羅馬文化在其基礎(chǔ)上不斷地發(fā)展創(chuàng)新，創(chuàng)造了許許多多獨(dú)樹一幟的文化，藝術(shù)構(gòu)想和杰作。因此本文主要是討論了這兩個(gè)文化的異同，找出“原希臘”的東西，區(qū)分羅馬的創(chuàng)新，給西方文化的傳承和發(fā)展提供一些粗淺的線索和脈絡(luò)。本文將分成經(jīng)濟(jì)，政治，文化藝術(shù)等方面進(jìn)行探討。經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式讓我們回到地圖上，看看希臘和羅馬的地理位置。希臘是由本土半島和一些散落在愛琴海和地中海的一些小島組成的。它三面環(huán)海，只有北面與陸地相接，且多丘陵少平原，屬于溫和的海洋性氣候。正是因?yàn)檫@樣的地理?xiàng)l件使得它的農(nóng)業(yè)難以發(fā)展，為了生存，希臘人學(xué)會了和其它地區(qū)進(jìn)行農(nóng)產(chǎn)品的交換，并逐漸形成了地中海地區(qū)繁榮的貿(mào)易往來。羅馬的環(huán)境和希臘類似，它地處今意大利半島，是一個(gè)多丘陵，多沼澤的地區(qū)。因此農(nóng)業(yè)也不十分發(fā)達(dá)。但羅馬解決這一問題的方法并不是像希臘一樣通過自由貿(mào)易，物物交換。它使用的是一種血腥的方式——侵略和擴(kuò)張。為了滿足羅馬帝國日漸龐大的糧食、財(cái)富的需求，羅馬人選擇了不斷地侵略。依靠著強(qiáng)大的軍隊(duì)、武器，羅馬從昔日臺伯河邊上一個(gè)卑微的小城一躍成為統(tǒng)治著200萬平方英里的帝國的中心。④每天碼頭，道路都有成百上千的船只，車輛抵達(dá)羅馬，源源不斷地帶來從各地掠奪來的金銀珠寶，糧食谷物。同時(shí)隨著羅馬帝國的不斷膨脹，使得對這些物資的消耗急劇增多，反過來這又導(dǎo)致了羅馬帝國的繼續(xù)擴(kuò)張，如此一來便形成了一個(gè)惡性循環(huán)，它由始至終都伴隨著羅馬帝國。相比而言，為了抵御惡劣多變的海上環(huán)境，希臘發(fā)展起來的卻是一種互相合作的良性競爭模式。并且，后者己滲入當(dāng)代西方人的精神領(lǐng)域。除此之外，希臘的經(jīng)濟(jì)發(fā)展主要是靠商人進(jìn)行的海外和地區(qū)間的貿(mào)易往來和本土的農(nóng)民耕種。希臘城邦中的奴隸數(shù)量比羅馬少得多，羅馬經(jīng)年累月的征戰(zhàn)，帶來財(cái)富的同時(shí)還有大批大批的奴隸，這些奴隸廣泛地分布在大部分的產(chǎn)業(yè)，比如采礦，冶金，駕船，鋪路和大型建筑的建造?？梢赃@樣說，古羅馬的偉大和成就很大一部分是由奴隸創(chuàng)造的?？偟膩碚f，希臘和羅馬的經(jīng)濟(jì)發(fā)展走的是截然不同的道路，體現(xiàn)了兩種截然不同的思想，這些思想的以后西方國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展上有著深遠(yuǎn)的影響。只要稍了解歷史的人都知道，后世西方各國基本上都經(jīng)由了這兩個(gè)階段，比如歐洲新帝國對非洲，美洲的海外擴(kuò)張，奴隸貿(mào)易，儼然是羅馬形式的另一版本，而同時(shí)期廣泛存在于各國之間的貿(mào)易往來卻又是希臘式的重現(xiàn)。政治與民主一談到民主，我們就會想到當(dāng)代西方的“人權(quán)”社會，但民主這個(gè)字眼最早出現(xiàn)在古希臘的雅典。希臘的民主政治，一方面給予幾百人或幾千人以民主，另一方面又剝奪了數(shù)以萬計(jì)的奴隸與自由民參與政事的權(quán)力。當(dāng)時(shí)希臘民主的要義就是：多數(shù)人的統(tǒng)治；法律面前人人平等；個(gè)人生活自由。雖然此時(shí)的民主具有很強(qiáng)的階級性，只是對于公民的民主，但在幾千年前，這種觀點(diǎn)己遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了它的那個(gè)時(shí)代。相比我們這個(gè)時(shí)代的民主，我認(rèn)為它們的內(nèi)涵是一致的。雖然當(dāng)代西方政界口口聲聲說的是“人人平等，維護(hù)人權(quán)”，可是這種民主真實(shí)存在嗎？比如美國，

它的政治還是掌握在少數(shù)有錢有權(quán)的大資本家手中，體現(xiàn)在表象上是一個(gè)由其資助的“民主”代言人一一美國總統(tǒng)。處于中，下層的公民在很多時(shí)候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象間。從這個(gè)意義上說，它的民主和古希臘的民主是完全一致的。古羅馬早期的政治體制是仿照希臘的，后期從奧古斯都?凱撒起，“民主”便不存在了，轉(zhuǎn)為君主專制，直到它的滅亡。羅馬人最大的貢獻(xiàn)便是立法。在貴族和貧民之間的激烈的矛盾和斗爭過程中，產(chǎn)生了第一部成文法律《十二銅表法》，雖然此法律依舊維護(hù)的是貴族和上層階級的利益，在那個(gè)時(shí)期卻又是文明的一大進(jìn)步。之后陸續(xù)產(chǎn)生的《萬民法》，《公民法》，《民權(quán)大法》更是奠定了西方法律體系的雛形。尤其是《民權(quán)大法》中規(guī)定的“公民的私有財(cái)產(chǎn)神圣不可侵犯”，成為后世西方法律中永恒的主題。宗教與藝術(shù)羅馬詩人賀拉斯曾經(jīng)這樣詠唱到：“希臘被擒為俘虜，被俘的希臘又俘虜了野蠻的勝利者，文學(xué)藝術(shù)搬進(jìn)了荒僻之地”。的確，早期羅馬的文化幾乎是對希臘的純粹的繼承與模仿，反映在神話與宗教上，譬如，在神話中羅馬的神幾乎是希臘神話的翻版。希臘的地母神德米德變成了羅馬的谷神塞利斯；萬神之王宙斯變成了朱庇特；天后赫拉變成了朱諾；愛與美的女神阿芙羅狄成了維納斯，①凡此種種，舉不勝舉。隨著羅馬帝國的不斷擴(kuò)張，外來的宗教在各地傳播開來，其中影響最大的就是大約公元40年出現(xiàn)在羅馬的基督教，從出現(xiàn)時(shí)起，基督教很快在整個(gè)羅馬帝國興起，而此時(shí)帝國的皇帝為了統(tǒng)治的需要，迫切需要一種精神輿論來束縛人民的思想，于是在最后一個(gè)皇帝狄奧西多時(shí)代，基督教被定為羅馬的國教，從此開辟了歐洲基督教時(shí)代，直到今天西方的廣大區(qū)域都以基督教為精神支柱團(tuán)結(jié)在一起。在教育方面，羅馬人發(fā)揚(yáng)了希臘人的“學(xué)園”教育，創(chuàng)造了一系列非常健全的教育體制。包括初等教育和高等教育。這一體制一直延續(xù)到今天，成為各國教育的主體。值得一提的是，羅馬的高等教育一一當(dāng)時(shí)稱為“學(xué)府”是近代大學(xué)的前身，它強(qiáng)調(diào)德育，指出“老師既要有淵博的知識，同時(shí)也要在生活處世方面做學(xué)生的楷?！雹凇＿@種教書育人德才兼?zhèn)涞乃枷霝楹笫浪欣^。在藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)，表現(xiàn)在建筑，雕刻等凝固藝術(shù)，以及文學(xué)上。古希臘和古羅馬的建筑風(fēng)格上有較大不同。意大利建筑師布魯諾?賽維在他的《建筑空間論》中指出：“希臘式=優(yōu)美的時(shí)代，象征熱情激蕩中的沉思安息；羅馬式=武力與豪華的時(shí)代。”如果說，欣賞希臘建筑像聆聽著一首安寧唯美的小夜曲，處處啟發(fā)你最深沉的思考和想象，那么古羅馬建筑更像是否一曲富麗堂皇的交響樂，如果說古希臘建筑是精致連續(xù)的展開，那么古羅馬建筑即是宏偉磅礴的匯聚。希臘建筑中最具代表性的是神廟。一般用大理石建造，各種石柱支撐，簡潔典雅，從流傳后世的帕特農(nóng)神廟和雅典衛(wèi)城的風(fēng)格上可窺一斑。古羅馬的建筑是從希臘風(fēng)格上繼承和吸收并逐漸發(fā)展起來的，最初羅馬人的建筑多采用圓拱圓頂?shù)臓I造方式，他們的神廟建筑更多地采用科林斯式的圓柱，如著名的羅馬萬神殿就是極其莊嚴(yán)，華美的巨大建筑，它始建于公元前27年的屋大維時(shí)代，整個(gè)廟身是一個(gè)巨大的鼓形建筑式樣，上面有金光閃閃的圓頂，里面則是琳瑯滿目的浮雕，一樣比樣富麗堂皇，氣勢輝宏。古希臘和古羅馬建筑對后世的西方建筑有著深遠(yuǎn)的影響。特別是文藝復(fù)興時(shí)期，掀起了一場聲勢浩大的效仿古典時(shí)期的浪潮。此時(shí)出現(xiàn)了大量的仿古風(fēng)格的建筑，比如：以古羅馬凱旋門為樣本的曼圖亞圣安德烈教堂；采用古典立柱式的魯切拉府??；結(jié)合穹頂和立柱式的圣彼得大教堂等。③

除此之外，在文學(xué)、雕塑、自然科學(xué)等方面，古希臘和古羅馬文明也為后世西方文學(xué)、藝術(shù)的發(fā)展提供了源源不斷的靈感和活力。以上只是對古希臘和古羅馬給后世影響的一些方面做了簡要的探討，我也只能用我粗鄙的文字去叩響西方古典時(shí)期那厚重的大門。但僅僅從這幾個(gè)方面我們就足以看出，古希臘和古羅馬對后世西方的影響是多么的巨大，多么地深遠(yuǎn)。也許從這種透入骨髓的深刻中我們能學(xué)會反思自己的文化，找到其中的精髓，重新合理地給自己定位，從而更有動力地前進(jìn)。希臘與希伯來兩大文化體系至今對西方文化仍產(chǎn)生著十分深刻的影響。希臘文化中的自然與理性，希伯來文化中的宗教意識，幾千年來滲透到西方社會的各個(gè)領(lǐng)域中，為西方文明的不斷進(jìn)步提供了源源不竭的動力。中華文化曾經(jīng)有著幾千年的光輝歷史，然而到了近代，由于文化封閉導(dǎo)致的衰朽使得中國大大落伍了。中國近代史上，眾多仁人志士為探求富國強(qiáng)國之路做出了巨大的努力，從魏源的“師夷長技以制夷”開始，中國開始了向西方學(xué)習(xí)的歷程，然而“中學(xué)為體，西學(xué)為用”最終的結(jié)果是失敗的，于是有識之士試圖從根本上變革政治法律制度，來使中國強(qiáng)盛。辛亥革命后《中華民國臨時(shí)約法》充分借鑒了西方的法律思想，確立了三權(quán)分立、相互制衡和司法獨(dú)立的政治結(jié)構(gòu)，而《臨時(shí)約法》最終只維持了短短一兩年。在新民主主義革命之后建立的中華人民共和國所提倡的“民主立憲”同樣也體現(xiàn)了法治的精神，然而對于中國來說，法律制度畢竟是舶來品，我們到目前為止還不能很好的運(yùn)作這套制度，"嫁接”過來的西方文化還不能完全適應(yīng)本土的土壤，法律與文化、法律與社會的脫節(jié)越來越明顯。其實(shí)，制度的建立和變更并不難，最困難的是如何逐步改變已經(jīng)滲入到社會的每一個(gè)成員心中的傳統(tǒng)文化因子，從而使制度具有更為深廣的社會文化根基。西方社會的法治思想是我們一直都在學(xué)習(xí)借鑒的，尤其是當(dāng)今我們黨提出“依法治國”和“建設(shè)社會主義政治文明”，我們在不斷探討如何將西方的民主與法治與中國政治文化傳統(tǒng)相結(jié)合。因此，若要對西方法治思想有深入的把握，還需要從西方的法治傳統(tǒng)的角度來進(jìn)行考察，如果對西方文化追根溯源，最終歸結(jié)到希臘文化和希伯來文化。在討論兩希文化究竟是如何影響西方法治傳統(tǒng)之前，首先有必要明確一下“法治”的概念。“法治”和“法制”是有區(qū)別的。“法制”側(cè)重于制度層面，著眼于法律本身；“法治”則是強(qiáng)調(diào)運(yùn)用法律制度進(jìn)行治理和統(tǒng)治，強(qiáng)調(diào)“治”的過程?！胺ㄖ巍痹诒举|(zhì)上與“人治”是相對立的。古希臘的亞里士多德認(rèn)為法治應(yīng)該包含兩層含義：“已成立的法律秩序獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制定的良好的法律?！保邰伲輥喞锸慷嗟碌姆ㄖ斡^奠定了西方綿延不絕的法治傳統(tǒng)。由此而言，法治包括了兩方面的含義：第一，法治的實(shí)施要拒絕人治，第二，法治的價(jià)值追求至善。后來西方的很多學(xué)者對“法治”的解釋也大體圍繞這兩個(gè)方面的問題進(jìn)行闡發(fā)?！耙殉闪⒌姆芍刃颢@得普遍的服從”強(qiáng)調(diào)的是“守法”，“大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制定的良好的法律”強(qiáng)調(diào)的是“良法”，“守法”與“良法”構(gòu)成了西方法治

傳統(tǒng)的兩個(gè)重要的主題。研究兩希文化對西方法治傳統(tǒng)的影響，可以從這兩個(gè)方面入手來考慮?？偟膩碚f，兩希文化對“守法”與“良法”兩個(gè)方面分別都有所影響。對“守法”而言，希伯來文化的貢獻(xiàn)要更大一些，這是由于猶太民族創(chuàng)立了猶太教并發(fā)展成后來的基督教，而西方人對法律的信仰和遵守很大程度上來源于對宗教的信仰。對于“良法”而言，希臘文化的貢獻(xiàn)則更大一些，這是希臘文化崇尚自然與理性，并且哲學(xué)思想比較發(fā)達(dá)的緣故。首先來看希伯來文化對西方人“守法”傳統(tǒng)的影響。一、 對法的信仰。在西方，人們對法的普遍信仰主要表現(xiàn)在法的神圣性和至上性的理念上。信仰作為一種絕對精神，往往不是簡單而直接的形成的。當(dāng)初法作為人類必要的工具出現(xiàn)時(shí)，很大程度上代表的是一種強(qiáng)權(quán)，表現(xiàn)為野蠻和專橫，充滿著恐懼和罪惡，因此人們對法并沒有從內(nèi)心自然而然的產(chǎn)生一種信仰；對法的信仰很大程度上來源于對宗教的信仰?；浇涛幕俏鞣轿幕拇蟊尘埃灾惺兰o(jì)以來，西方文化的各個(gè)方面都或多或少浸染了基督教的氣息。隨著社會的不斷進(jìn)步，基督教的氣息雖然在法律制度里被逐漸清除，然而在民眾的意識中卻是根深蒂固的。宗教意識不但不與法律意識形成對抗，相反卻形成有力的支持，在客觀上有利人們在心靈深處樹立起法律的崇高形象。人們認(rèn)為法律反映的是上帝的意志，因此，對上帝的敬畏致使人們對法律敬畏。猶太教對人與上帝關(guān)系的闡釋是：敬畏上帝。敬畏上帝，就是要在人生中時(shí)刻不忘遵循上帝的意志和指引進(jìn)行說話行事，用實(shí)際行動將對上帝的愛具體化；畏懼上帝，就是對上帝無所不能的堅(jiān)信不移，既然如此，就要嚴(yán)守戒律，不忘時(shí)時(shí)反省、懺悔、祈禱和贖罪。［②］法律規(guī)定權(quán)利和義務(wù)不是人定的，而是天賦的、不證自明的。據(jù)此，伯爾曼斷言：西方法律至上的理念來自于超現(xiàn)實(shí)的宗教信仰，即基督教信仰的幫助。［③］回過頭來看中國，中國人的宗教情結(jié)很淡、很稀薄，很難理解諸如原罪、救贖、末日審判等等這些神學(xué)傳統(tǒng)，中國人宗教意識中有“信”而無“仰”［④］,宗教具有很強(qiáng)的現(xiàn)世性。二、 平等意識?！缎录s》中多次說明，人人都是上帝的受造物、上帝的兒女，因此在上帝面前一律平等，“不分猶太人，希利人，自主的，為奴的，或男，或女；因?yàn)槟銈冊谝d基督那里，都成為一了?！保邰荩莘擅媲叭巳似降扰c上帝面前人人平等有著內(nèi)在的歷史關(guān)聯(lián)和思想關(guān)聯(lián)，這是西方法律制度的文化基礎(chǔ)。西方“法治”是建立在自然權(quán)利觀念之上的平等秩序和權(quán)力制衡。［⑥］這與中國的“禮治”有很大的不同，中國古代的“禮治”是建立在宗族倫理觀念之上的等級秩序和權(quán)力崇拜，禮治秩序中對人情的關(guān)懷和對等級的維護(hù)構(gòu)成了中國邁向法治的社會的巨大障礙，法治社會所倡導(dǎo)的“法律面前，人人平等”往往會因?yàn)槭軅鹘y(tǒng)觀念的“講人情、不講規(guī)則”和“刑不上大夫，禮不下庶人”的影響而如履薄冰、寸步難行。三、 對君主權(quán)力的制約。在西方人的眼里，上帝是宇宙間的惟一真神，至高無上，全知全能，是宇宙自然和世界萬物的創(chuàng)造者。它既是世界萬物運(yùn)動變化的支配者，是生命的給予者，人類苦難的拯救者，又是善惡行為的裁判

者和人類最高的立法者。雖然世俗的法律由國王制訂，但是國王沒有自主性，他只是上帝的使者，根據(jù)上帝的意圖制訂世俗的法律，他自己也應(yīng)受到法律的約束。阿奎那認(rèn)為，“就法律的支配能力來說，一個(gè)君主的自愿服從法律，是與規(guī)定相符合的。”“按照上帝的判斷，一個(gè)君主不能不受法律的指導(dǎo)力量的約束，應(yīng)當(dāng)自愿地、毫不勉強(qiáng)地滿足法律的要求。”“沒有權(quán)柄不是出于神的”，“國王被稱為上帝的奴仆”。［⑦］相比之下，中國封建時(shí)代的法律只是君主的工具之一，治理官吏主要靠術(shù)。因此，中國傳統(tǒng)法治思想缺乏了對官吏權(quán)力的規(guī)范性制約，更加缺乏的是對君主至高無上權(quán)力的制約，中國傳統(tǒng)法治思想家們沒有考慮到如何對官吏的權(quán)力乃至君主的至高無上的權(quán)力進(jìn)行制約。由于相信人生來平等，西方人的公民意識非常強(qiáng)烈，權(quán)利與義務(wù)的概念也是非常明晰。在西方人思想中打下深刻烙印的平等觀念對后來的資產(chǎn)階級革命有著很深刻的影響，最終成為確立國家政體的依據(jù)。例如美國的《獨(dú)立宣言》，它反映的是一種天賦人權(quán)、自由平等的思想，人人生而具有天賦的不可剝奪的的權(quán)力，立法權(quán)屬于全體人民。法律要體現(xiàn)人民的意志，由全體人民來決定，“人民的意志是任何政府唯一合法的基礎(chǔ)”。［⑧］其實(shí)，希臘文化對“普遍服從”的傳統(tǒng)也是有很大影響的。與希伯來文化相似，希臘文化中也暗含了法律是神意的體現(xiàn)，從而規(guī)勸人們自覺遵守法律。在柏拉圖看來：“服從法律，這也是服從諸神。”“人類必須有法律并且遵守法律。否則他們的生活將像最野蠻的獸類一樣?！保邰幔莨畔ＥD哲學(xué)家伊壁鳩魯認(rèn)為，為了擺脫恐懼以達(dá)到靈魂安寧與生活快樂，人們就必須遵守法律。［⑩］亞里士多德則從平等的角度對法律的特性進(jìn)行了分析，認(rèn)為法律首先具有的是平等性和普遍性。平等性是指法律對一切人，包括統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者、窮人和富人都是平等的，任何人都不能因?yàn)榉傻牟町惗鴳?zhàn)對方的便宜，任何人都不能在法律上成為對方的主宰。普遍性是平等性在執(zhí)法和守法上的體現(xiàn)，成幫制定的法律要想充分發(fā)揮作用，完全靠民眾的普遍服從和遵守。［11］綜上所述，兩希文化對于“對法的普遍服從”主要是建立在一種信仰的基礎(chǔ)上，不管是希伯來文化對于上帝權(quán)力的絕對信仰，還是希臘文化中相信遵守法律可以“擺脫恐懼以達(dá)到靈魂安寧與生活快樂”。所不同的是，希伯來文化中守法者是一個(gè)虔誠的信徒，而希臘文化中守法者更多了幾分理性色彩與哲學(xué)思考。討論完兩希文化對“守法”傳統(tǒng)的深遠(yuǎn)影響，再來看看對“良法”傳統(tǒng)的影響。古希臘的法律思想的主要特點(diǎn)之一就是具有顯著的自然主義傾向。古希臘的哲學(xué)家一般都認(rèn)為，哲學(xué)源于神話，而神話又是人與自然作斗爭中產(chǎn)生的，所以古希臘的哲學(xué)是自然哲學(xué)。這種自然哲學(xué)的思想在政治法律領(lǐng)域中的表現(xiàn)就是倡導(dǎo)自然主義的自然法，鼓吹“與自然相一致的和諧生活”，而自然法必須是體現(xiàn)人的平等、自由、公正的“良法”。蘇格拉底把法分為自然法和人定法，自然法也就是自然規(guī)律，是神的意志，具有普遍性。人定法是國家政權(quán)頒布的法律、條例、規(guī)定，具有易變性。無論是自然法還是人定法都是正義的表現(xiàn)。正義是立法的標(biāo)準(zhǔn)，也是立法的共同本質(zhì)。蘇格拉底說過：“我確信，凡合乎法律的就是正義的。”［12］將正義看做法的本質(zhì)，說明古希臘的法學(xué)具有很大的依附性，長期依附于倫理學(xué)，在一定程度上將是否符

合倫理道德作為判定法律是否為“良法”的標(biāo)準(zhǔn)。其實(shí)，在現(xiàn)代社會，“德治”與“法治”仍然是相輔相成的?，F(xiàn)代社會是由體現(xiàn)于法律和道德的共同信仰來維系的，雖然法治自身并非沒有道德的因素，但是道德自身的作用往往更具有根本性，“沒有共同擁有的和普遍樹立起來的道德價(jià)值和責(zé)任，也就沒有法律和民主政治，甚至市場經(jīng)濟(jì)也不能恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)轉(zhuǎn)”。[13]那么，究竟什么是正義呢？柏拉圖將正義看作是個(gè)人和國家的“善德”，總之，當(dāng)理性支配意志和欲望時(shí)，人們便獲得了正義的德性。從中我們可以看到中國與西方政治文化的不同之處：中國看重“道”，而西方看中“理”。中國的諸子百家都致力于“道”的求索，歸結(jié)為儒家政治文化中的治國之道和做人之道。而源于希臘文化的西方政治文化傳統(tǒng)在政治思維方向上是追求科學(xué)理性，崇尚理性主義。從另一個(gè)側(cè)面來看，古希臘哲學(xué)家認(rèn)為和諧與均等就是正義。柏拉圖認(rèn)為：“正義就是只做自己的事而不兼做別人的事?！眮喞锸慷嗟聞t指出，“正義以公共利益為依歸。按照一般的認(rèn)識，正義是某種事物的‘平等'觀念?！盵14]這種對正義的理解與中國古代對正義的理解是有很大差別的。在中國，正義和道義是密不可分的，無論是墨子的“替天行道”的俠義思想，還是儒家“修身齊家治國平天下”學(xué)說，都是一種以國家興亡為己任，兼濟(jì)天下的人生信條。因此，中國傳統(tǒng)政治文化注重道德人格的自修，更重視統(tǒng)治集團(tuán)與官僚隊(duì)伍的自身制約，而不是依靠法律來約束。而在西方，只要做到均等就能被視為正義，這似乎對于道德水準(zhǔn)的要求不是很高，而是更強(qiáng)調(diào)一種理性。要求每個(gè)人做好自己的本職工作是比較理智的，它充分考慮到了人的現(xiàn)有能力，畢竟，要真正做到“修身齊家治國平天下”是個(gè)很虛的概念，缺乏必要的約束機(jī)制。由此可見，理性的精神是西方法治傳統(tǒng)得以確立并延續(xù)下去的重要條件。分析完正義的內(nèi)涵，讓我們再回到自然法的問題上。亞里士多德沿襲了蘇格拉底將法律分為自然法和人定法的二元的法律分類方法，而與蘇格拉底不同的是，他使這兩類法的地位得到了進(jìn)一步的明確。亞里士多德認(rèn)為，自然法是指反映自然存在秩序的法，如主仆之間、父子之間、夫妻之間的關(guān)系就是自然的秩序。自然法體現(xiàn)了自然正義的要求，永恒不變，它的地位高于人定法，是人定法制定的依據(jù)，人定法要以自然法為基礎(chǔ)