先秦道家的人文主義精神

先秦道家的人文主義精神

先秦的戰(zhàn)略家是一個(gè)貴族家庭。他與儒家、道教、墨家、法律、名字、陰陽(yáng)、縱橫等學(xué)派一起參加了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的辯論，并對(duì)其他學(xué)派的思想產(chǎn)生了吸收和影響。這是先秦學(xué)者百花園獨(dú)特的特色。先秦兵家代表人物既是軍事家,也是思想家,與其他諸子一樣,其思想中蘊(yùn)含了豐富的人文主義精神,表現(xiàn)出強(qiáng)烈的人文情懷。筆者不揣淺陋,試圖對(duì)先秦兵家的人文主義精神特征作一探析。一、是一種生態(tài)文化“人文”一詞,最早出自先秦文獻(xiàn)《易傳·賁卦·彖傳》:“柔來(lái)而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?！睆摹兑讉鳌房磥?lái),在周人的觀念里,人文與天文是相聯(lián)系的。剛?cè)嶙兓?、陰?yáng)交錯(cuò)就是天文。換句話說(shuō),天文表現(xiàn)為自然的運(yùn)行變化過(guò)程與規(guī)律。人的活動(dòng)總是要以自然為環(huán)境、為背景,要受到自然的約束,不能違背自然的運(yùn)行規(guī)律,要與自然保持平衡與和諧。因此,在以自然為背景創(chuàng)造出來(lái)的人類文明,總是與天文相聯(lián)系的。先秦諸子包括兵家在內(nèi),講求天、地、人三者的和諧與統(tǒng)一,既肯定天、地的作用,又重視人的價(jià)值,突破了夏商時(shí)期重鬼神、輕人事的觀念,是一個(gè)很大的進(jìn)步。然而,在以儒家文化為統(tǒng)治文化的時(shí)代,兵學(xué)往往被目為小人之學(xué),而非君子之學(xué);是詭詐之道,而非仁義之道。因此,兵家僅僅被看作是一種技藝性的學(xué)問(wèn),其文化價(jià)值往往被忽視。中國(guó)文化的核心內(nèi)容是中國(guó)哲學(xué),其基本問(wèn)題是天人關(guān)系問(wèn)題。兵家作為中國(guó)傳統(tǒng)文化這個(gè)母系統(tǒng)中的一個(gè)子系統(tǒng),其哲學(xué)的基本問(wèn)題仍然是天人關(guān)系問(wèn)題。因此,兵家文化也是一種生態(tài)文化,兵家哲學(xué)也是一種生態(tài)哲學(xué)。先秦兵家與儒家、道家一樣,非常關(guān)注與關(guān)心作為自然形態(tài)的天、地與作為社會(huì)形態(tài)與自然形態(tài)統(tǒng)一的人的關(guān)系問(wèn)題,強(qiáng)調(diào)三者的協(xié)調(diào)與和諧。孫子用兵強(qiáng)調(diào)“道”、“天”、“地”、“將”、“法”五事,其中的道、將、法都指人事,五事實(shí)際上就是天、地、人三事。孫臏繼承與發(fā)展了孫子的天人思想,比孫子表述得更為明確和具體,認(rèn)為要取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利,首先要天人相合,如果天人不合,即使暫時(shí)取得勝利,最終也會(huì)遭受失敗:“天時(shí)、地利、人和,三者不得,雖勝有殃?！薄秴亲印窂?qiáng)調(diào)“舉順天人”,也就是參天時(shí),求人和,得神佑?！端抉R法》主張“取法天地”,“順天奉時(shí)”。它雖然沒(méi)有如《孫臏兵法》、《尉繚子》那樣直接表述天人關(guān)系問(wèn)題,但仍然認(rèn)為人事須法天地、順自然?！读w》更具道家天人思想的特征,強(qiáng)調(diào)人道、天道并重,主張遵循天地自然之法則,求得人與天地的和諧,說(shuō):“圣人征于天地之動(dòng),孰知其紀(jì),循陰陽(yáng)之道而從其候,當(dāng)天地盈縮,因以為常?！庇终f(shuō):“天生四時(shí),地生萬(wàn)物,天下有民,圣人牧之。故春道生,萬(wàn)物榮;夏道長(zhǎng),萬(wàn)物成;秋道斂,萬(wàn)物盈;冬道藏,萬(wàn)物靜。盈則藏,藏則復(fù)起。莫知所終,莫知所始。圣人配之,以為天地經(jīng)紀(jì)。”這雖然帶有為圣人治理天下正名的意味,但確是一幅和諧的天人關(guān)系圖——人尊重自然,遵循自然規(guī)律,使社會(huì)活動(dòng)與自然運(yùn)行和諧相處,使人與人之間、人與自然之間、人與社會(huì)之間、社會(huì)與自然之間協(xié)調(diào)發(fā)展。這就是兵家文化所體現(xiàn)出來(lái)的一種生態(tài)文化觀念。中國(guó)古代的人文主義強(qiáng)調(diào)人的價(jià)值、人的意義,強(qiáng)調(diào)人與天地自然的協(xié)調(diào)發(fā)展、和諧共處。一方面,在天、地、人三者之中,人是最為寶貴、最為重要的,天地自然的價(jià)值最終通過(guò)人來(lái)體現(xiàn)。如果自然萬(wàn)物離開了人,則無(wú)所謂自然萬(wàn)物,自然萬(wàn)物也就失去了其意義。也就是說(shuō),自然萬(wàn)物因人而存在,因人而變得有意義。另一方面,人既是從自然中孕育、產(chǎn)生出來(lái)的,反過(guò)來(lái)又會(huì)改造自然,但不是隨心所欲地改造,而是遵循自然的運(yùn)行變化規(guī)律,充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性,創(chuàng)造出豐富多彩的物質(zhì)文明和精神文明。總之,自然是人的生命價(jià)值本原,而人又是自然的生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn)者、體現(xiàn)者。這正是兵家文化所包含的天地自然與人的和諧統(tǒng)一的真正內(nèi)涵。二、戰(zhàn)“兵”為兇,各有側(cè)重世人多以為兵家都是慣用陰謀詭計(jì)的好戰(zhàn)者,是好用詐術(shù)算計(jì)別人的小人,是剝奪生命、摧殘人性的兇手,是破壞社會(huì)、帶來(lái)災(zāi)難的罪魁。實(shí)際上,兵家與儒家一樣,是肯定人的價(jià)值、尊重人的生命的人文主義者。兵家是慎戰(zhàn)主義者,不是好戰(zhàn)主義者;兵家是仁愛主義者,不是無(wú)情主義者。兵家與儒家都是人文主義者,只是實(shí)現(xiàn)人文目的的途徑不同。儒家提倡愛人,肯定人性,注重修身,主張恕道,它從正面表達(dá)其人文主張,體現(xiàn)人文思想;兵家主張以戰(zhàn)止戰(zhàn),以殺去殺,以最小的代價(jià)獲得最大的勝利,從而保護(hù)國(guó)人的生命,維護(hù)國(guó)人的尊嚴(yán),是從反面表達(dá)其人文主張。具體說(shuō)來(lái),主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:其一、非危不戰(zhàn)。眾所周知,中國(guó)文化是自救型、防御型的文化,不是擴(kuò)張型、攻擊型文化。先秦兵家的戰(zhàn)略思想就是積極防御戰(zhàn)略。時(shí)至今日,我國(guó)的軍事戰(zhàn)略還是積極防御戰(zhàn)略。我們不擴(kuò)張、不稱霸,而是積極防御。但防御不是消極的,而是積極的,在防御中有反擊,有進(jìn)攻。這是中國(guó)兵家文化歷史繼承性的突出表現(xiàn)。幾千年來(lái),這條思想主線脈絡(luò)貫通、非常清晰。兵家雖然以“兵”名家,但在對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度上,認(rèn)為兵為兇事,必須謹(jǐn)慎行之,不得已而用之?！秾O子》說(shuō):“非危不戰(zhàn)?！薄段究澴印泛汀读w》則更加直接地說(shuō):“兵為兇器,不得已而用之?！毕惹乇译m然講的是進(jìn)攻性戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù),但這種進(jìn)攻是正義性的有限進(jìn)攻,而非侵略性的無(wú)限進(jìn)攻?！秴亲印?、《孫臏兵法》、《司馬法》雖然沒(méi)有直言兵為兇事,但認(rèn)為好戰(zhàn)必亡,多用兵則多禍,多勝則多危,同樣表達(dá)了兵乃兇器、非危不用的觀點(diǎn)。其二、非利不動(dòng)。古人云:“天下熙熙,皆為利來(lái);天下攘攘,皆為利往?！比祟惖囊磺谢顒?dòng)皆圍繞“利”展開,戰(zhàn)爭(zhēng)也不例外?！秾O子》說(shuō):“軍爭(zhēng)為利?！庇终f(shuō):“兵以詐立,以利動(dòng)?！睆膹V義來(lái)說(shuō),“利”不僅僅指金錢、物質(zhì)之利,而且包括非金錢、非物質(zhì)的利益。政治的、軍事的、外交的,凡是對(duì)己方有利的形勢(shì)或態(tài)勢(shì)都是“利”,是與“害”相對(duì)而言的。戰(zhàn)爭(zhēng)必須遵循“合利”原則,非利不動(dòng),合利則行。作為戰(zhàn)爭(zhēng)的決策者與指揮者,“不可以怒而興師”,“不可以慍而致戰(zhàn)”,因?yàn)檫@違反了“利動(dòng)”原則。在兵家的心目中,國(guó)家之存亡、士卒之生死,就是最大的利害。因此要“計(jì)利以聽”,“因利而制權(quán)”,“合于利而動(dòng),不合于利而止”,達(dá)到“兵不頓而利可全”的戰(zhàn)爭(zhēng)目的和用兵境界。這正是兵家對(duì)生命價(jià)值的關(guān)注與尊重的具體體現(xiàn)。其三、不戰(zhàn)而屈人之兵。以孫子為代表的先秦兵家是和平主義者,不是好戰(zhàn)主義者。不戰(zhàn)而屈人之兵不僅是戰(zhàn)略思想,而且也是策略藝術(shù)。作為戰(zhàn)略思想,就是通過(guò)政治、外交、經(jīng)濟(jì)、文化等非軍事手段,擴(kuò)大敵國(guó)的內(nèi)部矛盾,孤立敵人,使之政治混亂、經(jīng)濟(jì)萎縮、社會(huì)動(dòng)蕩、士氣不振。同時(shí),團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的人,求得我方政局穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)安寧、兵精糧足、士氣高昂,從而給敵方造成凌厲的攻勢(shì),迫使敵方為免遭無(wú)謂的打擊,接受我方意圖,從而求得我方全勝。作為策略藝術(shù),就是在戰(zhàn)役戰(zhàn)斗中,巧妙地運(yùn)用計(jì)謀,抓住敵人要害,促使敵人望風(fēng)而逃或不戰(zhàn)而降,從而取得全勝?！安粦?zhàn)而屈人之兵”思想源于《司馬法》的“上謀不斗”,后來(lái)由孫武正式提出,孫臏等人繼之提出“心戰(zhàn)”策略:“伐國(guó)之道,攻心為上?！边@既是對(duì)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的闡釋,又是對(duì)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的改造。它突出了“心理威懾”含義,抓住了“不戰(zhàn)而屈人之兵”的實(shí)質(zhì)。《六韜》吸收黃老道家的思想,屢屢闡述“不戰(zhàn)而勝”與“全勝”思想,主張?jiān)趹?zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)之前即消滅戰(zhàn)爭(zhēng),認(rèn)為最高明的戰(zhàn)爭(zhēng)指揮者就是不戰(zhàn)而勝。它說(shuō):“善戰(zhàn)者,不待張軍;善除患者,理于未生;勝敵者,勝于無(wú)形;上戰(zhàn)無(wú)與戰(zhàn)。故爭(zhēng)勝于白刃之前者,非良將也。”又說(shuō):“全勝不斗,大兵無(wú)創(chuàng),與鬼神通?！薄段究澴印穭t突出“態(tài)勢(shì)威懾”,主張“威勝”,說(shuō):“車不發(fā)軔,甲不出橐,而威制天下?！辈徽撌且酝?還是以謀勝,目的都是求得全勝、不戰(zhàn)而勝?！安粦?zhàn)而屈人之兵”這個(gè)命題是以強(qiáng)大的軍事實(shí)力為后盾,以心理威懾與態(tài)勢(shì)威懾為基礎(chǔ),審時(shí)度勢(shì),巧妙利用矛盾,使敵人處于困境而不得脫,使得我方以極小的代價(jià)取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。這個(gè)思想和主張,不僅在過(guò)去,而且在將來(lái)都具有永恒的生命力,特別是在高揚(yáng)生命風(fēng)帆、張揚(yáng)人性旗幟、突出人的價(jià)值的時(shí)代更具魅力和影響力,是一切有為政治家和軍事家謀取“全勝”的重要戰(zhàn)略策略。它反映了先秦兵家反對(duì)不義之戰(zhàn)、熱愛與追求和平、以非流血方式制止戰(zhàn)爭(zhēng)的理想和愿望,同時(shí)也反映了先秦兵家對(duì)人的生命、對(duì)人的價(jià)值的愛護(hù)和尊重,是古代人文主義思想的集中表現(xiàn)和深刻闡釋。三、“無(wú)探索之誘敵”,根據(jù)“常以秘”,提出“三言三注”自古以來(lái),兵家重詭道。春秋晉楚城濮之戰(zhàn)中,狐偃向晉文公建議說(shuō):“繁禮君子,不厭忠信;戰(zhàn)陣之間,不厭詐偽?！笨梢娫诋?dāng)時(shí),治國(guó)用忠信,用兵使詐偽,已經(jīng)是一種普遍觀念?！独献印穭t明確提出“以正治國(guó),以奇用兵”。所謂“奇”,就是“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之”,也就是“示形驕敵”、“欲取先予”的權(quán)謀詭詐之術(shù)。雖然在戰(zhàn)爭(zhēng)中運(yùn)用詭詐之術(shù)不自孫子始,但公開而明確地把詭詐之道作為兵法寫進(jìn)兵書,并形成詭道理論則自孫子始。孫子直言不諱地說(shuō):“兵者,詭道也?！庇终f(shuō):“兵以詐立?！逼渌啤澳芏局荒?用而示之不用,近而示之遠(yuǎn),遠(yuǎn)而示之近,利而誘之,亂而取之,實(shí)而備之,強(qiáng)而避之,怒而撓之,卑而驕之,佚而勞之,親而離之,攻其無(wú)備,出其不意”、“以迂為直,以患為利”、“乖其所之”、“出其所不趨,趨其所不意”、“攻其所必救”、“形人而我無(wú)形”、“順詳敵之意”等等都是詭詐之道,是總結(jié)戰(zhàn)爭(zhēng)中的詭詐經(jīng)驗(yàn),使之上升到理論的高度,從而得出的精辟概括。孫臏的謀詐觀是“謀者,所以令敵無(wú)備也。詐者,所以困敵也”。他在擒龐涓過(guò)程中,三次示形惑敵,即“示之疑”,“示之不智事”,“示之寡”,最終擒殺龐涓。孫臏認(rèn)為如果敵眾且武,就“避而驕之,引而勞之,攻其無(wú)備,出其不意”。如果敵我雙方勢(shì)均力敵,就“營(yíng)而離之,我并卒而擊之,毋令敵知之”。如果我強(qiáng)敵弱,我眾敵寡,敵人不敢與我交戰(zhàn),就“毀卒亂行,以順其志”,“則必戰(zhàn)矣”。這些都是示形誘敵惑敵的權(quán)謀詭詐之術(shù)。《司馬法》雖強(qiáng)調(diào)以仁義為本,但也不排斥詭詐之術(shù)的運(yùn)用:“古者,逐奔不遠(yuǎn),縱綏不及。不遠(yuǎn)則難誘,不及則難陷。”意思是說(shuō),追逐不遠(yuǎn),則不會(huì)被引誘;追趕時(shí)不逼近敵人,則不會(huì)中埋伏?？梢?在西周時(shí)期也是用詐術(shù)的?！秴亲印分苯又v詭道的篇章不多,但在《料敵》中針對(duì)六國(guó)所提出的制勝之策,也是詭道。《六韜》講詭詐的地方亦不少。比如《文韜·兵道》講到,如果兩軍相遇,敵不可以來(lái),我不可以往,誰(shuí)也不敢先發(fā)動(dòng)攻擊,就應(yīng)該“外亂而內(nèi)整,示饑而實(shí)飽,內(nèi)精而外鈍,一合一離,一聚一散,陰其謀,密其機(jī),高其壘,伏其銳士,寂若無(wú)聲,敵不知我所備,欲其西,襲其東”。諸如此類的應(yīng)敵之策甚多,在此不一一枚舉?！段究澴印芬矎?qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)是為了“伐暴亂,本仁義”,但在用兵中仍持詭詐之道:“攻在于意表,守在于外飾?！薄坝姓邿o(wú)之,無(wú)者有之?！边@種示假隱真、有無(wú)相生的謀略就是權(quán)謀詭詐之計(jì)。先秦兵家對(duì)敵用詐,對(duì)民和士卒則用仁,體現(xiàn)了仁、詐統(tǒng)一的思想,體現(xiàn)了對(duì)善的褒揚(yáng),對(duì)惡的摒棄?！秾O子》主張“視卒如嬰兒”,“視卒如愛子”,對(duì)降卒“善而養(yǎng)之”。在論將帥修養(yǎng)方面,提出“智、信、仁、勇、嚴(yán)”五個(gè)方面的要求,“仁”在其中占有重要位置。孫子認(rèn)為使用間諜者必須是仁義之人,而那些舍不得用爵祿百金來(lái)?yè)Q取敵人情報(bào)的將領(lǐng)實(shí)在是“不仁之至”。《孫臏兵法》雖然沒(méi)有直接談“仁義”,但主張王者之將,要上知天道,下懂地理,內(nèi)得民心,外曉敵情,才能“全萬(wàn)乘之民命”。因?yàn)楸Ｈf(wàn)民性命是對(duì)百姓和士卒最大的仁義,是對(duì)生命價(jià)值最高的尊重?！秴亲印范嗵幷劦健叭省焙汀傲x”,主張“內(nèi)修文德,外治武備”,說(shuō):“當(dāng)敵不進(jìn),無(wú)逮于義矣;僵尸而哀之,無(wú)逮于仁矣?！本褪钦f(shuō)只有沖鋒陷陣、奮勇殺敵,而不是憐憫敵人性命,才算得上“義”;只有消滅敵人、保存自己,而不是在戰(zhàn)死的士卒尸首前掉幾滴眼淚,才算得上“仁”。言下之意,對(duì)敵人仁義就是對(duì)自己殘忍。因此,兵家所說(shuō)的“仁”不是婦人之仁,所說(shuō)的“義”也不是小人之義?！段究澴印放c《司馬法》都強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)本于“仁義”,其目的在于禁暴除亂,抑強(qiáng)扶弱,伸張正義。因此,兵之所向,“不攻無(wú)過(guò)之城,不殺無(wú)罪之人”,“不違時(shí),不歷民病”,“不加喪,不因兇”,不擾民,不亂民,不害民,而是親民,愛民,撫民,恤民;對(duì)士卒,則“愛悅其心”,將帥與士卒共勞苦?！读w》強(qiáng)調(diào)作為君主,要以仁義教化萬(wàn)民、安撫天下;作為將帥,要有勇、智、仁、信、忠“五材”,其中一材就是“仁”。先秦兵家不僅強(qiáng)調(diào)以仁治兵、以仁安民,而且強(qiáng)調(diào)不殺無(wú)辜、善待降卒,區(qū)別對(duì)待有罪者與無(wú)罪者,以德安人,以義感人,以仁服人,使軍隊(duì)具有仁義之師、威武之師的風(fēng)范,充分體現(xiàn)了古代人文主義精神?！端抉R法》主張進(jìn)入敵國(guó)境內(nèi),要尊敬老人、愛護(hù)小孩、不要傷害他們,即使有壯年人抵抗,也不要與之為敵。如果傷害了他,則贈(zèng)送藥物,讓他回家?！秴亲印?、《尉繚子》和《六韜》在對(duì)待敵國(guó)民眾和降卒方面,與《司馬法》所述基本相同,精神一致,主張進(jìn)入敵境,不毀財(cái)物、不殺六畜、不毀糧食、不毀建筑、不毀冢社、不殺降卒,做到秋毫無(wú)犯。詭詐與仁義是兵家運(yùn)用的相反相成的兩種手段。對(duì)民行仁義,對(duì)敵用詭詐;治兵用仁義,用兵使詭詐;治國(guó)用仁義,治軍施詭詐。兩者相輔相成,辯證統(tǒng)一。當(dāng)用詭詐時(shí),不得行仁義;當(dāng)行仁義時(shí),不得用詭詐。宋代張預(yù)說(shuō):“用兵雖本于仁義,然其取勝必在詭詐?！彼蜗骞粤粝虑Ч判Ρ?就是當(dāng)用詭詐時(shí)行仁義,不知治國(guó)與用兵之區(qū)別。只尚仁義,不談詭詐,是迂腐的不知變通的仁義論者;只尚詭詐,不談仁義,是只知小道、不明大道的詭詐論者。先秦兵家比較好地處理了仁義與詭詐的辯證關(guān)系,彰顯了其以戰(zhàn)致和的人文主義情懷。四、《六?！氛J(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是利用人們的神性觀念,但是清代各國(guó)的立法對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)質(zhì)和目的具有不同的特征《孫臏兵法》說(shuō):“間于天地之間,莫貴于人?！边@說(shuō)明先秦兵家極為重視人的價(jià)值與作用,具有以人為本的理念。在先秦兵家中雖有陰陽(yáng)五行的內(nèi)容,甚至有“假鬼神而為助”的兵陰陽(yáng)家,但先秦兵家的其他幾個(gè)流派——兵權(quán)謀家、兵形勢(shì)家、兵技巧家都是無(wú)神論者1。《孫子》強(qiáng)調(diào)軍事決策“不可取于鬼神,不可象于事,不可驗(yàn)于度,必取于人”,就是說(shuō)不能根據(jù)鬼神,也不能根據(jù)事物表象,更不能根據(jù)臆測(cè),而只能根據(jù)人所掌握的真實(shí)情況來(lái)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)作出判斷。《尉繚子》引黃帝語(yǔ)“先神先鬼,先稽我智”來(lái)說(shuō)明“天官■日不若人事”,明確提出“天時(shí)不如地利,地利不如人和。圣人所貴,人事而已”的觀點(diǎn)?！读w》在一定程度上似乎重視鬼神的作用,帶有兵陰陽(yáng)家的傾向,有術(shù)士作法的表述,說(shuō):“術(shù)士二人,主為譎詐,依托鬼神,以惑眾心?！钡?xì)究起來(lái),其“依托鬼神”的目的是利用人們的鬼神觀念,詐敵惑敵,并非《六韜》作者本身相信鬼神?！端抉R法》較多地反映了西周時(shí)期的軍事思想和軍事制度,主張出兵征討不義之師前,必須“告于皇天上帝、日月星辰,禱于后土、四海神祗、山川冢社,乃造于先王”,似乎是為了溝通天地神靈與人的意志,求得上天的保佑,實(shí)際上是利用人們的鬼神觀念,表明出兵的正義性,從而獲得諸侯各國(guó)的理解和支持,對(duì)敵人造成一種心理壓力,形成心理攻勢(shì),達(dá)到攻心奪人之目的。要言之,中國(guó)古代的人文主義與西方文藝復(fù)興時(shí)期的人文主義雖然精神一致,但表現(xiàn)特征不完全相同,它具有自己的獨(dú)特性,主要表現(xiàn)為既重天道、更重人道,尊重人的價(jià)值、重視人事的作用,倡導(dǎo)自然與人的和諧,主張人與人的互愛。判別兵家是否具有人文主義精神,并不以它是否承認(rèn)上帝和鬼神為依據(jù)。先秦兵家無(wú)論承認(rèn)還是否定鬼神的存在,都特別重視人的主觀能動(dòng)性,重視人的因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中的決定意義,體現(xiàn)了以人為本的理念,這是先秦兵家人文精神最基本的特征。五、民為和民:君民關(guān)系的理想與闡釋先秦兵家強(qiáng)調(diào)民的作用,認(rèn)為民心向背是戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的重要因素?！秾O子》強(qiáng)調(diào)“道”的作用,目的就是爭(zhēng)取民眾與士卒的支持,使他們與戰(zhàn)爭(zhēng)的決策者、指揮者思想上保持一致,這樣就能使他們舍生忘死:“令民與上同意,可與之死,可與之生,而不畏危也。”戰(zhàn)爭(zhēng)需要民眾的支持,戰(zhàn)爭(zhēng)的目的也是為了保國(guó)安民,認(rèn)為“知兵之將,民之司命,國(guó)家安危之主”。作為將領(lǐng),應(yīng)該“進(jìn)不求名,退不避罪,惟民是保而利于主”?！秾O子》雖然沒(méi)有對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)作詳贍的表述,但是從論將可以間接獲得《孫子》對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)的看法?！秾O子》主張為保國(guó)安民而戰(zhàn),而不是為將帥個(gè)人功名而戰(zhàn)。從戰(zhàn)爭(zhēng)目的論可以反求《孫子》的戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)論——強(qiáng)調(diào)正義的保國(guó)安民的戰(zhàn)爭(zhēng),反對(duì)為了個(gè)人私利的非正義戰(zhàn)爭(zhēng)。《孫臏兵法》在將帥論方面與《孫子》有共同之處,強(qiáng)調(diào)作為將帥必須“知道”,認(rèn)為只有“知道”之將,才能“全萬(wàn)乘之民命”?！秴亲印氛J(rèn)為奪取天下、治理國(guó)家,必須“先教百姓而親萬(wàn)民”,主張用民必先和民?！段究澴印窂?qiáng)調(diào)“無(wú)奪民時(shí)”,“無(wú)損民財(cái)”,“安民懷遠(yuǎn)”,推崇“不罷士民,兵不血刃”的全勝戰(zhàn)略。必須指出的是,《吳子》與《尉繚子》雖然強(qiáng)調(diào)民的作用,具有民本思想的傾向,但是這兩部著作的法家色彩比較濃厚,更多地是從如何制民用民方面說(shuō)明民對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)取勝、得天下的重要性,既非如《孫子》、《孫臏》那樣主張保國(guó)安民,亦非如《六韜》一樣主張民乃天下主人,因此其民本思想不是特別突出,但這并不影響先秦兵家整體上的民本思想特質(zhì)?！端抉R法》比《孫子》、《孫臏兵法》、《吳子》、《尉繚子》更多地強(qiáng)調(diào)愛民恤民,反復(fù)倡導(dǎo)“愛吾民”,“兼愛其民”,但其目的與《吳子》、《尉繚子》相同,都是為了“民可用”。那么,究竟如何用民呢?《司馬法》認(rèn)為要用仁愛救助他們,用道義鼓舞他們,用利益獎(jiǎng)賞他們,