馬克思?xì)v史觀的空間維度

馬克思?xì)v史觀的空間維度

馬克思的歷史觀不僅根據(jù)公共實踐的理性概念對歷史時間的序列進行了變革，而且根據(jù)歷史空間維度的改革進行了變化?！皻v史向世界歷史轉(zhuǎn)變”便是馬克思考察歷史空間緯度所得出的重要思想。馬克思的這一思想,是在批判地繼承以往世界歷史思想、尤其是黑格爾的“世界歷史”思想的基礎(chǔ)上形成的,它以共產(chǎn)主義為其內(nèi)在本質(zhì),以每一個人的自由全面發(fā)展為價值指歸,向人們展示出了一個以公共性為旨趣的理想的歷史視界和價值追求。一、“世界歷史”是資本世界化的歷史人類社會的歷史是從地域歷史開始的。在地域歷史階段,由于人類社會是以孤立封閉的群體狀態(tài)分散在世界各地,因而在各個群體之間也難以形成比較密切的社會關(guān)系,更談不上可供各群體之間進行交往的世界歷史空間。因此,這時期的歷史只能是局限于群體自身,與實際存在的氏族、部落、民族、國家等群體相適應(yīng),形成了氏族、部落、民族、國家的歷史。各群體之間面對生產(chǎn)力發(fā)展水平不高的現(xiàn)實,無法改變自然條件給人類造成的自然隔離狀況,只好分散在世界各地孤立存在,自成一體,彼此在特定的地域內(nèi)創(chuàng)造著自己的歷史,群體與群體之間的聯(lián)系也很少,人們在一個相對封閉和分散的群體中生存,這樣,地域歷史的發(fā)展也相當(dāng)緩慢,這一方面是由于地域歷史中的社會群體人數(shù)太少,個人的素質(zhì)很低,因而所產(chǎn)生的社會合力在自然面前還不能形成強大的社會生產(chǎn)力;另一方面是由于各個社會群體之間缺少聯(lián)系,各自孤立地創(chuàng)造著自己的歷史。在這一時期,地域歷史的發(fā)展表現(xiàn)為社會存在的空間擴大、領(lǐng)土擴張和人口增長等外延性的擴張,在實現(xiàn)了地域性統(tǒng)一的地方,維持這種統(tǒng)一的方式也主要是武力。因此,這種統(tǒng)一是一種外在的捆綁式的,社會群體之間也缺乏有機的聯(lián)系,隨時面臨著解體的可能。這不僅造成了地域歷史發(fā)展上的緩慢性,也使地域歷史表現(xiàn)為一種“合久必分,分久必合”的周期性循環(huán)的特征。因此,地域歷史盡管能夠?qū)崿F(xiàn)一定范圍內(nèi)的統(tǒng)一,但卻無法實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的人類統(tǒng)一。盡管如此,它也為人類在全球范圍內(nèi)的統(tǒng)一提供了前提。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,在剩余產(chǎn)品的基礎(chǔ)上出現(xiàn)的商品交換,以及在地域性統(tǒng)一基礎(chǔ)上產(chǎn)生的民族國家標(biāo)志著近代歷史的開端。資本主義的產(chǎn)生,大工業(yè)的興起,新大陸的發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代交通運輸工具和武器的發(fā)明,海外貿(mào)易和殖民的需要等等,也使人類歷史在發(fā)展到18世紀(jì)的時候真正進入了世界歷史的時代。與以往的地域歷史相比,世界歷史一方面表現(xiàn)為地域、民族聯(lián)系上的普遍性、現(xiàn)代文明的統(tǒng)合性。馬克思指出:“過去那種地方和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了”。(P255)馬克思又說:“資產(chǎn)階級,由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！?P256)另一方面也表現(xiàn)為世界歷史進步的加速度性和公共性的不斷積累。馬克思早在150多年前就指出:“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”。世界歷史階段上的社會生產(chǎn)力已成為人類相互依賴所產(chǎn)生的合力,這是人類整體的力量,它遠遠大于任何群體的力量。而且“只有在交往具有世界性質(zhì),并以大工業(yè)為基礎(chǔ)的時候,只有在一切民族都卷入競爭的時候,保存住已創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力才有了保障”。(P61)在談到世界歷史的表現(xiàn)形式的時候,馬克思指出,世界歷史階段上人類社會的發(fā)展已不能依靠外延性的擴張,因為整個世界已被資產(chǎn)階級瓜分完畢,歷史在這個階段只能通過內(nèi)涵增長即依靠科技進步、制度改革和生產(chǎn)的高度社會化來實現(xiàn)歷史的進步。顯然,馬克思這里所談?wù)摰膬?nèi)涵增長的歷史是一種通過公共性的不斷積累形成的歷史。所有上述分析表明,世界歷史實質(zhì)上是資本世界化的歷史。資本世界化不僅包括對世界的統(tǒng)治,而且也包括對世界的統(tǒng)一,還包括對民族性的超越。作為對世界的統(tǒng)一,資本充當(dāng)著公共的角色,通過它一方面實現(xiàn)民族國家對生產(chǎn)資料的占有,另一方面又通過世界市場自發(fā)地把各個民族國家從經(jīng)濟上統(tǒng)一起來。作為對民族性的超越,直接表現(xiàn)為一種世界性的存在。這是因為在整個世界歷史階段,資本既具有私人性,也具有擴張性。前者或者直接表現(xiàn)為資本歸資產(chǎn)階級所有,或者間接地以民族國家為中介來體現(xiàn)資產(chǎn)階級所有,形成資本的民族性特征,在民族性的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了世界歷史范圍內(nèi)各個民族國家之間存在著利益分歧和資本的歸屬問題;后者表現(xiàn)為資本驅(qū)使作為其主人的資本家走向?qū)γ褡宓牡赜蛳拗坪蛧抑鳈?quán)的制約的雙重擺脫過程。正是有了這種以擴張為特征的超越性,才不斷地把各個民族國家內(nèi)在地自發(fā)地聯(lián)結(jié)起來,使人類組成一個統(tǒng)一的有機整體,并以世界資本的形態(tài)對民族國家發(fā)起挑戰(zhàn),這預(yù)示著世界資本要依靠全人類的自覺聯(lián)合來共同占有和支配方能形成,因此資本的世界性就內(nèi)在地包含著生產(chǎn)資料公有的可能性和必要性。正是在這種意義上,馬克思認(rèn)為,資本的世界化就是資本在民族性和世界性的矛盾推動下不斷超越其民族性而成為世界性的存在,即超越地域歷史的世界歷史性的公共性存在。馬克思關(guān)于地域歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變的思想,其意義非同小可。在地域歷史階段,社會歷史發(fā)展是以民族為本位的,而每個民族所處的自然和歷史條件的特殊性,都表現(xiàn)出發(fā)展道路上的唯一性,這樣如果單純從某一特定民族或地域考察社會歷史問題,是無法正確地把握歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性的。相反,如果將思維的坐標(biāo)系從民族的、地域性的狹隘眼界擴大到世界歷史的宏大視野,對歷史發(fā)展客觀規(guī)律的揭示才成為可能。這是因為,歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變是在各民族的交往活動中實現(xiàn)的,離開了對各民族之間的普遍交往所形成的一些重大歷史事件的分析,就無法實現(xiàn)在對各民族的相互比較中區(qū)分出歷史的主次現(xiàn)象和主次尺度,更不能通過抽象揭示出帶有普遍性的歷史發(fā)展規(guī)律來,做不到這一點,也就無法正確地把握各民族國家的特殊性。正是由于這種轉(zhuǎn)變,馬克思才得以確立起共產(chǎn)主義價值理想的兩個標(biāo)準(zhǔn),即生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和世界普遍交往的發(fā)展。二、馬克思實現(xiàn)世界歷史的實質(zhì)—馬克思對世界歷史思想的批判性超越在馬克思之前,就有一些思想家試圖從整體上來描繪世界歷史了,而且在黑格爾那里已經(jīng)形成了比較系統(tǒng)的世界歷史思想。但是,馬克思之前所有關(guān)于世界歷史的思想都無法擺脫其自身的局限性。馬克思批判繼承了以往世界歷史思想,尤其是黑格爾世界歷史思想的合理內(nèi)核,并實現(xiàn)了對其歷史性的超越。第一,馬克思實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史觀念在邏輯起點上的超越。黑格爾的世界歷史是絕對精神的邏輯推演,它被唯心主義的思辨面紗緊緊地籠罩著。馬克思對這種歷史神秘化的思辨方法進行了清算,并將世界歷史置于現(xiàn)實的人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動基礎(chǔ)之上,從而為世界歷史確立了正確的哲學(xué)前提。馬克思認(rèn)為,世界歷史并不是“‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學(xué)怪影的某種純粹的抽象行動,而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動,每一個人過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動?！?P89)歷史活動作為現(xiàn)實的人的活動,也并不是像唯心主義所認(rèn)為的那樣,是想象中的活動,而是在每一個歷史階段上的歷史活動中,都要受到生產(chǎn)力和生產(chǎn).方式等制約,這樣,歷史才得以不斷延續(xù)。而人的歷史活動由個人的、狹隘的、區(qū)域的、民族性的活動變成世界歷史性的活動,歸根結(jié)底受到市場的力量的支配。第二,馬克思還實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史發(fā)展階段的超越。黑格爾在自己的歷史哲學(xué)中,從人類文明的歷史起點出發(fā)來把握世界歷史,把它們看成在起點上是重合的,進而認(rèn)為,人類從邁向文明門檻的那一天始,世界歷史也就由此而生了。人類歷史發(fā)展經(jīng)過了古東方社會的民族、古羅馬社會的民族和日耳曼民族三個依次更替的不同階段,其中,日爾曼民族階段是最高階段,在該階段,歷史進入了完美的境界,如果說有什么發(fā)展,也只能在這種境界中循環(huán),而不再有新形態(tài)的飛躍。與黑格爾相反,馬克思則認(rèn)為,世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。資本主義的世界歷史僅僅是世界歷史發(fā)展的一個階段,它只是給未來新社會創(chuàng)造了物質(zhì)基礎(chǔ),但它本身不可能帶來大同世界。日爾曼民族的歷史并不是世界歷史的頂峰和終結(jié),而只是世界歷史的發(fā)端。世界歷史只是人類歷史發(fā)展的新時期,在這個歷史時期中,世界進入了資本主義時代。從主體的角度說,世界歷史也為未來新社會造就了擔(dān)當(dāng)代替這一社會形態(tài)歷史任務(wù)的主體——無產(chǎn)階級,無產(chǎn)階級不僅僅是資本主義世界歷史的產(chǎn)物,而且是世界歷史的推動者、承擔(dān)者、實現(xiàn)者?！盁o產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在,就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)一樣。”(P87)第三,馬克思實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史核心主旨的超越。黑格爾在自己的世界歷史思想中雖然也把歷史看成是“人的解放”的歷史,但是,黑格爾所理解的人不過是一種抽象的人,這樣,人的解放也只能是一種純粹的對“自由”追求的過程。馬克思從來沒有就歷史而論歷史,而是把各民族歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵看成是人的解放過程?！笆澜鐨v史”作為人類社會發(fā)展的基本趨勢,更是人的發(fā)展過程。馬克思和恩格斯指出,人們的社會歷史始終只是他們個體的歷史,而不管人們是否意識到這一點;每一個單個人的解放的程度與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度是一致的。伴隨著各民族的歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,人的解放才得以實現(xiàn)。但是,馬克思也看到,歷史向“世界歷史”轉(zhuǎn)變的過程,也表現(xiàn)出一種盲目的、自發(fā)的和異化的過程和力量與人相對立,使單個人隨著自己的活動擴大而成為世界歷史性的活動,從而越來越受到對他們來說是異己的力量的支配,受到日益擴大的、歸根結(jié)底表現(xiàn)為“世界歷史”的力量的支配。“世界歷史”就在這種普遍性的生產(chǎn)、交往與普遍性的個人的互動中,在人的主體化和異化的互動中不斷從低級向高級邁進。人類社會的發(fā)展,歸根到底就在于促進“世界歷史”的真正實現(xiàn)。從這個意義上說,“世界歷史”的發(fā)展就是人的發(fā)展和為人的發(fā)展。所以,在馬克思那里,人的解放,不僅僅是衡量歷史成為世界歷史的尺度,而且,歷史演變?yōu)槭澜鐨v史的核心內(nèi)容本身就是人的解放。第四,馬克思實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史研究視野的超越。黑格爾雖然從“整體性”的意義上來把握世界歷史,卻無法從根本上擺脫歐洲中心論的思維方式。他把日耳曼民族看成是歷史進化過程中最優(yōu)秀的“世界歷史民族”,把日耳曼人的價值觀構(gòu)成評判世界歷史的重要尺度,這實際上是一種狹隘的民族價值觀。馬克思對這種狹隘的民族價值觀進行了批判。馬克思指出:“古往今來每個民族都在某些方面優(yōu)越于其他民族,……因為所有的歐洲文明民族——英國人、德國人、法國人——現(xiàn)在都在‘批判自己和其他民族’并‘能認(rèn)識普遍頹廢的原因’。最后,硬說‘批判’、‘認(rèn)識’即精神的活動能提供精神的優(yōu)勢,其實只是一種詞句上的同義反復(fù);而躊躇滿志地把自己擺在各民族之上并期待著各民族匍匐于自己腳下乞求指點迷津的批判,正是通過這種漫畫般的、基督教德意志的唯心主義,證明他依然深深地陷在德國民族性的泥坑里?！?P194-195)馬克思認(rèn)為,這種狹隘的民族性決定了它只能立足于市民社會的基礎(chǔ)之上。馬克思則把自己的世界歷史理論的理解建立在人類社會或社會化了的人類的基礎(chǔ)之上的。馬克思認(rèn)為,世界史從來就不是一直存在的,作為世界史的歷史是結(jié)果。在歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變中,也從來就沒有一個世界歷史的先驗中心。世界歷史的形成,生產(chǎn)社會化、國際化,造就了世界市場、世界經(jīng)濟、世界政治、世界文化、世界民族和“人的世界歷史性存在”,是建立在發(fā)達生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上的各民族國家之間的普遍交往、相互依存、相互作用而形成的有機整體歷史。可見,在馬克思這里,歷史的交往關(guān)系被分為單一的民族的地方性的交往關(guān)系、交往活動的歷史與世界性普遍交往兩種層面,前一層面指的是各國各民族的交往僅僅對本國、本民族的意義,后一層面指的是歷史由民族歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變。第五,馬克思實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史理念的實踐性超越。黑格爾在自己對世界歷史思想的論證中,表現(xiàn)出了極其深奧的范疇運演、紛繁復(fù)雜的推理過程和嚴(yán)謹(jǐn)縝密的邏輯架構(gòu),這樣的思想只能表明其對穿透現(xiàn)象世界的形而上的理念世界的認(rèn)定,因此,黑格爾的世界歷史思想只能停留在理論哲學(xué)的形而上學(xué)的體系中加以闡述。馬克思則通過對這種形而上學(xué)的世界歷史觀的批判實現(xiàn)了對其實踐性超越,它突出表現(xiàn)為馬克思對東方落后國家跨越資本主義階段而進入社會主義的論證上。馬克思不僅指出了落后國家和民族與其他發(fā)達國家和民族一樣共同參與世界歷史創(chuàng)造的思想,而且也指出了作為人類實踐活動結(jié)果的文明成果能夠作為一種公共的存在進入人類的普遍的世界歷史交往,其中積極的文明成果被落后國家和民族所接受并沉淀于自己國家和民族的歷史發(fā)展中。但是,正如馬克思所說的,落后國家跨越資本主義“卡夫丁峽谷”是有條件的,這就是“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變”這一世界歷史交往活動的公共場的出現(xiàn)。這是因為,世界歷史公共場的出現(xiàn),可以使得落后國家進入了世界資本主義體系,卷入了資本主義基本矛盾之中。這樣,無論是先進資本主義國家還是落后國家的歷史命運,都成為超越國界的世界公共性問題,這也使得落后國家的革命已經(jīng)超出了單一國家革命的局限而成為世界革命的一部分,并為其由自身的歷史轉(zhuǎn)變提供了機遇。這種機遇既表現(xiàn)為落后國家可以直接利用資本主義的物質(zhì)文化成果,也表現(xiàn)為可以直接受到先進國家中無產(chǎn)階級革命的影響和幫助。因此,整個歷史的發(fā)展都不外是在內(nèi)部和外部的矛盾沖突各方的互相影響、互相作用中實現(xiàn)的。這種相互影響、相互作用不過是民族和國家的相互“公共化”的過程,正是這種“公共化”,共同推動著人類歷史公共性的不斷生成和公共性共享。從一定意義上說,這種公共性的生成和共享對落后國家來說是一種機緣,它不僅可以通過文明共享避開資本主義發(fā)展中所遇到的不可克服的矛盾、危機和弊端,而且也能夠使自己相對順利地實現(xiàn)現(xiàn)代化并縮短現(xiàn)代化的歷史進程。但是,即使是這樣,也不能說落后國家能夠跳越生產(chǎn)力發(fā)展這一自然過程,而是需要在充分共享資本主義所創(chuàng)造的一切肯定成果的基礎(chǔ)上,迅速發(fā)展生產(chǎn)力,實現(xiàn)生產(chǎn)力方面的公共性積累。只有這樣,才能真正實現(xiàn)社會形態(tài)的歷史性跨越。可以看出,馬克思的跨越思想并不是一種想當(dāng)然的任意,而是有條件的,這種條件就是世界歷史的生成。三、“同時”是世界歷史的“基本地位”之一,其社會馬克思的世界歷史理論,是與對資本主義制度的分析緊緊聯(lián)系在一起的。歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變,是資本主義社會發(fā)展的產(chǎn)物。在這一過程中,資本主義起了重要作用,但這并不意味著資本主義是世界歷史發(fā)展的未來歸宿。資本主義之所以不能最終實現(xiàn)歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,根本原因在于這種轉(zhuǎn)變從本質(zhì)上說是同資本主義制度相沖突的。隨著歷史車輪的前進,資本主義的所有制關(guān)系終將難以適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展,它再也不能容納其本身所創(chuàng)造的財富。因此,撤開資本主義的消極后果不說,歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的充分展開,其結(jié)果必將沖破資本主義制度本身,把人類推向資本主義的反面——共產(chǎn)主義。正因為如此,馬克思把共產(chǎn)主義的實現(xiàn)作為世界歷史發(fā)展的最深層次的理想追求。在馬克思看來,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是要“以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”。(P86)共產(chǎn)主義的實現(xiàn)之所以要建立在生產(chǎn)力和世界交往這兩個“普遍發(fā)展”的物質(zhì)基礎(chǔ)上,是因為,一方面,如果沒有這種“普遍發(fā)展”,那就只會使貧困普遍化。而在貧困的情況下,就會重新開始爭取生活必需品的斗爭,全部陳舊的東西就要死灰復(fù)燃。另一方面,如果沒有這種“普遍發(fā)展”,共產(chǎn)主義就只能作為一種地域性的現(xiàn)象而存在,處于家族式的、籠罩著迷信氣氛的狀態(tài),而交往的任何擴大都會消滅這種地域性的“共產(chǎn)主義”。因此,馬克思認(rèn)為,共產(chǎn)主義這種新的社會形態(tài)的出現(xiàn),不可能是一種地域性的現(xiàn)象,它一定是全球各民族,至少是在全球占主導(dǎo)地位的各民族間同時發(fā)生的行動。“共產(chǎn)主義革命將不是僅僅一個國家的革命,而是將在一切文明國家里,至少在英國、法國、德國同時發(fā)生的革命……它是世界性的革命,所以將有世界性的活動場所”。(P241)在這里,馬克思所講的“同時”并不是一個時間概念,而是對革命關(guān)聯(lián)性的一種表達,即“其中每一民族同其他民族的變革都有依附關(guān)系”。(P39)總之,共產(chǎn)主義在馬克思那里絕不是一個狹隘的地域性概念,而是與歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變緊密相聯(lián)的。而在馬克思的世界歷史思想中,又貫穿著對“世界歷史性的人”的價值向度的理解,并將其作為世界歷史思想的根本旨義。在馬克思看來,“各個個人的世界歷史性的存在就意味著他們的存在是與世界歷史直接聯(lián)系的。”(P40)世界歷史產(chǎn)生了世界歷史性的、普遍性的個人,同時使人獲得了一種“公共性”的存在:其一,世界歷史使人擺脫了自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的人的依賴關(guān)系,人的獨立性因而也獲得了普遍發(fā)展。其二,世界歷史沖破了地域差別和民族差別的限制,使個人獲得了同整個世界的生產(chǎn)發(fā)生實際聯(lián)系的可能性,既可以使人們通過利用全球的全面生產(chǎn)獲得擁有豐富、全面的現(xiàn)實關(guān)系,又可以使各民族各地域的生產(chǎn)發(fā)展為一種公共財富的生產(chǎn),形成為各地域各民族共享的世界文學(xué)。正是這些為人所創(chuàng)造和使用的公共性的精神財產(chǎn)推動著人類文明的進步,而且它被使用地越多就越具有價值。因此,世界歷史所造成的后果是出現(xiàn)了創(chuàng)造和使用世界公共性文化的人之發(fā)展的普遍化趨勢,以及與之相適應(yīng)的普遍性的人。其三,世界歷史通過消滅城鄉(xiāng)差別,形成世界市場、普遍競爭和普遍交往,既創(chuàng)造了一個需要、生產(chǎn)、能力等方面充分得到發(fā)展的新體系,也消除了狹隘地域性個人所固有的因社會活動固定化、交往地域性、城鄉(xiāng)對立片面性形成的人的發(fā)展的局限性,獨立性的喪失、需要和生產(chǎn)的遲緩增長,保守型、封閉性和非理性的衍生等等片面性,使人真正獲得了獨立性的普遍意義?？梢钥闯?在馬克思世界歷史思想中,不僅指出了世界歷史性的個人與世界歷史的相關(guān)性,而且還對世界歷史性的個人進行了價值規(guī)定。馬克思認(rèn)為,作為世界歷史性的個人,其價值指向是朝向未來的。這種未來價值指向,既包含著對狹隘的地域性個人的超越,也包含著對自身的超越,即超越那種在資本主義階段上必然產(chǎn)生的孤立、片面、偶然的個人,確立個人對關(guān)系、對偶然性的統(tǒng)治,實現(xiàn)個人的全面發(fā)展和自由自覺個性。后一種超越之所以必要,在馬克思看來,是因為單個人隨著