溫柔敦厚詩(shī)教的理想性與情性的統(tǒng)一

溫柔敦厚詩(shī)教的理想性與情性的統(tǒng)一

在儒家的文藝思想體系中，最著名的可能是“溫和、溫柔、謙虛”的審美原則。中國(guó)歷代詩(shī)論、詩(shī)話(huà)大多離不開(kāi)這一美學(xué)原則。劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)》稱(chēng):“《詩(shī)》主言志,詁訓(xùn)同《書(shū)》,摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,故最附深衷矣?！苯寡瓌t說(shuō):“夫詩(shī),溫柔敦厚者也,不質(zhì)直言而比興言之,不言理而言情,不務(wù)勝人而務(wù)感人?！?《雕菰集·毛詩(shī)鄭氏箋》)朱自清先生講得更為透徹:“在詩(shī)論上,我們有三個(gè)重要的,也可以說(shuō)是基本的觀念:‘詩(shī)言志’、‘比興’、‘溫柔敦厚’的詩(shī)教。后世論詩(shī),都以這三者為金科玉律?！?《詩(shī)言志辨·比興》)這些都表明,“溫柔敦厚”的審美原則確實(shí)在中國(guó)古代文藝美學(xué)中占有十分重要的地位。大凡熟悉儒家經(jīng)典的人都知道,“溫柔敦厚”這一重要概念正是《禮記》首先提出來(lái)的?！抖Y記·經(jīng)解》:“孔子曰:入其國(guó),其教可知也。其為人也溫柔敦厚,詩(shī)教也?！笨追f達(dá)《正義》云:“溫謂顏色溫潤(rùn),柔謂性情和柔,詩(shī)依違諷諫,不指切事情,故云溫柔敦厚是詩(shī)教也?！敝熳郧鍎t進(jìn)一步解釋說(shuō):“溫柔敦厚,是和、是親、也是節(jié),是敬,也是適,是中。這代表殷周以來(lái)的傳統(tǒng)思想。儒家重中道,就是繼承這種傳統(tǒng)思想?！?《詩(shī)言志辨》)從以上學(xué)者的解釋中可以清楚地看出,“溫柔敦厚”詩(shī)教原則的提出,其最初的目的完全是為了通過(guò)言志的詩(shī)樂(lè)來(lái)規(guī)范人們的言行,培養(yǎng)人們溫文爾雅、深沉持重的性格。換言之,“溫柔敦厚”是出于儒家所期待的理想人格的需要。正因?yàn)槿绱?所以強(qiáng)調(diào)詩(shī)樂(lè)對(duì)人們情感的啟迪作用,就成了儒家詩(shī)教不變的宗旨。這也就是古人所說(shuō)的:“圣賢之于詩(shī),將以變化其氣質(zhì),涵養(yǎng)其德性,優(yōu)游厭飫,詠嘆淫佚,使有得焉,則所謂溫柔敦厚之教,習(xí)與性成,庶幾學(xué)詩(shī)之道也?！?《道園學(xué)古錄·鄭氏毛詩(shī)序》)那么,用“溫柔敦厚”詩(shī)教陶冶出來(lái)的情性又是什么呢?對(duì)此,孔子在論及《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》時(shí),曾用“樂(lè)而不淫,哀而不傷”(《論語(yǔ)·八佾》)八個(gè)字間接地作出過(guò)回答。所謂“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,實(shí)際上也就是指思想感情上的中正和諧。然而值得注意的是,盡管“溫柔敦厚”的詩(shī)教最初只是作為一種儒家的理想性情提出來(lái)的,但一個(gè)人的性情一旦形成,勢(shì)必會(huì)對(duì)他的審美趣味產(chǎn)生影響,久而久之,“溫柔敦厚”所包含的性情和諧適度的原則也就轉(zhuǎn)變成一種最具民族特色的、以和諧為核心的審美原則。這種審美原則在《禮記·樂(lè)記》中得到了全面系統(tǒng)的闡述。作為儒家中和之美的系統(tǒng)總結(jié),《樂(lè)記》首先就反復(fù)強(qiáng)調(diào)情理和諧是一切藝術(shù)美的基礎(chǔ)。如“樂(lè)極和,禮極順,內(nèi)和而外順,則民瞻其顏色而勿與爭(zhēng)也,望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)而民莫不承聽(tīng);理發(fā)諸外而民莫不承順。故曰:致禮樂(lè)之道,舉而措之天下,無(wú)難矣?！庇终f(shuō):“樂(lè)者為同,禮者為異,同則相親,異則相敬。樂(lè)勝則流,禮勝則離。合情飾貌者,禮樂(lè)之事也?！边@些都表明,從中和之美的角度來(lái)說(shuō),文學(xué)藝術(shù)既要抒發(fā)情思,又不能使情感過(guò)于放縱,而應(yīng)寓情于理,以理節(jié)情,否則就不符合儒家的審美標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)此,《樂(lè)記》曾有過(guò)明確的表示:“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志,齊音敖辟喬志。此四者,皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也?！边@里列舉的鄭、宋、衛(wèi)、齊之音之所以被斥為“淫聲”、“溺聲”,其中一個(gè)重要原因就是因?yàn)樯鲜鲆魳?lè)所抒之情違背了“溫柔敦厚”的原則,感情過(guò)于放縱,因而不符合儒家中和之美的標(biāo)準(zhǔn)。儒家的中和之美不僅要求情理和諧,而且從音樂(lè)藝術(shù)的角度來(lái)說(shuō),它還要求詩(shī)樂(lè)作品必須保持聲調(diào)和節(jié)奏旋律的簡(jiǎn)易和諧?！抖Y記·經(jīng)解》說(shuō):“廣博易良,《樂(lè)》教也?！瓘V博易良而不奢,則深于《樂(lè)》者也?！笨追f達(dá)對(duì)此的解釋是:“廣博易良,《樂(lè)》教也者。樂(lè)以和通為體,無(wú)所不用,是廣博;簡(jiǎn)易良善,使人從化,是易良?！庇纱丝梢?jiàn),在提倡“溫柔敦厚”詩(shī)教原則的儒家看來(lái),只有內(nèi)涵寬宏博大,能使人和通豁達(dá)、胸襟開(kāi)闊,而且節(jié)奏旋律簡(jiǎn)易健康的音樂(lè),才能對(duì)人產(chǎn)生良好的教育作用?！稑?lè)記》在此基礎(chǔ)上發(fā)揮了《經(jīng)解》提出的上述理論主張,進(jìn)一步提出了“大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)”的觀點(diǎn),認(rèn)為最美的音樂(lè)應(yīng)該是那些節(jié)奏旋律平和簡(jiǎn)易的雅樂(lè),即所謂“是故樂(lè)之隆,非極音也;食饗之禮,非致味也”?！扒鍙R之瑟,朱弦而疏越,一唱而三嘆,有遺音者矣。故大饗之禮,尚玄酒而俎腥魚(yú),有羹不和,有遺味者矣”。那么,究竟怎樣才能體現(xiàn)節(jié)奏和諧呢?《樂(lè)記》對(duì)此也作出了明確的回答。首先,從創(chuàng)作主體的角度來(lái)說(shuō),為使自己所創(chuàng)作的音樂(lè)作品符合節(jié)奏和平簡(jiǎn)易的審美標(biāo)準(zhǔn),創(chuàng)作者應(yīng)該重視個(gè)體道德品性的修養(yǎng),以便養(yǎng)成所謂的“順氣”。在《樂(lè)記》作者看來(lái),“凡奸聲感人,而逆氣應(yīng)之;逆氣成象而淫樂(lè)興焉。正聲感人,而順氣應(yīng)之;順氣成象而和樂(lè)興焉?！币坏绊槡狻别B(yǎng)成,主體在進(jìn)入創(chuàng)作準(zhǔn)備階段時(shí),就能“合生氣之和,剛氣不怒,柔氣不懾,四暢交于中而發(fā)于外,皆安其位而不相奪也”?？梢?jiàn),產(chǎn)生“和樂(lè)”的關(guān)鍵在于創(chuàng)作主體養(yǎng)成“順氣”;而“順氣”養(yǎng)成的具體標(biāo)志是指創(chuàng)作者在進(jìn)入創(chuàng)作準(zhǔn)備階段時(shí),胸中的陰陽(yáng)剛?cè)嶂畾馓幱谝环N和諧的運(yùn)行狀態(tài)。其次,從藝術(shù)作品本身來(lái)說(shuō),節(jié)奏旋律的和諧主要體現(xiàn)在“中和之紀(jì)”上。所謂“中和之紀(jì)”,也就是指作品的“節(jié)奏、行列得正焉,進(jìn)退得齊焉”?！稑?lè)記》曾以《雅》、《頌》為例說(shuō):“使其聲足樂(lè)而不淫,使其文足論而不息,使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏,足以感動(dòng)人之善心而已矣?！笨梢?jiàn),只有那些節(jié)奏旋律的繁簡(jiǎn)強(qiáng)弱變化都簡(jiǎn)易平和的作品,才稱(chēng)得上符合儒家審美標(biāo)準(zhǔn)的所謂“大樂(lè)”。相反,任何過(guò)度哀傷、過(guò)度歡樂(lè)或者過(guò)度悠緩沉溺的靡靡之音,都是不符合“中和之美”的奸聲淫樂(lè)。中國(guó)古代的詩(shī)歌以言情述志為本。因此,如何通過(guò)詩(shī)歌表現(xiàn)作者的思想感情,向統(tǒng)治者傳達(dá)個(gè)人的政治見(jiàn)解,也就自然成為“溫柔敦厚”詩(shī)教的一項(xiàng)重要內(nèi)容?？偟膩?lái)說(shuō),“溫柔敦厚”詩(shī)教要求作者在述志言情時(shí),盡量用隱約的言詞委婉地向統(tǒng)治者進(jìn)行勸諫。這就是后來(lái)《詩(shī)大序》中所總結(jié)的“主文而譎諫”。用孔穎達(dá)的話(huà)來(lái)說(shuō),就是“其作詩(shī)也,本心主意,使合于宮、商相應(yīng)之文,播之于樂(lè)。而依違諷諫,不直言君之過(guò)失,故言之者無(wú)罪,人君不怒其作詩(shī)而罪戮之,聞之者足戒,人君自知其過(guò)而悔之”。所謂“主文而譎諫”,實(shí)際上也就是指以詩(shī)諷諫要以無(wú)損于統(tǒng)治者的尊嚴(yán)為前提。而要想做到既能諷諫,又能無(wú)損于統(tǒng)治者的尊嚴(yán),最有效的辦法就在于作者努力養(yǎng)成“溫柔敦厚”的氣質(zhì)。否則,詩(shī)人若不具備“溫柔敦厚”的氣質(zhì),就難免會(huì)犯顏直諫。如此不僅于事無(wú)補(bǔ),相反還會(huì)招致殺身之禍。宋代的理學(xué)家楊時(shí)曾以蘇東坡為例,說(shuō)明作詩(shī)不宜直言過(guò)失。他說(shuō):“作詩(shī)不知風(fēng)雅之意,不可以作詩(shī)。詩(shī)尚諷諫,惟言之者無(wú)罪,聞之者足戒,乃為有補(bǔ);若諫而涉于毀謗,聞?wù)吲?何補(bǔ)之有?觀蘇東坡詩(shī),只是譏誚朝廷,殊無(wú)溫柔敦厚之氣,如此,人故得而罪之。若是伯淳詩(shī),則聞?wù)咦匀桓袆?dòng)矣。因舉伯淳《和溫公諸人禊飲》:‘未須愁日暮,天際乍輕陰’;又《泛舟》云:‘只恐風(fēng)花一片飛?！纹錅睾褚??！?《苕溪漁隱叢話(huà)》引《龜山語(yǔ)錄》)在楊時(shí)看來(lái),蘇軾之所以因“烏臺(tái)詩(shī)案”而身陷囹圄,原因就在于他身上“殊無(wú)溫柔敦厚之氣”。為了使詩(shī)作勸諫委婉曲折而有“溫柔敦厚之氣”,中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作還相應(yīng)地形成了一種獨(dú)具民族特色的表現(xiàn)手法,這就是眾所周知的所謂“比興”手法。盡管歷史上對(duì)“比興”手法的解釋眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。但從“溫柔敦厚”的詩(shī)教原則來(lái)說(shuō),鄭玄的解釋無(wú)疑是深中肯綮的。他說(shuō):“比,見(jiàn)今之失,不敢斥言,取比類(lèi)以言之;興,見(jiàn)今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?！?《周禮·春官注》)這種解釋的特點(diǎn)是顧及到了比興作為一種詩(shī)歌創(chuàng)作的表現(xiàn)手法與政治教化之間存在著密切的外部聯(lián)系。宋代學(xué)者司馬光在《溫公詩(shī)話(huà)》中以杜甫為例,談到了比興手法諷諫時(shí)政的獨(dú)特效果。他說(shuō):“古人為詩(shī),貴意在言外,使人思而得之,故言之者無(wú)罪,聞之者足以戒也。近世詩(shī)人惟杜子美最得詩(shī)人之體。如‘國(guó)破山河在,城春草木深。感時(shí)花濺淚,恨別鳥(niǎo)驚心’。山河在,明無(wú)余物矣;草木深,明無(wú)人矣;花鳥(niǎo),平時(shí)可娛之物,見(jiàn)之而泣,聞之而悲,則時(shí)可知矣。他類(lèi)皆此,不可遍舉?！薄俄嵳Z(yǔ)陽(yáng)秋》則談到了“白樂(lè)天賦八木,其六章托弱柳、櫻桃、枳桔、杜梨、野葛、水檉以諷在位者?！边@些都清楚地表明,中國(guó)古代大凡杰出的詩(shī)人都能嫻熟地使用比興手法來(lái)諷諫時(shí)政,語(yǔ)隱而意曲,深得“溫柔敦厚”詩(shī)教的個(gè)中三昧。細(xì)致地考察可以發(fā)現(xiàn),“溫柔敦厚”詩(shī)教原則在《禮記》中出現(xiàn),決不是偶然的。它是儒家的哲學(xué)和文藝美學(xué)思想發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物。從哲學(xué)的角度來(lái)看,“溫柔敦厚”詩(shī)教的出現(xiàn),是以“中庸”哲學(xué)的完善為理論前提的。我們知道,“中庸”這一哲學(xué)概念最早是孔子提出來(lái)的?！墩撜Z(yǔ)·雍也》稱(chēng):“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”孔子凡事都主張“允執(zhí)其中”,力圖保持事物各種因素之間的平衡和適度。因此,從某種意義上說(shuō),孔子的全部學(xué)說(shuō)都貫徹著“中立而不倚”的中庸思想。然而,盡管孔子的這種中庸思想在《論語(yǔ)》中已反復(fù)出現(xiàn),但它作為一種哲學(xué)理論體系的構(gòu)建,最終還是在《禮記》一書(shū)中得以完成的。鄭玄在《禮記·中庸注》中說(shuō):“名為中庸者,以其記中和之為用也;庸,用也。”可見(jiàn),“中庸”即“用中”,也就是處理任何問(wèn)題都不走極端而求其適中。因此,在《禮記》中,“中庸”作為儒家的人生哲學(xué)和處世態(tài)度,已基本完成了其內(nèi)在的理論建構(gòu)。此外,據(jù)《禮記·仲尼燕居》記載,當(dāng)孔子的學(xué)生子貢詢(xún)問(wèn)“中”的具體含義究竟是什么時(shí),孔子的回答是:“禮乎禮,夫禮所以制中也?！边@就表明,在孔子眼中,合乎禮也就是合乎中。換言之,中庸之道的核心就是禮。而禮的具體所指又主要是西周的典章制度和各種儀節(jié)規(guī)范。在春秋時(shí)代那種“禮崩樂(lè)壞”的環(huán)境中,用周禮來(lái)規(guī)范萬(wàn)民的目的,顯然是為了養(yǎng)成人們一種溫文爾雅的性格。這種溫文爾雅的性格用《禮記》的術(shù)語(yǔ)來(lái)表達(dá),就是“溫柔敦厚而不愚”。如前所述,從文藝美學(xué)的觀點(diǎn)看,“溫柔敦厚”的詩(shī)教體現(xiàn)的是一種中和之美。而中和之美作為儒家所極力推崇的一種審美原則,早在“溫柔敦厚”詩(shī)教問(wèn)世之前,它就已經(jīng)在先秦的文學(xué)作品中廣泛流行?！渡袝?shū)·堯典》中曾明確提倡:“八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和?！钡搅舜呵飼r(shí)代,這種中和之美的觀點(diǎn)得到了進(jìn)一步發(fā)展?！蹲髠鳌废骞拍暧涊d吳公子季札到魯國(guó)觀樂(lè)時(shí)有這樣一段描述:“為之歌《大雅》,曰:廣哉,熙熙乎!曲而有直體,其文王之德乎!為之歌《頌》,曰:“至矣哉!直而不倨,曲而不屈,邇而不攜,遠(yuǎn)而不攜,遷而不淫,復(fù)而不厭,哀而不愁,樂(lè)而不荒,用而不匱……五聲和,八風(fēng)平,節(jié)有度,守有序,盛德之所同也。”季札對(duì)詩(shī)樂(lè)的欣賞和評(píng)論表明,他們推崇的所謂“哀而不愁”、“樂(lè)而不荒”、“五聲和,八風(fēng)平”,其實(shí)質(zhì)都是在倡導(dǎo)一種中和之美。季札的這種觀點(diǎn)曾得到孔子的首肯?？鬃釉谠u(píng)論《關(guān)雎》一詩(shī)時(shí),正是用“樂(lè)而不淫,哀而不傷”來(lái)作為自己的審美標(biāo)準(zhǔn)的?？傊?先秦時(shí)期中和之美的觀念已經(jīng)在各種典籍中普遍出現(xiàn),而且受到儒家學(xué)派的極力推崇。在此基礎(chǔ)上,以中和之美為根本特征的“溫柔敦厚”的詩(shī)教原則在《禮記》中首次出現(xiàn),也就成為水到渠成之必然。不難看出,以中和之美為特征的“溫柔敦厚”詩(shī)教原則的提出,它在中國(guó)歷史上產(chǎn)生的影響是十分巨大的。此后,無(wú)論是在民族性格抑或文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展史上,都深深地烙下了它的印記?？陀^地說(shuō),“溫柔敦厚”詩(shī)教對(duì)后世的影響既有積極的一面,也存在著明顯的歷史局限性。從積極的影響來(lái)看,中國(guó)人善良溫厚的性格,在文學(xué)藝