武術教育文化傳承研究

武術教育文化傳承研究

在當前的武術教育過程中，人們非常重視技能的傳授和理論的傳授，這不足以促進和繼承武術文化的內涵。實質上武術技能、理論只能作為武術文化傳承的載體,雖然可使習武者直接受益,同樣容易導致武術教育異化,異化現(xiàn)象必將阻礙武術運動的長足發(fā)展,乃至直接影響武術文化傳承的質量。我們在傳承武術文化過程中,應注重武術的文化、教育價值及其對人自身修養(yǎng)的影響?！叭藗儜摼?武術之內在文化涵養(yǎng)及其獨特的藝術表現(xiàn)形式是西方體育所不及的,保持這種藝術修養(yǎng)和和諧的“天人合一”價值觀是武術真正的不朽文明”。在這種背景下,以武術教育文化傳承的內涵和價值為起點來探討武術傳承顯得意義重大。本研究通過文獻資料法、專家訪談法、邏輯推理法對武術教育文化傳承內涵作一辨析,重新定位武術教育文化傳承的價值,有助于我們對目前武術教育發(fā)展所面臨的現(xiàn)實問題進行合理解釋,并可為未來武術教育發(fā)展提供理論參考。1教育本身的文化屬性教育是文化的一種現(xiàn)象,同時也是文化的重要組成部分。教育與文化之間的關系是相互依存和相互制約的。教育本身具有雙重的文化屬性,既傳遞與深化文化,同時又構成文化的本體?！叭魏我环N文化特質和文化模式如果不借助于教育的傳遞和深化,都將影響它存在的質量或縮短它存在的歷史長度”。由此可見,教育在傳承文化中處于核心地位,教育與文化并重是武術傳承與發(fā)展的必要條件,也是武術價值實現(xiàn)的先決條件。1.1武術教育的內涵和形式目前國內學術界對武術教育并沒有給予一個準確的概念,只是站在某一角度闡述了一定的觀點?！拔湫g教育由來已久,它的起源可以追溯到原始社會。原始社會的生存條件是嚴酷的,為了個人和整個社會的生存,人們必需不斷地改善自己的體力和智力。當人們把在集體勞動中發(fā)展起來的格斗和捕殺技能和經(jīng)驗積累下來,并傳授給年輕的一代時,武術教育就已經(jīng)開始萌芽。”這是對武術教育起源的說明?！拔湫g教育,不僅僅指武術教學,它的研究范圍更廣,是指通過武術教學過程,使受教育者從身體上、技能上、品行上、人格上得到教育塑造?！边@是國內學者對武術教育下的第一個定義,說明了武術教育的內容和形式?！拔湫g教育是武術文化保存、傳遞、改進、創(chuàng)新的重要手段。”這個定義闡釋了武術教育與武術文化之間的關系。“武術教育不僅傳播給下一代武術文化知識,更重要的是教給人們對武術文化的選擇和評價能力?！备敲鞔_闡明了武術教育的目的、意義及其文化價值。綜上所述,我們可以看出武術教育的概念、內容、思想、內涵、形式正處于探索階段,但武術教育的存在卻屬事實,并在幾千年武術文化傳承中發(fā)揮著積極的作用和價值。武術教育是武術文化傳承的根本途徑,主要表現(xiàn)在繼承和延續(xù)方面。武術教育是對人進行一種有形的技能、體能訓練與無形的人格修煉的綜合教育過程。武術教育的理念是通過運動去培育出全面發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展的體育文化人?？茖W與人文相融合的武術教育思想是提高武術文化傳承質量的關鍵。先進的教育思想和理念將會產(chǎn)生巨大推動力、凝聚力和生命力,不斷推進武術教育發(fā)展。有了理念才能使傳播者和學習者建立共同的信仰,并不斷付出實踐,才會在整個教育過程中對武術這一運動形成高品質的追求。在傳承武術文化過程中應使受教育者全面掌握武術的知識、技能(即科學),精神文化與道德哲學(即人文精神、倫理思想),做到“授技”更重“育人”。因此,武術教育思想、理念的先進性直接關系到武術文化傳承質量與未來發(fā)展。1.2武術文化層次結構“文化是人類生存和發(fā)展的方式。”文化是決定武術存在和發(fā)展的前提,文化層次的確立,可以明確武術教育傳承的內容與方式。劃分武術文化層次結構,就必須透過文化視角去研究武術歷史背景與文化內涵,并結合文化學內容進行探討與研究。國內學者在武術文化層次結構上的觀點不一,大多數(shù)學者將武術文化層次結構劃分為:外顯層面為物質文化層,中層文化為制度文化層,深層文化為精神文化層。但無論怎樣劃分,其基本內容都包含了武術的器物文化、精神文化、道德文化、倫理文化、價值文化、心態(tài)文化、行為文化、制度文化、觀念文化等層面的內容。本文經(jīng)過歸納總結與分析,將武術層次結構劃分為武術器物層(物質文化),方式層(倫理、心態(tài)文化),思想層(中華民族傳統(tǒng)文化)。其結構是:外顯層面是武術文化的器物層面,中間層面是武術倫理心態(tài)層面,而深層文化則是中國傳統(tǒng)文化思想層面。1.2.1物理動畫是武術的主要表現(xiàn)形式武術器物文化是武術的外顯的、有形的文化層面,包含了武術技術與理論,招式、套路、拳種、功法、器械、典籍、規(guī)則、禮儀、服飾等方面內容。器物文化是武術的主要表現(xiàn)形式,是武術傳播與發(fā)展的媒介。人們選擇武術,傳播武術文化,都具有一定的目的性,需要通過武術的器物文化去實現(xiàn)健體防身、修身養(yǎng)性、安身立命等價值取向。1.2.2武術倫理文化與行為文化的研究武術的倫理、心態(tài)文化是武術的中層文化,是武術核心文化的外延,也是武術的內隱文化形態(tài),無形的文化。包括武術的價值觀念、思維模式、審美情趣、武德規(guī)范、行為準則、倫理思想、宗法制度、武俠精神、民族情感等方面內容。武德的產(chǎn)生與發(fā)展構成武術倫理文化,二者屬于行為文化的范疇。有學者給予行為文化的定義是:“由人類在社會實踐,尤其是在人際交往中約定俗成的習慣性定勢構成的行為文化層。”對于心態(tài)文化的定義則是:“由人類社會實踐和意識活動中長期纟因蘊化育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等構成的心態(tài)文化層。”武俠精神符合這一定義的基本特征。倫理心態(tài)文化可以從根本上制約、指導、規(guī)范人的行為、思維、情感及表達方式。在文化沖突中不容易被改變的是文化的深層結構,最難改變的則是深層結構中的價值觀念,所以文化焦點在于對武術文化深層結構的認同,因此堅持對武術文化深層次的文化交流與傳播,才能促進武術文化的發(fā)展。1.2.3武術文化結構的內涵武術文化的核心文化是中國傳統(tǒng)文化,因此,中國傳統(tǒng)文化成為武術核心文化層。“傳統(tǒng)文化是指傳承下來的成系統(tǒng)的文化?！蔽湫g屬于中國傳統(tǒng)文化?？梢哉f中國傳統(tǒng)文化是武術文化的根基與核心,武術所展現(xiàn)出的是中華民族傳統(tǒng)體育文化的精華。傳統(tǒng)文化思想層面蘊涵著武術的核心內容與精神文化,中國武術文化的發(fā)展與中國文化的發(fā)展具有一致性,中國武術對中國文化的寄附性決定了中國武術的不斷發(fā)展與壯大,形成多拳種、多流派的爭鳴局面。因此,武術的文化結構與中國傳統(tǒng)文化的結構有千絲萬縷的關系,如:太極拳、八卦掌、形意拳等拳種及攻防中的戰(zhàn)術應用,這些內容都是建立于傳統(tǒng)文化思想的基礎上。中國武術所反映出的傳統(tǒng)文化思想包含了古代哲學、倫理學、兵學、中醫(yī)學、史學、宗教學、美學及儒家、道家、墨家等豐富的文化思想。長期以來推動中國武術在歷史發(fā)展過程中朝著和諧的方向不斷發(fā)展,最終形成具有東方特色的武術文化。器物文化層,反映了武術的文化真實;方式層是武術文化結構的中間層面,包含了武術的倫理與心態(tài)文化,直接反映習武者道德水平與行為規(guī)范,映襯出武者行為的真實寫照;而深層文化反映出的是中華民族傳統(tǒng)文化,反映出的是武術文化的精髓、中國傳統(tǒng)文化精神與思想。三個層面是相互交融與滲透的文化關系。1.3武術傳統(tǒng)在武術教育引導中的應用,其符合我國武術教中國傳統(tǒng)文化是武術教育傳承的核心,既傳承文化,也構成文化本身,同時依存文化發(fā)展。教育傳承的質量直接反映為武術行為,一方面表現(xiàn)在武術技藝上,另一方面體現(xiàn)在道德修養(yǎng)上。更重要的是這種文化傳播、傳承的思想理念,能夠保證武術得到長期的推動與發(fā)展。1.3.1武術文化結晶的意義中國傳統(tǒng)文化是武術教育的核心,濃縮了東方智慧和文化結晶,為武術教育提供了豐富的文化內容,是武術文化傳承之根基。武術教育具有傳遞中國傳統(tǒng)文化的價值功能,同時也保證了武術的長期存在與發(fā)展。1.3.2著中國傳統(tǒng)文化的重在體現(xiàn)在科技的創(chuàng)新和發(fā)展中去謀劃、投資,在武術教育培養(yǎng)中體現(xiàn)“科學與人文融合”的武術教育理念教育能夠為文化傳遞與輸出質量提供有力保障,武術教育承擔著傳遞中國傳統(tǒng)文化的重任,必須尊崇科學與人文相融合的武術教育理念,通過武術教育培養(yǎng)全面發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展的人。武術教育是習武成才的必由之路,而且直接關系到文化傳承的質量。1.3.3武術文化教育傳承是武術教育文化傳承效果外顯和主要表現(xiàn)形式,通過人們的行為直接反映武術教育傳承效果和質量,從武術技藝到武德規(guī)范,是武術行為文化的外延。武術文化教育傳承所凸顯出的是科學層面(武術)和人文層面(武德);武術教育是武術傳承的根本途徑,也是中國武術文化傳承的重要載體。而深層次的內容表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)文化的繼承與挖掘。2武術教育文化傳承對武術異化的修正武術教育可以深化傳遞武術文化,人們對文化的認同度越高其傳播價值和可能就越大。武術教育文化傳承可以制約武術異化,將其不斷修正。文化傳承可以保證武術教育在傳播中不斷增殖和增值。2.1文化傳遞的意義武術教育是武術文化傳承的根本途徑,可以傳遞與深化武術文化,并構成武術文化的本體。人們通過武術教育可以加深對中國傳統(tǒng)文化的認識和理解,并在接受教育過程中更加熱愛和樂于繼承、推廣這項運動,并將武術作為實現(xiàn)人生價值目標的一部分。人們對武術文化認同度越高,對文化傳承投入的精力就越大,并希望會有更多的人去認識和了解武術,繼承和發(fā)揚它。這樣循環(huán)往復,就形成了積極的文化傳遞,推動了武術運動的發(fā)展。從武術的長遠發(fā)展來看,重視武術文化的傳承價值,才能使武術運動更具魅力和生命力,才能真正體現(xiàn)出武術文化傳承的當代價值與現(xiàn)實意義。2.2武術異化現(xiàn)象原因分析武術教育始終都是以師徒傳承為主體,武術教育中重視文化傳承可有效制約武術異化現(xiàn)象。異化現(xiàn)象大致有三方面內容:武德、武禮教育弱化,執(zhí)教動機物化,習武動機異化。2.2.1缺少統(tǒng)一規(guī)范的教材體系現(xiàn)代武術教育中武德、武禮教育過多流于形式,個別以門派崇拜為依托,缺少統(tǒng)一規(guī)范的教材體系,導致部分人文教育的缺失,使文化傳承走向異化;科學與人文相融合的武術教育,所倡導的是術德并重的教育方式,重視德育教育價值,可有效彌補其德育教育的缺失。2.2.2武術物化教育對武術學科的修正學校武術教師偏重升學率而忽視項目教育價值,武術教練員盲目追求獎牌、獎金效益而忽視人文教育價值,民間武師“以武會友”方式形成社會利益團體,授業(yè)帶有一定的功利性色彩。因此,導致物化教育下培養(yǎng)出物化的人;提高授業(yè)者們對武術文化價值認知和重視程度,可以不斷修正武術執(zhí)教動機。武術文化輸出是走向世界舞臺的載體,所形成的是一種武術的文化力,蘊涵著豐富的資源和巨大的財富,是中華民族的瑰寶。妥善利用,便可創(chuàng)造比功利更有價值的財富。2.2.3武術德育并重的武術教育觀是培育適應社會利益整體的需求的文化一些習武者抱著暴力崇拜、尋求刺激、學成以后在社會上稱王稱霸的心態(tài)。很多運動員在市場經(jīng)濟沖擊下盲目追求金牌價值、經(jīng)濟效益,習武動機和價值觀念趨向物化。民間習武者對“以武會友”結成的社會利益團體有一定的寄附性。術德并重的武術教育,是通過武術的教育過程,去不斷修正和規(guī)范習武者的思想、行為,培養(yǎng)其成為和諧、全面、可持續(xù)發(fā)展的復合人才。種種原因使武術教育在文化傳承中走向異化,武術教育文化傳承對武術異化問題具有修正和修復作用。因此,重視武術教育文化傳承有著積極的現(xiàn)實價值和意義。2.3武術文化的增殖武術以極其豐富的內涵與文化力在傳承中不斷增殖。易劍東在《體育文化學》一書中提到:“文化增殖是一種文化的放大現(xiàn)象。當一種文化原有的價值或意義在傳播過程中產(chǎn)生出新的價值或意義,或者一種文化的傳播面增加從而使受體文化相對于傳體文化有了某種增殖放大,這就是文化的增殖現(xiàn)象。一方面表現(xiàn)為量的增大,一方面表現(xiàn)為質的放大。質的放大是指信息在傳播中價值或意義的增加或升華?！蔽湫g文化在傳承中可以得到增殖,再加上社會參與因素的不斷影響,使原有的武術文化得到進一步增殖,同時也得到新的發(fā)展。如在多種文化交流以后,產(chǎn)生新的拳種與武術流派。易劍東在書中還提到:“一種文化在傳播中能否增殖,不僅取決于傳體文化的價值意義、傳播方式、頻次、途徑、范圍,而且取決于文化受體的承受力、寬容度、政治環(huán)境、文明程度、宗教信仰等狀況。”中國武術文化在亞洲的傳播就得到了增殖,如對韓國跆拳道、日本武術及武士道精神的形成,還包括鄭和下南洋時期對菲律賓、馬來西亞、泰國等東南亞地區(qū)武術的影響。這些國家武術的形成與發(fā)展,都或多、或少地受到中國武術文化影響,使中國武術文化在傳播、傳承中得到增殖,跆拳道與空手道目前在世界上的發(fā)展與壯大,值得我們深刻反思,但卻真實地體現(xiàn)出武術文化力所帶來量變到質變的文化增值現(xiàn)象。3武術教育文化傳承是中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科技的傳承相融合的重要內容文化傳承