武術(shù)教育文化傳承研究

武術(shù)教育文化傳承研究

在當前的武術(shù)教育過程中，人們非常重視技能的傳授和理論的傳授，這不足以促進和繼承武術(shù)文化的內(nèi)涵。實質(zhì)上武術(shù)技能、理論只能作為武術(shù)文化傳承的載體,雖然可使習武者直接受益,同樣容易導致武術(shù)教育異化,異化現(xiàn)象必將阻礙武術(shù)運動的長足發(fā)展,乃至直接影響武術(shù)文化傳承的質(zhì)量。我們在傳承武術(shù)文化過程中,應注重武術(shù)的文化、教育價值及其對人自身修養(yǎng)的影響。“人們應該警醒,武術(shù)之內(nèi)在文化涵養(yǎng)及其獨特的藝術(shù)表現(xiàn)形式是西方體育所不及的,保持這種藝術(shù)修養(yǎng)和和諧的“天人合一”價值觀是武術(shù)真正的不朽文明”。在這種背景下,以武術(shù)教育文化傳承的內(nèi)涵和價值為起點來探討武術(shù)傳承顯得意義重大。本研究通過文獻資料法、專家訪談法、邏輯推理法對武術(shù)教育文化傳承內(nèi)涵作一辨析,重新定位武術(shù)教育文化傳承的價值,有助于我們對目前武術(shù)教育發(fā)展所面臨的現(xiàn)實問題進行合理解釋,并可為未來武術(shù)教育發(fā)展提供理論參考。1教育本身的文化屬性教育是文化的一種現(xiàn)象,同時也是文化的重要組成部分。教育與文化之間的關(guān)系是相互依存和相互制約的。教育本身具有雙重的文化屬性,既傳遞與深化文化,同時又構(gòu)成文化的本體?！叭魏我环N文化特質(zhì)和文化模式如果不借助于教育的傳遞和深化,都將影響它存在的質(zhì)量或縮短它存在的歷史長度”。由此可見,教育在傳承文化中處于核心地位,教育與文化并重是武術(shù)傳承與發(fā)展的必要條件,也是武術(shù)價值實現(xiàn)的先決條件。1.1武術(shù)教育的內(nèi)涵和形式目前國內(nèi)學術(shù)界對武術(shù)教育并沒有給予一個準確的概念,只是站在某一角度闡述了一定的觀點?！拔湫g(shù)教育由來已久,它的起源可以追溯到原始社會。原始社會的生存條件是嚴酷的,為了個人和整個社會的生存,人們必需不斷地改善自己的體力和智力。當人們把在集體勞動中發(fā)展起來的格斗和捕殺技能和經(jīng)驗積累下來,并傳授給年輕的一代時,武術(shù)教育就已經(jīng)開始萌芽?！边@是對武術(shù)教育起源的說明。“武術(shù)教育,不僅僅指武術(shù)教學,它的研究范圍更廣,是指通過武術(shù)教學過程,使受教育者從身體上、技能上、品行上、人格上得到教育塑造?！边@是國內(nèi)學者對武術(shù)教育下的第一個定義,說明了武術(shù)教育的內(nèi)容和形式?！拔湫g(shù)教育是武術(shù)文化保存、傳遞、改進、創(chuàng)新的重要手段?！边@個定義闡釋了武術(shù)教育與武術(shù)文化之間的關(guān)系?！拔湫g(shù)教育不僅傳播給下一代武術(shù)文化知識,更重要的是教給人們對武術(shù)文化的選擇和評價能力?！备敲鞔_闡明了武術(shù)教育的目的、意義及其文化價值。綜上所述,我們可以看出武術(shù)教育的概念、內(nèi)容、思想、內(nèi)涵、形式正處于探索階段,但武術(shù)教育的存在卻屬事實,并在幾千年武術(shù)文化傳承中發(fā)揮著積極的作用和價值。武術(shù)教育是武術(shù)文化傳承的根本途徑,主要表現(xiàn)在繼承和延續(xù)方面。武術(shù)教育是對人進行一種有形的技能、體能訓練與無形的人格修煉的綜合教育過程。武術(shù)教育的理念是通過運動去培育出全面發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展的體育文化人?？茖W與人文相融合的武術(shù)教育思想是提高武術(shù)文化傳承質(zhì)量的關(guān)鍵。先進的教育思想和理念將會產(chǎn)生巨大推動力、凝聚力和生命力,不斷推進武術(shù)教育發(fā)展。有了理念才能使傳播者和學習者建立共同的信仰,并不斷付出實踐,才會在整個教育過程中對武術(shù)這一運動形成高品質(zhì)的追求。在傳承武術(shù)文化過程中應使受教育者全面掌握武術(shù)的知識、技能(即科學),精神文化與道德哲學(即人文精神、倫理思想),做到“授技”更重“育人”。因此,武術(shù)教育思想、理念的先進性直接關(guān)系到武術(shù)文化傳承質(zhì)量與未來發(fā)展。1.2武術(shù)文化層次結(jié)構(gòu)“文化是人類生存和發(fā)展的方式?！蔽幕菦Q定武術(shù)存在和發(fā)展的前提,文化層次的確立,可以明確武術(shù)教育傳承的內(nèi)容與方式。劃分武術(shù)文化層次結(jié)構(gòu),就必須透過文化視角去研究武術(shù)歷史背景與文化內(nèi)涵,并結(jié)合文化學內(nèi)容進行探討與研究。國內(nèi)學者在武術(shù)文化層次結(jié)構(gòu)上的觀點不一,大多數(shù)學者將武術(shù)文化層次結(jié)構(gòu)劃分為:外顯層面為物質(zhì)文化層,中層文化為制度文化層,深層文化為精神文化層。但無論怎樣劃分,其基本內(nèi)容都包含了武術(shù)的器物文化、精神文化、道德文化、倫理文化、價值文化、心態(tài)文化、行為文化、制度文化、觀念文化等層面的內(nèi)容。本文經(jīng)過歸納總結(jié)與分析,將武術(shù)層次結(jié)構(gòu)劃分為武術(shù)器物層(物質(zhì)文化),方式層(倫理、心態(tài)文化),思想層(中華民族傳統(tǒng)文化)。其結(jié)構(gòu)是:外顯層面是武術(shù)文化的器物層面,中間層面是武術(shù)倫理心態(tài)層面,而深層文化則是中國傳統(tǒng)文化思想層面。1.2.1物理動畫是武術(shù)的主要表現(xiàn)形式武術(shù)器物文化是武術(shù)的外顯的、有形的文化層面,包含了武術(shù)技術(shù)與理論,招式、套路、拳種、功法、器械、典籍、規(guī)則、禮儀、服飾等方面內(nèi)容。器物文化是武術(shù)的主要表現(xiàn)形式,是武術(shù)傳播與發(fā)展的媒介。人們選擇武術(shù),傳播武術(shù)文化,都具有一定的目的性,需要通過武術(shù)的器物文化去實現(xiàn)健體防身、修身養(yǎng)性、安身立命等價值取向。1.2.2武術(shù)倫理文化與行為文化的研究武術(shù)的倫理、心態(tài)文化是武術(shù)的中層文化,是武術(shù)核心文化的外延,也是武術(shù)的內(nèi)隱文化形態(tài),無形的文化。包括武術(shù)的價值觀念、思維模式、審美情趣、武德規(guī)范、行為準則、倫理思想、宗法制度、武俠精神、民族情感等方面內(nèi)容。武德的產(chǎn)生與發(fā)展構(gòu)成武術(shù)倫理文化,二者屬于行為文化的范疇。有學者給予行為文化的定義是:“由人類在社會實踐,尤其是在人際交往中約定俗成的習慣性定勢構(gòu)成的行為文化層?！睂τ谛膽B(tài)文化的定義則是:“由人類社會實踐和意識活動中長期纟因蘊化育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等構(gòu)成的心態(tài)文化層?！蔽鋫b精神符合這一定義的基本特征。倫理心態(tài)文化可以從根本上制約、指導、規(guī)范人的行為、思維、情感及表達方式。在文化沖突中不容易被改變的是文化的深層結(jié)構(gòu),最難改變的則是深層結(jié)構(gòu)中的價值觀念,所以文化焦點在于對武術(shù)文化深層結(jié)構(gòu)的認同,因此堅持對武術(shù)文化深層次的文化交流與傳播,才能促進武術(shù)文化的發(fā)展。1.2.3武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的內(nèi)涵武術(shù)文化的核心文化是中國傳統(tǒng)文化,因此,中國傳統(tǒng)文化成為武術(shù)核心文化層?！皞鹘y(tǒng)文化是指傳承下來的成系統(tǒng)的文化?！蔽湫g(shù)屬于中國傳統(tǒng)文化?？梢哉f中國傳統(tǒng)文化是武術(shù)文化的根基與核心,武術(shù)所展現(xiàn)出的是中華民族傳統(tǒng)體育文化的精華。傳統(tǒng)文化思想層面蘊涵著武術(shù)的核心內(nèi)容與精神文化,中國武術(shù)文化的發(fā)展與中國文化的發(fā)展具有一致性,中國武術(shù)對中國文化的寄附性決定了中國武術(shù)的不斷發(fā)展與壯大,形成多拳種、多流派的爭鳴局面。因此,武術(shù)的文化結(jié)構(gòu)與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)有千絲萬縷的關(guān)系,如:太極拳、八卦掌、形意拳等拳種及攻防中的戰(zhàn)術(shù)應用,這些內(nèi)容都是建立于傳統(tǒng)文化思想的基礎(chǔ)上。中國武術(shù)所反映出的傳統(tǒng)文化思想包含了古代哲學、倫理學、兵學、中醫(yī)學、史學、宗教學、美學及儒家、道家、墨家等豐富的文化思想。長期以來推動中國武術(shù)在歷史發(fā)展過程中朝著和諧的方向不斷發(fā)展,最終形成具有東方特色的武術(shù)文化。器物文化層,反映了武術(shù)的文化真實;方式層是武術(shù)文化結(jié)構(gòu)的中間層面,包含了武術(shù)的倫理與心態(tài)文化,直接反映習武者道德水平與行為規(guī)范,映襯出武者行為的真實寫照;而深層文化反映出的是中華民族傳統(tǒng)文化,反映出的是武術(shù)文化的精髓、中國傳統(tǒng)文化精神與思想。三個層面是相互交融與滲透的文化關(guān)系。1.3武術(shù)傳統(tǒng)在武術(shù)教育引導中的應用,其符合我國武術(shù)教中國傳統(tǒng)文化是武術(shù)教育傳承的核心,既傳承文化,也構(gòu)成文化本身,同時依存文化發(fā)展。教育傳承的質(zhì)量直接反映為武術(shù)行為,一方面表現(xiàn)在武術(shù)技藝上,另一方面體現(xiàn)在道德修養(yǎng)上。更重要的是這種文化傳播、傳承的思想理念,能夠保證武術(shù)得到長期的推動與發(fā)展。1.3.1武術(shù)文化結(jié)晶的意義中國傳統(tǒng)文化是武術(shù)教育的核心,濃縮了東方智慧和文化結(jié)晶,為武術(shù)教育提供了豐富的文化內(nèi)容,是武術(shù)文化傳承之根基。武術(shù)教育具有傳遞中國傳統(tǒng)文化的價值功能,同時也保證了武術(shù)的長期存在與發(fā)展。1.3.2著中國傳統(tǒng)文化的重在體現(xiàn)在科技的創(chuàng)新和發(fā)展中去謀劃、投資,在武術(shù)教育培養(yǎng)中體現(xiàn)“科學與人文融合”的武術(shù)教育理念教育能夠為文化傳遞與輸出質(zhì)量提供有力保障,武術(shù)教育承擔著傳遞中國傳統(tǒng)文化的重任,必須尊崇科學與人文相融合的武術(shù)教育理念,通過武術(shù)教育培養(yǎng)全面發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展的人。武術(shù)教育是習武成才的必由之路,而且直接關(guān)系到文化傳承的質(zhì)量。1.3.3武術(shù)文化教育傳承是武術(shù)教育文化傳承效果外顯和主要表現(xiàn)形式,通過人們的行為直接反映武術(shù)教育傳承效果和質(zhì)量,從武術(shù)技藝到武德規(guī)范,是武術(shù)行為文化的外延。武術(shù)文化教育傳承所凸顯出的是科學層面(武術(shù))和人文層面(武德);武術(shù)教育是武術(shù)傳承的根本途徑,也是中國武術(shù)文化傳承的重要載體。而深層次的內(nèi)容表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)文化的繼承與挖掘。2武術(shù)教育文化傳承對武術(shù)異化的修正武術(shù)教育可以深化傳遞武術(shù)文化,人們對文化的認同度越高其傳播價值和可能就越大。武術(shù)教育文化傳承可以制約武術(shù)異化,將其不斷修正。文化傳承可以保證武術(shù)教育在傳播中不斷增殖和增值。2.1文化傳遞的意義武術(shù)教育是武術(shù)文化傳承的根本途徑,可以傳遞與深化武術(shù)文化,并構(gòu)成武術(shù)文化的本體。人們通過武術(shù)教育可以加深對中國傳統(tǒng)文化的認識和理解,并在接受教育過程中更加熱愛和樂于繼承、推廣這項運動,并將武術(shù)作為實現(xiàn)人生價值目標的一部分。人們對武術(shù)文化認同度越高,對文化傳承投入的精力就越大,并希望會有更多的人去認識和了解武術(shù),繼承和發(fā)揚它。這樣循環(huán)往復,就形成了積極的文化傳遞,推動了武術(shù)運動的發(fā)展。從武術(shù)的長遠發(fā)展來看,重視武術(shù)文化的傳承價值,才能使武術(shù)運動更具魅力和生命力,才能真正體現(xiàn)出武術(shù)文化傳承的當代價值與現(xiàn)實意義。2.2武術(shù)異化現(xiàn)象原因分析武術(shù)教育始終都是以師徒傳承為主體,武術(shù)教育中重視文化傳承可有效制約武術(shù)異化現(xiàn)象。異化現(xiàn)象大致有三方面內(nèi)容:武德、武禮教育弱化,執(zhí)教動機物化,習武動機異化。2.2.1缺少統(tǒng)一規(guī)范的教材體系現(xiàn)代武術(shù)教育中武德、武禮教育過多流于形式,個別以門派崇拜為依托,缺少統(tǒng)一規(guī)范的教材體系,導致部分人文教育的缺失,使文化傳承走向異化;科學與人文相融合的武術(shù)教育,所倡導的是術(shù)德并重的教育方式,重視德育教育價值,可有效彌補其德育教育的缺失。2.2.2武術(shù)物化教育對武術(shù)學科的修正學校武術(shù)教師偏重升學率而忽視項目教育價值,武術(shù)教練員盲目追求獎牌、獎金效益而忽視人文教育價值,民間武師“以武會友”方式形成社會利益團體,授業(yè)帶有一定的功利性色彩。因此,導致物化教育下培養(yǎng)出物化的人;提高授業(yè)者們對武術(shù)文化價值認知和重視程度,可以不斷修正武術(shù)執(zhí)教動機。武術(shù)文化輸出是走向世界舞臺的載體,所形成的是一種武術(shù)的文化力,蘊涵著豐富的資源和巨大的財富,是中華民族的瑰寶。妥善利用,便可創(chuàng)造比功利更有價值的財富。2.2.3武術(shù)德育并重的武術(shù)教育觀是培育適應社會利益整體的需求的文化一些習武者抱著暴力崇拜、尋求刺激、學成以后在社會上稱王稱霸的心態(tài)。很多運動員在市場經(jīng)濟沖擊下盲目追求金牌價值、經(jīng)濟效益,習武動機和價值觀念趨向物化。民間習武者對“以武會友”結(jié)成的社會利益團體有一定的寄附性。術(shù)德并重的武術(shù)教育,是通過武術(shù)的教育過程,去不斷修正和規(guī)范習武者的思想、行為,培養(yǎng)其成為和諧、全面、可持續(xù)發(fā)展的復合人才。種種原因使武術(shù)教育在文化傳承中走向異化,武術(shù)教育文化傳承對武術(shù)異化問題具有修正和修復作用。因此,重視武術(shù)教育文化傳承有著積極的現(xiàn)實價值和意義。2.3武術(shù)文化的增殖武術(shù)以極其豐富的內(nèi)涵與文化力在傳承中不斷增殖。易劍東在《體育文化學》一書中提到:“文化增殖是一種文化的放大現(xiàn)象。當一種文化原有的價值或意義在傳播過程中產(chǎn)生出新的價值或意義,或者一種文化的傳播面增加從而使受體文化相對于傳體文化有了某種增殖放大,這就是文化的增殖現(xiàn)象。一方面表現(xiàn)為量的增大,一方面表現(xiàn)為質(zhì)的放大。質(zhì)的放大是指信息在傳播中價值或意義的增加或升華?！蔽湫g(shù)文化在傳承中可以得到增殖,再加上社會參與因素的不斷影響,使原有的武術(shù)文化得到進一步增殖,同時也得到新的發(fā)展。如在多種文化交流以后,產(chǎn)生新的拳種與武術(shù)流派。易劍東在書中還提到:“一種文化在傳播中能否增殖,不僅取決于傳體文化的價值意義、傳播方式、頻次、途徑、范圍,而且取決于文化受體的承受力、寬容度、政治環(huán)境、文明程度、宗教信仰等狀況?！敝袊湫g(shù)文化在亞洲的傳播就得到了增殖,如對韓國跆拳道、日本武術(shù)及武士道精神的形成,還包括鄭和下南洋時期對菲律賓、馬來西亞、泰國等東南亞地區(qū)武術(shù)的影響。這些國家武術(shù)的形成與發(fā)展,都或多、或少地受到中國武術(shù)文化影響,使中國武術(shù)文化在傳播、傳承中得到增殖,跆拳道與空手道目前在世界上的發(fā)展與壯大,值得我們深刻反思,但卻真實地體現(xiàn)出武術(shù)文化力所帶來量變到質(zhì)變的文化增值現(xiàn)象。3武術(shù)教育文化傳承是中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科技的傳承相融合的重要內(nèi)容文化傳承